발 제본

Foot binding
발 제본
An albumen silver print photograph of a young woman with bound feet; she sits on a chair facing left, her feet - one with a lotus shoe, the other bare - propped up on a stool.
그녀의 발을 보여주는 중국 여성, Lai Afong의 이미지, 1870년대
번체 중국어纏足
중국어 간체缠足
대체(민) 중국어 이름
번체 중국어裹腳
중국어 간체裹脚

발을 묶는 것(간체 중국어: 纏足; 전통 중국어: 缠足; 핀인: 찬즈) 또는 발을 묶는 것은 어린 소녀들의 모양과 크기를 바꾸기 위해 그들의 발을 부수고 단단히 묶는 중국의 관습이었습니다. 발을 묶어서 변형된 발을 연발이라고 하고, 이를 위해 만든 신발을 연발이라고 합니다. 중국 후기의 제국주의 시대에 발을 묶은 것은 신분의 상징이자 여성미의 표시로 여겨졌습니다. 그러나 발을 묶는 것은 여성의 이동을 제한하고 평생 장애를 초래하는 고통스러운 관행이었습니다.

발을 묶는 방법의 보급과 실천은 시간이 지남에 따라, 지역과 사회 계층에 따라 다양했습니다.[1] 이 관습은 10세기 중국 오대십국 시대의 궁중 무용가들 사이에서 시작되어 송나라 시대에 엘리트들 사이에서 점차 인기를 끌었을 것입니다. 발을 묶는 것은 결국 청나라에 의해 낮은 사회 계층으로 확산되었습니다. 17세기에 만주족 황제들이 이를 금지하려 했으나 실패했습니다.[2] 일부 지역에서는 발을 묶는 것이 결혼 전망을 높였습니다. 19세기까지 전체 중국 여성의 40-50%가 발을 묶었을 것으로 추정되어 상류 한족 여성의 경우 거의 100%까지 증가했습니다.[3]

19세기 후반 기독교 선교사들과 중국 개혁가들이 이 관습에 도전했지만, 발을 묶는 것을 반대하는 운동의 노력을 따라 20세기 초반이 되어서야 이 관습이 사라지기 시작했습니다. 게다가, 상류층과 도시 여성들은 가난한 시골 여성들보다 발을 묶는 관습을 더 빨리 포기했습니다.[4] 2007년까지 발이 묶인 소수의 중국 여성 노인들만 여전히 살아 있었습니다.

역사

기원.

A black and white stylised illustration of a seated woman, one foot resting on top of her left thigh, wrapping and binding her right foot.
야오 니앙이 자신의 발을 묶고 있는 18세기 삽화

송대에 발을 묶기 전의 발 묶기의 기원에 대해서는 여러 가지 이야기가 있습니다. 그 중 하나는 남제 샤오바오안이 가장 좋아하는 판유누의 이야기입니다. 발이 섬세하기로 유명한 판유누는 금빛 연꽃무늬로 장식된 바닥에서 맨발로 춤을 추었고, 그 후 황제는 감탄을 표하며 "한 걸음 한 걸음에 연꽃이 피어난다!"(b ù b ù sh ē 歩歩生蓮)고 말했는데, 이는 연꽃이 발 아래로 솟아나는 파드마바티의 불교 전설을 지칭하는 것입니다. 이 이야기가 발을 묶는 것을 설명하는 데 사용되는 '황금 연꽃' 또는 '연꽃발'이라는 용어를 낳았을지도 모르지만, 컨소시엄 판이 발을 묶었다는 증거는 없습니다.[5]

이 관행은 송나라 직전인 10세기 남당 이위(李 yu) 황제 때부터 시작됐을 가능성이 높다는 게 대체적인 견해입니다. 이유는 귀한 돌과 진주로 장식된 1.8미터(6피트)의 황금 연꽃을 만들어 첩 야오 니앙(窅娘)에게 흰 비단으로 발을 묶어 초승달 모양으로 만들고 연꽃 위에 있는 발 끝에 춤을 추게 했습니다. 야오 니앙의 춤은 매우 우아해서 다른 사람들이 그녀를 따라 하려고 했다고 합니다.[6] 그리고 나서 발을 묶는 것은 다른 상류층 여성들에 의해 복제되었고 그 관행은 퍼졌습니다.[7]

발끈에 대한 최초의 언급 중 일부는 1100년경에 나타나는데, 이때 두 편의 시가 이 관습을 암시하는 것처럼 보였습니다.[8][9][10][11] 1148년 직후,[11] 학자 장방지(Zhang Bangji)는 발을 묶는 행위에 대한 현존하는 가장 초기의 담론에서 발을 묶는 것은 아치형이고 작은 것이어야 한다고 썼습니다.[12][13] 그는 "여성의 발 묶기는 최근에 시작되었다; 이전 시대의 어떤 책에도 언급되지 않았다"[11]고 관찰했습니다. 13세기에 학자 Cher Ruoshui는 이 관습에 대해 처음 알려진 비판을 썼습니다: "아직 4살이나 5살이 되지 않은 어린 소녀들은 아무 잘못도 하지 않았지만, 발을 작게 묶기 위해 무한한 고통을 겪어야 합니다. 이게 무슨 소용인지 모르겠습니다."[11][14][15]

발을 묶었다는 최초의 고고학적 증거는 1243년 17세의 나이로 사망한 황성과 1274년 사망한 주 부인의 무덤으로 거슬러 올라갑니다. 각각의 여성의 유해는 길이가 1.8 미터인 거즈 스트립으로 묶인 발을 보여주었습니다. 특히 잘 보존된 Zhou의 해골은 그녀의 발이 그녀와 함께 묻힌 좁고 뾰족한 슬리퍼에 들어맞는다는 것을 보여주었습니다.[11] 엄지발가락이 위쪽으로 꺾인 송대 무덤에서 발견되는 결박발의 형태는 후대의 일반적인 모습과는 다른 것으로 보이며, '3인치 황금연꽃'으로 불리는 이상적인 발의 크기가 지나치게 작다는 것은 16세기 이후의 발전일 수 있습니다.[16][17]

후대

속박된 작은 발은 한때 아름답다고 여겨진 반면, 속박되지 않은 큰 발은 조잡하다고 판단했습니다.

송나라 말기에 남자들은 발뒤꿈치에 작은 컵이 들어있는 특별한 신발로 술을 마셨습니다. 원나라 때 일부는 신발 자체에서 직접 마시기도 했습니다. 이 관습은 '황금연꽃을 굽다'라고 불렸고 청나라 후기까지 지속되었습니다.[18]

최초로 발을 묶은 것에 대해 언급한 유럽인은 원나라 때인 14세기에 이탈리아 선교사 포르데노네의 오도리치였습니다.[19] 그러나 이븐 바투타(Ibn Battuta)와 마르코 폴로(Marco Polo)를 포함한 원나라를 방문한 다른 외국인 방문객들은 이 관행에 대해 언급하지 않았으며, 이는 아마도 이 관행이 당시 널리 퍼져있거나 극단적이지 않았다는 것을 보여주는 것일 것입니다.[20] 몽골 통치자들은 중국의 주제에 대해 이 관습을 장려했습니다.[7] 이 관행은 평민과 연극 배우들이 모두 발을 묶는 것을 채택함에 따라 젠트리 가족들 사이에서 점점 더 흔해졌고, 나중에 일반 대중들에게 퍼졌습니다. 명나라 시대에 이르러 이 관습은 더 이상 젠트리의 보존이 아니었고 대신 신분의 상징으로 여겨졌습니다.[21][22][23] 발을 묶는 것이 여성의 움직임을 제한했기 때문에, 그 인기가 상승하는 한 가지 부작용은 중국의 여성 무용 예술의 상응하는 쇠퇴였고, 송대 이후 위대한 무용수였던 미인들과 궁인들에 대한 이야기를 듣는 것은 점점 더 드문 일이 되었습니다.[24][25]

발을 묶을 수 있는 연꽃 신발, 루이즈 와이스 컬렉션, Saverne

만주족은 이를 금지하기 위해 여러 개의 칙령을 내렸는데, 처음에는 만주족 지도자 홍타이지가 청나라의 건국을 선포한 1636년, 그 다음에는 1638년, 그리고 1664년 강시황제에 의해 또 하나의 칙령이 내려졌습니다.[21] 소수의 한족들이 칙령을 준수했고, 강시는 결국 1668년에 그 노력을 포기했습니다. 19세기까지 중국 여성의 40~50%가 발을 묶은 것으로 추정되었습니다. 상류층 한족 여성 중에서는 거의 100%[3]의 수치를 보였습니다. 묶은 발은 아름다움의 표시가 되었고, 남편을 찾는 데 필수 조건이기도 했습니다. 그들은 또한 쓰촨과 같은 일부 지역에서 가난한 여성들이 결혼할 수 있는 길이 되었습니다.[26] 19세기 말 광둥성에서는 여성으로 자라려는 하층민 집안의 장녀의 발을 묶는 것이 관례였습니다. 그녀의 여동생들은 철이 들어 사채업자나 가정의 노예가 되어 밭에서 일할 수 있을 것이지만, 큰 딸은 일할 필요가 전혀 없다고 여겨질 것입니다. 여성, 그들의 가족, 그리고 그들의 남편들은 '황금 연꽃'이라고 불리는 이상적인 길이가 약 3인치 (寸)로 약 11cm (4.3인치)의 작은 발에 큰 자부심을 가지고 있었습니다. 이 자부심은 우아하게 수놓은 실크 슬리퍼와 소녀들과 여성들이 발을 가리기 위해 신은 포장에 반영되었습니다. 수제 신발은 착용자의 자수 기술을 보여주는 역할도 했습니다.[29] 발이 묶인 일부 여성들은 신발의 지지 없이는 걸을 수 없었고 이동성이 심각하게 제한되었을 수 있기 때문에 이 신발은 지지 역할도 했습니다.[30] 선교사의 글과는 달리,[31] 발이 묶인 많은 여성들은 비록 발이 묶이지 않은 여성들보다 더 큰 한계가 있지만, 들판에서 걷고 일할 수 있었습니다.

19세기와 20세기 초에는 발이 묶인 무용수뿐만 아니라 말을 달리거나 달리는 서커스 공연자들도 있었습니다. 윈난성의 한 마을에서 발을 묶은 여성들은 20세기 후반에 지역 무용단을 결성하여 관광객들을 위해 공연을 펼쳤지만, 그 이후로 나이가 들어 그 단체는 은퇴해야 했습니다.[32] 다른 지역에서는 70~80대 여성들이 21세기까지 논에서 일하던 노동자들에게 제한적인 도움을 제공하는 것을 발견할 수 있었습니다.[3]

거절

발을 묶는 것에 대한 반대는 18세기에 일부 중국 작가들에 의해 제기되었습니다. 19세기 중반, 태평천국의 지도자들 중 많은 사람들이 하카 배경의 남자들이었고, 그들은 여자들이 발을 묶지 않았고, 그들의 통제하에 있는 지역에서 발을 묶는 것을 불법화했습니다.[33][34] 그러나 반란은 실패했고, 소녀들에게 교육을 제공하고 그들이 생각하기에 여성에게 해로운 사회적 영향을 미치는 야만적인 관습을 적극적으로 저지했던 기독교 선교사들은 [35]그 후 교육, 팜플렛 작성, 청 조정의 로비를 통해 발을 묶는 것에 대한 엘리트의 의견을 바꾸는 데 역할을 했습니다.[36][37] 세계의 어떤 문화도 발을 묶는 관습을 실천하지 않았다는 사실을 강조합니다.[38]

가장 먼저 알려진 서양의 발 묶기 반대 단체는 1874년에 아모이(샤먼)에서 만들어졌습니다. 60–70명의 샤먼의 기독교 여성들은 선교사인 존 맥고완(John MacGowan)이 주재한 회의에 참석하여 자연 발 협회(천자회(천자회), 문자 그대로 천자회)[39][40]를 만들었습니다. 맥고완은 발을 묶는 것이 중국 문명 전체를 의심하게 하는 심각한 문제라는 견해를 가지고 있었고, 그는 "범죄 문명이 신성을 방해한다"고 느꼈습니다.[41] 천족회 회원들은 딸들의 발을 묶지 않겠다고 다짐했습니다.[38][42] 1895년, 알리샤 리틀이 이끄는 상하이의 기독교 여성들도 자연발 협회를 만들었습니다.[40][43] 또한 1883년에 설립된 여성 기독교 절제 운동에 의해 옹호되었으며 기독교가 남녀의 평등을 촉진할 수 있다고 생각한 티모시 리차드를 포함한 선교사들에 의해 옹호되었습니다.[44] 이러한 선교사 주도의 반대는 이전의 한족이나 만주족의 반대보다 더 강력한 영향을 미쳤습니다.[45] 서양 선교사들은 소녀들을 위한 최초의 학교를 설립했고, 여성들이 발을 묶는 관습을 끝내도록 격려했습니다.[46] 기독교 선교사들은 서양의 동료들에게 발이 묶이는 과정을 설명할 때도 충격과 혐오감을 숨기지 않았고, 그들의 묘사는 고국에 있는 청중들에게 충격을 주었습니다.[45]

《중국 여자의 발》
1880년 사이언티픽 아메리칸
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오디오 00:04:29 (전문)
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개혁적인 중국 지식인들은 발을 묶는 것을 그들의 문화에서 제거되어야 할 부분으로 생각하기 시작했습니다.[47] 1883년, 캉유웨이는 이 관행에 맞서기 위해 광둥성 근처에 반족계 협회를 설립했고, 반족계 협회들이 전국적으로 나타났고, 그 운동의 회원 수는 30만 명에 달했다고 주장했습니다.[48][49] 발을 묶는 것을 반대하는 운동은 페미니스트인 이유보다는 실용적이고 애국적인 이유를 강조하면서, 발을 묶는 것을 폐지하면 더 나은 건강과 더 효율적인 노동으로 이어질 것이라고 주장했습니다. 캉유웨이는 중국이 외국인들에게 농락당했다는 사실과 "발을 묶는 것이 그런 조롱의 주요 대상이었다"는 내용의 청원서를 왕위에 제출했습니다.[50]

사회적 다윈주의의 영향을 받은 량치차오와 같은 개혁가들은 또한 연약한 여성들이 약한 아들들을 낳았다고 추정하기 때문에 그것이 나라를 약화시킨다고 주장했습니다.[51] 량치차오는 '여성교육에 대하여'에서 국가적 약자의 근본 원인은 필연적으로 여성에 대한 교육 부족에 있다고 주장합니다. 치차오는 여성을 위한 교육과 발 묶기를 연결했습니다. "발 묶기가 실행에 남아 있는 한, 여성 교육은 결코 번창할 수 없습니다."[52] 치차오는 또한 중국인들이 중국 여성들을 가르쳐야 한다고 생각했기 때문에 외국인들이 첫 학교를 열었다는 것에 실망했습니다.[50] 20세기로 접어들면서 취진과 같은 초기 페미니스트들은 발을 묶는 것의 종식을 요구했습니다.[53][54] 1906년, 자오즈취안은 베이징 여성 뉴스에 발이 묶인 여성들이 다른 나라들의 눈에 보이는 국가적인 약점이라고 비난하는 글을 썼습니다.[55] 발을 묶는 것을 반대하는 많은 단체들은 딸들의 발을 묶지도 않고 아들들이 발을 묶은 여자와 결혼하는 것을 허락하지도 않겠다고 약속했습니다.[40][56] 1902년, 황후 칙시는 발을 묶는 것을 금지하는 칙령을 내렸지만, 곧 폐지되었습니다.[citation needed]

1912년에 새로운 중화민국 정부는 발을 묶는 것을 금지했지만, 그 금지는 적극적으로 시행되지 않았고,[57] 5.4 운동의 주요 지식인들은 발을 묶는 것을 중국의 후진성의 주요 상징으로 여겼습니다.[58] 산시성의 옌시산과 같은 지방 지도자들은 발 검사관과 함께 발을 묶는 것에 반대하는 지속적인 캠페인을 벌였고,[57] 이후 난징 정권의 지방 정부들도 이 금지를 시행했습니다.[36] 발을 묶는 것에 반대하는 캠페인은 일부 지역에서 성공적이었습니다. 한 지방에서 1929년 조사에 따르면 1910년 이전에 태어난 소녀의 2.3%만이 발이 묶이지 않은 반면, 이후에 태어난 소녀의 95%는 묶이지 않은 것으로 나타났습니다.[59] 한때 여성의 99% 이상이 발을 묶은 적이 있었던 베이징 남부 딩셴(Dingxian) 지역에서는 1919년 이후 출생한 사람들 사이에서 새로운 사례가 발견되지 않았습니다.[60][61] 대만에서도 일본 통치 초기부터 지배 일본인들에 의해 이 관행이 좌절되었고, 1911년부터 1915년까지 점차 불법화되었습니다.[62] 이 관행은 중국의 일부 지역에서 지속되었습니다. 1928년 산시성 농촌 지역의 인구 조사에 따르면 여성의 18%가 발을 묶은 것으로 나타났으며 [32]윈난성과 같은 일부 외딴 농촌 지역에서는 1950년대까지 발을 계속 사용했습니다.[63][64] 1949년까지 중국 대부분 지역에서 이 관행은 사실상 사라졌습니다.[59] 이 관행은 공산주의 중국에서도 오명을 얻었고, 1957년에 마지막으로 새로운 발 결합 사례가 보고되면서 마지막 발 결합의 흔적이 찍혔습니다.[65][66] 21세기까지 중국의 소수의 여성 노인들만 여전히 발을 묶었습니다.[67][68] 1999년, 마지막으로 연꽃 신발을 만드는 신발 공장인 하얼빈의 지첸 신발 공장이 문을 닫았습니다.[69]

연습

변이와 유병률

1902년 발이 묶인 여성(왼쪽)과 발이 묶인 여성의 비교

발 결합은 다양한 형태로 실행되었으며 그 유병률은 지역에 따라 다양했습니다.[70] 가느다란 모양 때문에 "오이발"(huanguāji ǎ로 黃瓜腳)이라고 불리는 쓰촨의 덜 심각한 형태는 네 개의 발가락을 아래로 접었지만 발뒤꿈치를 왜곡하거나 발목을 가늘게 만들지는 않았습니다. 장쑤성의 일부 일하는 여성들은 발을 자연스럽게 유지하면서 묶는 척을 했습니다.[36] 모든 여성들이 항상 구속된 것은 아닙니다. 어떤 여성들은 한 때 구속된 채 평생 구속된 채로 지냈고, 어떤 여성들은 잠시 구속된 것에 불과했고, 어떤 여성들은 결혼할 때까지만 구속되었습니다.[72] 발을 묶는 것은 국내 공예품과 도시 지역의 여성들 사이에서 가장 흔했습니다.[36] 또한 중국 북부에서 더 흔했는데, 그곳에서는 모든 사회 계층의 여성들에 의해 널리 행해졌습니다. 그러나 광둥과 광시와 같은 중국 남부 지역에서는 덜 행해졌습니다. 주로 지방의 수도나 귀족들 사이에서 여성들을 위한 관습이었습니다.[73][74] 발은 북부 허베이성, 산둥성, 산시성, 산시성에서 가장 작게 묶였지만, 부유층의 딸이 모두 발을 묶지 않은 남부 광둥성, 광시성, 윈난성, 구이저우성에서는 덜 극단적이고 덜 일반적이었습니다.[75] 발을 묶는 것은 소녀들의 이동성을 제한했기 때문에, 그들은 어린 시절부터 수공업에 종사하게 되었습니다.[29] 남쪽의 긴 성장기와 젖은 논에서 일하는 결박발의 실현 불가능성으로 인해 밭에서 여성 노동의 필요성이 남쪽의 시골 지역에서 관행의 확산을 제한했다고 생각됩니다.[76] 그러나 일부 농촌 여성들은 딸의 발을 묶었지만, "그 과정은 엘리트 가정보다 늦게 시작되었고, 가난한 사람들 사이에서 발은 더 느슨하게 묶였습니다."[77]

1880년대 중반, 결박된 발을 모방해 만든 만주족의 '꽃그릇' 신발

만주족 여성들은 물론, 팔기의 몽골족과 중국인 여성들도 발을 묶지 않았습니다. 만주 여자가 할 수 있는 가장 큰 방법은 발을 꼭 감싸서 가녀린 모습을 연출하는 것이었습니다.[78] 만주족은 발을 묶어야 하는 특정 걸음걸이를 본받고 싶어 자신들의 플랫폼 신발 형태를 그대로 적용하여 그들이 비슷하게 흔들리게 만들었습니다. 이 만주족 플랫폼 신발은 "꽃그릇" 신발(중국어: 花盆鞋, pinyin: 화펜시에(Huāpénxié) 또는 말굽 신발(중국어: 馬蹄鞋, pinyin: M ǎtíxié); 그것들은 일반적으로 높이 5-20 cm (2-6 인치)의 나무로 만들어진 플랫폼을 가지고 있고 발바닥의 가운데에 끼워 맞추거나, 작은 중앙 테이퍼 받침대를 가지고 있습니다. 베이징 도심의 많은 한족들도 발을 묶지 않았고, 1800년대 중반에 비매너 여성의 약 50-60%가 발을 묶지 않았다고 보고되었습니다. 동북으로 이주한 한족 여성들은 만주족의 영향을 받아 발을 묶는 것을 포기했습니다.[79] 그럼에도 불구하고 한족 여성과 만주족 혹은 다른 기녀들 사이에서 속박된 발은 중요한 차별점이 되었습니다.[78]

객가 사람들은 한족들 사이에서 발을 묶지 않는 것이 특이했습니다.[80] [81] 만주족, 몽골족, 티베트족과 같은 대부분의 비한족 중국인들은 발을 묶지 않았습니다. 일부 비한족은 그렇게 했습니다. 발을 묶는 것은 간쑤성의 회교도들에 의해 행해졌습니다.[82] 중앙아시아로 도망간 중국 서북부 출신의 회족의 후손인 둔간 무슬림들도 1948년까지 발을 묶는 훈련을 하고 있었습니다.[83] 중국 남부 칸톤(광저우)에서는 19세기 스코틀랜드 학자 제임스 레그(James Legge)가 발을 묶는 것을 비난하는 플래카드가 붙은 이슬람 사원을 주목하면서 이슬람교가 신의 창조를 침해하는 것에 해당하므로 허용하지 않는다고 말했습니다.[84]

과정

A bound foot
묶인 발.
A bandaged bound foot
붕대로 묶인 발.

이 과정은 발 아치가 완전히 발달하기 전에 시작되었는데, 보통 4세에서 9세 사이입니다. 발이 저릴 가능성이 높고 통증이 그렇게 심하지 않기 때문에 보통 겨울 동안 결박이 시작됩니다.[85]

먼저, 각각의 발은 허브와 동물의 피가 섞인 따뜻한 혼합물에 담길 것입니다. 이것은 발을 부드럽게 하고 결속을 돕기 위한 것이었습니다. 그런 다음 발가락을 발바닥에 단단히 눌러야 하기 때문에 성장과 그에 따른 감염을 방지하기 위해 발톱을 가능한 한 많이 잘라냈습니다. 길이 3m(10피트), 폭 5cm(2인치)의 면 반창고를 혈액과 허브 혼합물에 담가 준비했습니다. 발의 크기를 줄일 수 있도록 각 발의 발가락을 아래로 웅크린 다음 아래쪽으로 큰 힘으로 눌러 발가락이 부러질 때까지 발바닥으로 밀어 넣었습니다.[38]

부러진 발가락은 발바닥에 꼭 붙들고 있었고, 발은 다리와 발 아치가 강제로 부러진 상태에서 똑바로 아래로 끌어내렸습니다. 반창고는 발등의 발 안쪽에서 시작하여 발가락 위, 발밑 및 발뒤꿈치 주변으로 반복적으로 감겨져 부러진 발가락을 발바닥에 단단히 눌러 붙였습니다. 발 주위의 패스마다 결속 천을 조여 발과 발뒤꿈치의 공을 함께 잡아당겨 부러진 발이 아치에서 접히면서 발바닥 아래 발가락을 압박했습니다. 결박은 소녀가 발가락을 전혀 움직일 수 없을 정도로 팽팽하게 당겨져 결박포의 끝을 꿰매어 소녀가 풀지 못하게 했습니다.

두 발로 묶인 X선 사진입니다
구속되지 않은 발과 구속되지 않은 발 사이의 X선 비교 스키마

그 소녀의 부러진 발은 많은 주의와 관심을 필요로 했고 정기적으로 묶여 있었습니다. 발이 묶이지 않을 때마다 씻기고 발가락의 부상 여부를 확인하고 손톱을 다듬었습니다. 묶지 않을 때는 부러진 발도 반죽하여 부드럽게 만들고 소녀의 발바닥을 두들겨 관절과 부러진 뼈를 유연하게 만드는 경우가 많았습니다. 발도 괴사된 살이 떨어져 나가는 혼합물에 흠뻑 젖었습니다.[47]

이 시술 직후 소녀의 부러진 발가락을 다시 아래로 접고 발을 반동시켰습니다. 소녀의 발이 반등할 때마다 바인딩이 더욱 팽팽하게 당겨졌습니다. 이 구속력이 없고 구속력이 없는 재구속 의식은 가능한 한 자주(부유자의 경우 하루에 한 번, 가난한 소작농의 경우 일주일에 두 세 번) 새로운 구속력으로 반복되었습니다. 일반적으로 소녀의 가족 중 나이가 많은 여성이거나 발의 초기 골절과 지속적인 구속을 수행한 전문 발 바인더였습니다. 딸의 고통에 동정심을 갖고 구속력을 유지하려는 의지가 적었을 수도 있기 때문에 엄마가 아닌 다른 사람이 하게 하는 것이 더 낫다고 여겼습니다.[85]

일단 소녀의 발이 으스러지고 묶이면, 구속을 풀어서 그 과정을 되돌리려는 시도는 고통스러웠고,[86] 여성이 다시 같은 고통을 겪지 않고서는 그 모양을 되돌릴 수 없었습니다. 발을 묶는 시기와 정도는 지역사회마다 다양했습니다.[87]

건강문제

feet of a Chinese woman in an isolation hospital in Mauritius
발을 묶는 효과를 보여주는 중국 여성의 발

발이 묶이는 가장 흔한 문제는 감염이었습니다. 정기적으로 발톱을 손질하는 데 많은 주의를 기울였음에도 불구하고, 발톱은 종종 성장하여 감염되고 발가락에 부상을 입습니다. 때로는 이런 이유로 소녀의 발톱이 뒤로 벗겨져 아예 제거되기도 합니다. 결속력이 단단하다는 것은 발의 순환에 이상이 생겼고, 발가락으로의 순환이 거의 끊어졌다는 것을 의미하기 때문에 발가락의 부상은 치유될 가능성이 낮고, 점차 악화되어 발가락에 감염되어 살이 썩게 될 가능성이 높았습니다. 살이 괴사되면 처음에는 악취가 납니다. 나중에 그 냄새는 주름에 서식하는 다양한 미생물에서 나왔을 수도 있습니다.[88] 치료를 받는 여성들은 대부분 외출을 자주 하지 않고 장애인이었습니다.[38]

발과 발가락에 감염된 것이 뼈에 들어가면 부드러워져 발가락이 떨어질 수 있습니다. 그러면 발을 더 단단히 묶을 수 있기 때문에 이점으로 여겨졌습니다. 발가락이 더 살찐 여자아이들은 간혹 유리 파편이나 깨진 타일 조각이 발 옆, 발가락 사이에 끼워져 상처를 유발하고 의도적으로 감염을 일으키는 경우가 있습니다. 질병은 필연적으로 감염을 뒤따르는데, 이는 패혈성 쇼크로 인한 사망이 발에 묶여 발생할 수 있다는 것을 의미하며, 살아남은 소녀는 나이가 들수록 의학적 문제의 위험이 더 높아졌다는 것을 의미합니다. 발이 묶여서 괴저 등에 감염돼 사망한 여학생이 10%에 이를 것으로 추정됩니다.[89]

결합이 시작될 때, 많은 발 뼈들은 종종 몇 년 동안 부러진 채로 남아있을 것입니다. 하지만 소녀가 나이가 들면서 뼈가 아물기 시작했습니다. 발뼈가 아물고 난 뒤에도 반복적으로 부러지기 쉬웠는데, 특히 소녀가 10대일 때 발이 여전히 부드러울 때는 더욱 그렇습니다. 소녀들의 발에 있는 뼈는 종종 발의 크기나 모양을 더 바꾸기 위해 의도적으로 다시 부러집니다. 특히 작은 발가락이 특히 바람직하기 때문에 여러 번 부러진 소녀의 발가락은 더욱 그러했습니다.[90] 나이가 많은 여성들은 넘어질 때 엉덩이와 다른 뼈들이 부러질 가능성이 높았는데, 그 이유는 그들이 발에 균형을 제대로 잡을 수 없었고, 앉은 자세에서 발로 일어설 수 없었기 때문입니다.[91] 발끈으로 인해 발생했을 수 있는 다른 문제로는 마비와 근육 위축이 있습니다.[86] 세기가 바뀌자 발끈은 사진, 엑스레이 및 자세한 텍스트 설명에 노출되었습니다. 이 과학적 연구는 발을 묶는 것이 다리를 어떻게 변형시켰는지, 피부에 금과 상처를 입히고 자세를 변화시켰는지를 자세히 설명했습니다.[92]

견해와 해석

발을 묶는 행위에 대해서는 여러 가지 해석이 있습니다. 사용된 해석 모델에는 패션(코르시테리와 같은 서양 여성 패션의 더 극단적인 예에 필적하는 중국 관습), 은둔(때로는 서양의 성별과 어울리는 것보다 도덕적으로 우월하다고 평가됨), 변태(성적 변태를 가진 남성에 의해 부과되는 관습), 설명할 수 없는 변형, 아동 학대와 극단적인 문화적 전통주의 20세기 후반에 일부 페미니스트들은 긍정적인 억양을 도입하여 일부 여성들에게 그들의 신체에 대한 숙달감과 아름다움에 대한 자부심을 주었다고 보고했습니다.[93]

아름다움과 에로틱한 매력

묶은 발은 아름답고 심지어 에로틱하다고 여겨졌습니다.

발을 묶는 것이 중국에서 행해지기 전에, 작은 발에 대한 동경은 850년경에 두안 성씨에 의해 쓰여진 예현의 당나라 이야기에서 증명되듯이 이미 존재했습니다. 신발을 잃어버리고 자신의 발만 신발에 맞을 만큼 작았기 때문에 그 신발의 주인을 찾는 왕과 결혼한 한 소녀의 이야기는 유럽 신데렐라 이야기의 요소들을 포함하고 있고 그것의 선행 중 하나로 여겨집니다.[94][95] 많은 사람들에게 결박된 발은 여성의 아름다움을 높여주고 움직임을 더욱 앙증맞게 만들어 주었으며,[96] 완벽한 연발을 가진 여성은 더욱 명망 있는 결혼 생활을 할 가능성이 높았습니다.[97][98] 19세기 후반 이전에는 발끈에 대한 주제에 대한 글이 많지 않았지만, 특히 교육을 받은 남성들이 이 주제에 대해 쓴 글들은 종종 그들의 시에서 발끈의 에로틱한 성격과 매력을 언급했습니다.[99] 만족도는 발의 크기에 따라 다릅니다. 완벽하게 묶은 발과 가장 바람직한 것('황금연초'라고 함)은 3인치(약 10cm 또는 4인치) 이하인 반면, 더 큰 것은 '은연초'(약 13cm 또는 5.1인치) 또는 '철연초'(약 17cm 또는 6인치)라고 합니다.7인치(또는 그보다 크므로 결혼에 가장 바람직하지 않음).[100] 그래서 사람들은 발을 묶는 신부에게 더 큰 기대를 했습니다.[101] 발 결합이 여성을 남성에게 더 바람직하게 만들었다는 믿음은 발 결합의 확산과 지속성에 대한 설명으로 널리 사용되고 있습니다.[102]

어떤 사람들은 또한 결박된 발을 강렬하게 에로틱하다고 여겼습니다. 어떤 남자들은 여자의 묶인 발을 절대로 보지 않기를 원했고, 그래서 그것들은 항상 작은 '연꽃 신발'과 포장 안에 숨겨져 있었습니다. 로버트 반 굴릭(Robert van Gulik)에 따르면, 묶인 발은 여성의 몸에서 가장 친밀한 부분으로도 여겨졌다고 합니다. 성기를 보여줄 수 있는 청나라 시대의 에로틱 아트에서는 결박된 발이 드러나지 않았습니다.[103] 하지만 Howard Levy는 겨우 드러난 묶인 발이 단지 초기 놀림의 역할을 할 수도 있다고 제안합니다.[102]

발이 묶인 효과는 연꽃 걸음걸이, 발이 묶인 여자의 작은 걸음걸이와 흔들리는 걸음걸이였습니다. 이렇게 발이 기형적인 여성들은 발 앞쪽에 체중을 싣는 것을 피하고 주로 발뒤꿈치로 걷는 경향이 있었습니다.[85] 묶은 발로 걷는 것은 적절한 움직임과 균형을 유지하기 위해 무릎을 약간 구부리고 흔들어야 하는 것으로, 일부 남성들에게 에로틱하게 매력적인 것으로 여겨졌던 앙증맞은 걸음걸이입니다.[104] 어떤 남자들은 묶은 발의 냄새가 매력적이라고 여겼으며, 어떤 남자들은 묶은 발이 질에 겹겹이 주름이 생기고, 허벅지가 감각적으로 무거워지고 질이 팽팽해질 것이라고 믿었습니다.[105] 정신분석학자 지그문트 프로이트는 발을 묶는 것을 "발 페티시즘에 해당하는 변태"라고 생각했고,[106] 그것이 남성 거세 불안을 완화시킨다고 생각했습니다.[38][107]

유교의 역할

발을 뗀 여자가

송나라에서 여성의 지위는 쇠퇴했고[38] 공통적인 주장은 그 쇠퇴가 유교가 성리학으로 부활한 결과이며, 여성의 은거와 과부의 정조 숭배를 촉진하는 것 외에도 족속의 발전에 기여했다는 것입니다.[108] 로버트 반 굴릭(Robert van Gulik)에 따르면, 저명한 송나라 유학자 주희(朱 xi)는 여성의 열등감과 함께 남성과 여성을 엄격하게 분리해야 할 필요성을 강조했습니다. 린위탕 등은 주희가 푸젠성에서도 여성들의 정조를 장려하기 위해 발을 묶는 것을 추진했다고 주장했는데, 이는 여성들의 움직임을 제한함으로써 남성과 여성의 분리를 유지하는 데 도움이 될 것이라고 주장했습니다.[108] 그러나 역사학자 Patricia Ebrey는 이 이야기가 허구일 수 있다고 제안하고,[110] 이러한 관습이 송나라의 사회적 변화 시기에 성별 구분을 강조하기 위해 발생했다고 주장했습니다.[38][111]

사실 일부 유교 도덕주의자들은 발을 묶는 야성적인 연관성을 인정하지 않았고, 결합되지 않은 여성들도 찬사를 받았습니다.[112] 성리학자 성이는 발을 묶는 것을 반대하고 그의 가족과 후손들은 발을 묶지 않았다고 합니다.[113][114] 투웨이밍과 같은 현대 유학자들은 또한 신유교와 족쇄 사이의 인과관계에 대해서도 이의를 제기합니다.[115] 유교의 교리는 사람들이 "어머니와 아버지로부터 받은 몸의 털과 피부까지도 다쳐서는 안 되기 때문에 실제로 신체의 절단을 금지하고 있습니다." 이러한 금지명령이 여성에게 덜 적용된다는 주장은 오히려 아들과 부모 사이의 신성한 연결고리를 강조하기 위한 것이라는 것입니다. 나아가 유교는 가정의 이익을 위해 여성에게 희생을 강요하는 가족제도를 제도화했다는 주장도 제기되고 있습니다.[116]

역사학자 도로시 고 씨는 발을 묶는 것은 올바른 복장이나 신체 장식의 형태로 유교적 이상과 문화의 표현일 수 있으며, 발을 묶는 것은 여성적일 뿐만 아니라 문명화되는 데 필요한 부분으로 간주된다고 제안했습니다. 중국 백과사전에서 발을 묶는 것은 종종 옷으로 분류되기도 했고, 변형보다는 신체 장식의 한 형태로 분류되기도 했습니다. 예를 들어, 1591년에 제작된 것 중 하나는 "여성 장식품"의 한 섹션에 머리 모양, 가루, 귀 피어싱을 포함한 발을 묶었습니다. 고씨에 따르면, 문명화된 관습으로서의 발을 묶는 것에 대한 인식은 그들의 여성들 사이에서 발을 묶는 것을 장려함으로써 "[야만인들을] 그들의 관습을 문명화하도록" 제안한 것을 언급한 명나라의 설명에서 분명히 드러날 수 있습니다.[117] 그 수행은 여자 아이들에게만 행해졌고, 그것은 어린 시절부터 시작된 강조점인 남녀의 구별을 강조하는 역할을 했습니다.[118][119] 인류학자 프레드 블레이크(Fred Blake)는 발을 묶는 행위는 여성 스스로가 수행하고, 여성이 딸에게 자신의 사회에서의 역할과 위치를 알리고, 문명화된 신유교적 방식을 지지하고 참여하기 위해 지속되는 규율의 한 형태라고 주장했습니다.[116]

페미니스트 원근법

시리즈의 일부
여성에 대한 폭력
킬링
성폭행 및 강간
디스패러먼트
기타문제
국제법적 틀
관련주제

페미니스트들은 종종 발을 묶는 것을 성차별적인 문화의 희생자였던 여성들에 대한 억압적인 관행으로 봅니다.[120][121] 그것은 또한 여성에 대한 폭력의 한 형태로 널리 보여집니다.[122][123][124] 구속된 발은 여성들을 가족, 특히 남성들에게 의존하게 만들었고, 그들이 주로 그들의 집에 국한되었기 때문입니다.[125] 따라서 이 관행은 여성이 남편에게 훨씬 더 많이 의존하는 것을 보장했습니다.[126] 초기 중국의 페미니스트 추진은 자신의 묶인 발을 묶는 고통스러운 과정을 겪었고, 발 묶기와 다른 전통적인 관습들을 공격했습니다. 그녀는 여성들이 작은 묶은 발을 유지함으로써, 여성들이 실내에서 스스로를 감금하는 것을 의미하는 것처럼 자신들을 복종하게 만든다고 주장했습니다. 그녀는 여성들이 억압으로부터 스스로를 해방시켜야 하고, 소녀들이 교육을 통해 그들의 독립을 보장해야 하며, 새로운 시대에 맞는 새로운 정신적, 신체적 자질을 개발해야 한다고 믿었습니다.[127][54] 그 관행의 종식은 중국 여성 해방 과정의 중요한 사건이자, 중국 여성 페미니즘 역사의 주요 사건으로 여겨집니다.

20세기 후반, 일부 페미니스트들은 남성의 성적 쾌락만을 위해 발을 묶는다는 가정이 여성의 기관과 문화적 영향력을 부정한다고 주장하며, 발 묶기에 대한 서구의 지배적인 비판에 대해 뒤로 물러섰습니다.[129][130]

기타 해석

로렐 보센(Laurel Bossen)과 힐 게이츠(Hill Gates)와 같은 일부 학자들은 중국의 결박된 발이 더 아름답다고 여겨지거나, 그것이 여성에 대한 남성의 통제 수단, 계급적 지위의 표시, 또는 여성이 잘 결혼할 수 있는 기회라는 개념을 거부합니다(일반적으로 결박된 여성은 결혼으로 계급적 지위를 향상시키지 못했습니다). 족쇄는 엘리트 여성에서 민간 여성으로 확산된 것으로 추정되며 지역별로 큰 차이가 있었습니다. 미혼 딸들의 신체와 노동력은 부모의 몫이었고, 이로 인해 여성들은 일과 친족의 경계가 모호해졌습니다.[70] 발을 묶는 것은 여성들에게 수공업을 유보하는 도구적인 수단이며, 어머니들이 딸을 묶어서 수공업으로 훈련시키고 가까이 있게 하는 방법으로 볼 수 있다고 주장했습니다.[131][132] 이 주장은 허베이의 수공업과 여성 비율 사이에 연관성이 없음을 보여주는 셰퍼드 2018에 의해 도전을 받았습니다.[133]

여성이 경공업을 할 수 있을 때는 발을 묶는 것이 일반적이었지만, 여성이 무거운 농사일을 해야 하는 곳에서는 육체적인 일을 방해하기 때문에 발을 묶지 않는 경우가 많았습니다. 이 학자들은 산업용 섬유 공정의 도입과 같은 19세기 말과 20세기 초에 기계화 산업이 도래하면서 여성들의 가벼운 수공이 손실되어 관행을 유지할 이유가 없어졌다고 주장했습니다. 기계화로 인해 가정에서 일하는 여성들은 위기에 직면하게 되었습니다.[29] 정치와 사람들의 의식 변화와 맞물려 중국에서는 발을 묶는 관습이 2대에 걸쳐 영원히 사라졌습니다.[70][131] 좀 더 구체적으로 말하면, 1842년 난징 조약(제1차 아편전쟁 이후)은 외국인들이 거주하고 무역할 수 있는 조약 항구로서 5개 도시를 개방했습니다. 이로 인해 이 지역에 거주하는 외국인 시민들이 많이 기독교 선교사로 전도되었습니다. 이 외국인들은 발을 묶는 것과 같은 많은 중국의 오랜 문화적 관습을 "미문명"이라고 비난했습니다. 이는 수세기 동안의 관습의 끝을 알리는 것입니다.[92]

이 관습은 처음에는 유행으로 시작되었지만, 1279년 몽골인들이 중국을 침략한 이후 한족의 정체성을 표출하는 것이 되었고, 이후 1644년 만주족이 정복한 이후에는 한족 여성들만 행해졌기 때문에 지속되었다고 주장되어 왔습니다.[118] 청나라 때 만주족이 이를 금지하려는 시도가 있었으나 실패했고, 이를 금지하려는 시도가 실제로 17~18세기 한족들 사이에서 이 관습이 확산된 것일 수 있다는 주장이 제기됐습니다.[134] 셰퍼드 2018은 발 결합이 "한 정체성"의 표현이라는 개념에 대해 인용된 증거에 대해 비판적인 검토를 제공하고 이러한 해석을 거부합니다.

문학, 영화, 텔레비전에서

묶인 발은 중국인과 비중국인, 현대 및 전통적인 많은 미디어 작품에서 중요한 역할을 했습니다.[136] 이러한 묘사는 때로는 관찰이나 연구를 기반으로 하고 때로는 소문이나 추측을 기반으로 합니다. 때로는 펄벅의 좋은 지구(The Good Earth, 1931)의 경우처럼 상대적으로 중립적이거나 경험적인 계정으로 중국 문화에 대한 존중을 암시하기도 합니다.[a] 때로는 이 계정들이 이 관습을 폐지하려는 중국인과 외국인의 의견을 불러일으키기 위한 의도로 보이며, 때로는 중국에 대한 거들먹거리거나 경멸을 암시하기도 합니다.[137]

  • 진핑메이(c.1610)에 인용된 바에 따르면, "3인치 길이에 엄지손가락보다 넓지 않은 그녀의 절묘한 발을 보여주고 있으며, 매우 뾰족하고 발등이 높습니다."[138]
  • 리주천의 거울 속의 꽃들(1837)에는 "여성의 나라"를 배경으로 한 장들이 포함되어 있는데, 여기서 남자들은 아이를 낳고 발을 묶었습니다.[139]
  • 펑자이의[140] 《삼인치 황금연꽃》(1994)은 중국 문화의 일부로 간주되는 관습 폐지 운동을 풍자적으로 묘사하고 있습니다.
  • 영화 '6번째 행복의 여관'(1958)에서 잉그리드 버그만은 중국 주재 영국 선교사 글래디스 에일워드를 연기하는데, 그는 현지 만다린에 의해 외국인으로서 젊은 여성들의 발을 묶는 일을 맡게 되는데, 이는 시민정부가 이행하지 못한 인기 없는 명령입니다. 나중에, 아이들은 안전을 위해 몇 마일을 걸으며 군대를 탈출할 수 있습니다.
  • Ruthanne Lum McCunn은 중국계 미국인 개척자 여성인 Polly Bemis에 관한 전기 소설 "천 개의 금 조각" (1981, 1991년 영화로 각색)을 썼습니다. 그것은 그녀의 발이 묶였다가 나중에 그녀가 가족의 농장 노동을 도울 필요가 있을 때 묶이는 것을 묘사합니다.
  • 에밀리 프라거(Emily Prager)의 동명 단편집(1982)에서 나온 단편 "발굽쇠에서 온 방문"은 중국의 한 어린 소녀가 성인 여성의 아름다움과 고통의 삶에 입문하기 위해 도착하기 전까지의 마지막 몇 시간을 묘사하고 있습니다.[141]
  • 정창의 가족 자서전 '야생 백조'는 두 살 때부터 발이 묶였던 할머니 유팡의 이야기를 선보입니다.
  • 리사 루머의 연극 The Waiting Room (1994)은 신체 변형의 주제를 다루고 있습니다. 세 명의 주인공 중 한 명은 현대식 병원 대기실에 도착해 묶인 발로 인한 합병증에 대해 의학적 도움을 구하는 18세기 중국 여성입니다. 그녀는 발을 묶는 과정과 묶은 발이 야기한 신체적, 심리적 손상에 대해 설명합니다.[142]
  • 나미오카 Lensey Namioka의 소설 (1999)은 그녀의 미래에 영향을 미치기 위해 발이 묶이는 것을 거부하는 중국의 Ailin이라는 이름의 소녀를 따라갑니다.[143]
  • 리사 시의 소설 눈꽃과 비밀의 부채 (2005)는 친구가 될 운명의 두 중국 소녀에 관한 이야기입니다. 이 소설은 여성들이 결혼하기 위해 희생하는 것을 기반으로 하며 두 소녀가 강제로 발을 묶는 내용을 포함합니다. 이 책은 웨인 왕이 감독한 2011년 영화로 각색되었습니다.
  • 필리핀 공포영화 '풍수이'와 그 후속작 '풍수이2'는 발이 묶인 여성의 유령이 바구아에 살며 물건을 들고 있는 사람들을 저주하는 내용을 담고 있습니다.
  • Lisa See의 소설 China Dolls (2014)는 발을 묶는 것을 포함한 중국의 가족 전통을 묘사합니다.
  • Xiran Jay Zhao의 소설 아이언 위도우(2021)는 여전히 발을 묶는 것을 실천하는 초현대적인 중세 중국을 배경으로 합니다. 주인공 우제티안은 어린 시절 발이 묶였고 이로 인해 만성 통증을 겪고 있습니다.
  • 에드워드 러더퍼드(Edward Rutherfurd)의 소설 중국: 서사시 소설은 북쪽의 한족들 사이에서 발을 묶는 것이 여전히 흔한 관습이었던 청나라 후기를 배경으로 합니다. 주인공 메이링의 딸인 브라이트 문은 발은 반드시 좋은 결혼의 가능성을 높일 수밖에 없는데, 그 실천이 자세히 묘사되어 있습니다. 캐릭터는 곧 그녀가 발을 묶은 것이 그녀의 극심한 고통을 야기하고 그녀가 많은 활동에 참여하는 것을 방해한다고 분개합니다.

참고 항목

해설주

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  • 이 기사는 1880년부터 현재 미국의 공공 영역에 있는 James Legge의 중국 종교: 유교와 타오교가 기독교와 설명하고 비교한 중국의 종교의 텍스트를 통합합니다.

외부 링크