인도 배치 프로그램

Indian Placement Program

라마나이트 배치 프로그램이라고도 불리는 인도 배치 프로그램, 즉 인도 학생 배치 프로그램(ISPP)[1]은 미국의 예수 그리스도의 후일 성도 교회(LDS Church of Later-day Saints, LDS Church)에 의해 운영되어 1954년부터 정식 운영되어 사실상 1996년까지 폐쇄되었다. 1960년대와 1970년대에 절정을 이루었다. LDS 교회의 세례를 받은 미국 원주민 학생들은 학창시절 LDS 교인들의 위탁 가정에 배치되었다. 그들은 인도 기숙학교나 지역 학교보다 대다수의 백인 공립학교에 다녔다.

이 프로그램은 LDS 신학에 따라 개발되었는데, 모르몬교로 전환하고 동화함으로써 모르몬교에서 신학적으로 라만교인으로 분류되었던 아메리카 원주민들을 도울 수 있었다. 약 5만 명의 미국 원주민 어린이들이 이 프로그램을 통과했다.[2][3] 그 위탁 배치의 목적은 원주민들 사이의 리더십을 발전시키고 그들을 대다수의 미국 문화에 동화시키는 데 도움을 주기 위한 것이었다. 양육비는 양부모가 부담하고, 재정적으로 안정된 가정은 교회가 선정했다. 이러한 장소의 대부분은 나바호 국가(Navajo Nation)에서 이루어졌으며 1972년에는 5,000명의 학생들이 가장 많이 참여하였다. 이 프로그램은 1970년대 이후, 비판과 미국 원주민들의 변화, 그리고 학교가 예약을 개선함에 따라 고등학생들로의 프로그램 제한으로 인해 규모가 축소되었다. 많은 학생들과 가족들은 이 프로그램을 칭찬했다; 다른 이들은 이 프로그램과 LDS 교회가 미국 원주민들의 문화 유대를 약화시켰다고 비난했다.

2015년 봄, 4명의 원고(현재의 '도피고인'이라 칭함)가 나바호 부족 법원 윈도우록지구에 약 1965년부터 1983년까지 수 년간 위탁프로그램에서 성적 학대를 당했다며 소송을 제기했고 LDS교회는 이들을 제대로 보호하지 못했다.[4] 교회는 솔트레이크시티 연방지방법원에 부족법원이 관할권을 갖고 있지 않다고 주장하며 "부족 관할권 아래 진행되지 않는 절차를 유지하라"[4]는 가처분 신청을 냈다. 연방지방법원 로버트 셸비 판사는 교회의 해임 청구를 부인했으며 부족법원에서 먼저 "모든 구제책을 다 써버려야 한다"고 판결했다. 이것은 부족 법학의 주요한 승리로 여겨진다.[4]

역사

전구체

참고 항목: 인도 노예 및 죄수 구제를 위한 행동

유타에 있는 LDS 교회가 있던 초창기 동안, 모르몬스는 종종 그들의 집에서 아메리카 원주민 아이들을 키웠다. 리더 브리검 영은 아메리카 원주민과 멕시코 무역업자들이 보유한 아이들을 노예로 구입하는 것(미국 남북전쟁 이전 유타 영토의 법적 관행)을 주장하면서 노예에서 해방시키고 후일 성도들이 아이들을 마치 자신의 아이처럼 교육하고 교육시키도록 독려했다.[5]

LDS 신학은 아메리카 원주민들이 특별한 지위를 가지고 있다고 제안한다. 그것은 아메리카 원주민들이 두 가지 뚜렷한 표현형을 가지고 있는데, "네피이트, 밝은 피부, "정직하고 문명화된 사람들"과 "공포하고 야만적이며 피에 굶주린" 라만 족은 어두운 피부로 "신의 저주를 받았다"[3]는 것이었다.

20세기 후반의 인도 학생 배치 프로그램(ISPP)은 LDS 교회가 1947년 유타주 리치필드에 비공식적으로 배치한 것에서 발전했다. 16세의 나바호 10대인 헬렌 존은 학교에 가기 위해 도시에 머물 수 있는 허가를 요청했다. 이에 따라 골든부캐넌과 마일즈 젠슨은 교회 인도관계위원회 위원장을 맡았던 스펜서 W. 킴볼의 지휘를 받아 비공식 배치 프로그램을 마련했다. 부모의 허락으로 헬렌은 리치필드에서 알고 지내던 부캐넌 집안에서 지낼 수 있게 되었다. 이 협정은 공식적인 프로그램은 아니었지만, 나중에 설립될 인도 배치 프로그램의 기초가 되었다. 부캐넌 부부는 다른 아이들도 데려오기로 동의했고,[6] 그 해에 세 명의 학생들이 비공식 프로그램에 참여하게 되었다. 이러한 준비는 계속되었고, 1954년까지 약 68명의 미국 원주민 학생들이 (대부분 나바호 국가 출신) 서부 4개 주에 있는 위탁 가정에 배치되었다.[7]

ISPP는 윤리 종교 정체성의 부과를 통해 서구의 산업 개념을 주입하기 위해 노력했다. 라마나이트의 정체성은 인도인을 내실화된 개신교적 직업윤리를 통해 말일의 복원에 운명지어진 이스라엘인이라고 정의했다. 비록 일부는 이 신학적 정체성을 거부했지만, 다른 이들은 그들이 학교에 다녔고, 북미 원주민들 사이에서 서구의 리더십 패턴을 발전시키기 위한 구체적인 ISPP 노력에 참여하면서, 이 신학적 정체성을 강점과 권한 부여의 지점으로 여겼다.[8]

ISPP는 위탁보육과는 반대로 "교육적 기회"로 정의되었다. 그것의 목적은 모르몬교 책에 요약된 신성한 명령으로서 인도 어린이들의 "감정과 "화염"이었다.[3] 성도들은 "인도 아이들을 모르몬교 문화와 종교에 교육하고 동화시킴으로써 '빛을 띨 수 있다'고 믿었고, 그로 인해 라마나이트(혹은 피부가 검은) '곡예'가 깨지고 구원의 예언을 회복했다"[3]고 했다. 2013년 LDS교회는 공식적으로 이 민간신앙을 포기했다.[3]

인도 배치 프로그램 조직

이러한 학생들의 성공은 1954년 7월 교회가 구제협회의 일부였던 [7]교회사회봉사단 산하에 정식 배치 프로그램을 수립하는 계기가 되었다. 이 프로그램에 따라, 한 사회복지사가 각 북미 원주민 양부모에게 배정되었다. 리치필드에는 수많은 참가자를 수용할 수 있는 리셉션 센터가 세워졌다. 어린이들을 급식소로 데려와 건강검진을 받고 수양가족을 소개할 수 있도록 버스 등 교통편이 마련됐다.[6] 학생들은 나바호 네이션과 남서부의 다른 부족들뿐만 아니라 미국의 다른 지역에서도 참여했다.

프로그램이 제도화되자 LDS 선교사들을 배치해 신규 참가자를 모집한다는 불만이 제기됐다. 1956년 인도문제국은 배치 프로그램이 교회의 산문적 노력을 증가시키는 데 이용되고 있다는 불만을 접수했다. 1957년 3월 유타와 애리조나 정부는 이 문제를 해결하기 위해 교회 대표들을 만났다. 그 결과, 선교사보다는 사례 노동자들에게 인도 배치 프로그램에 학생들을 수용하기 위한 최종 결정을 할 책임이 주어졌다.[6]

아이들이 이 프로그램에 참여하기 위해서는 부모들이 그들의 배치를 요청해야 했다. 수양부모는 현지 주교들의 추천을 받았으며 북미 원주민 자녀들에게 무료 객실, 보드, 의류를 제공할 것으로 기대되었다. 이 아이들은 적어도 여덟 살은 되어야 했고, 후기 성도 예수 그리스도의 교인으로 세례를 받았으며, 교회에서 잘 서 있고 건강해야 했다.[7]

1960년 10월, 킴볼은 총회에서 이 프로그램에 대해 논의하였다. 그는 이 프로그램에 참여했다 사는 원주민 점차 가벼우며,delightsome '가 되고 돌아서고 있다고 말했다.'[9]"로 나뉘게 날이 거의,"킴벌, 나바호 배치 학생들과, 하나의 경우에서는 여러 색조 부모들보다 " 같은 예약에서는 같은 호건에 가벼워질 수"또한 Anglos처럼 가볍"했다고 주장하고 말했다. 같은 해와 바람과 날씨."[9] 교회는 그 이후 교회에서 거부당한 다른 인종에 기초한 자격에서 멀어지게 되었다. 예: 후일 성도 예수 그리스도의 교회, "레이스와 사제"[10]를 보라. 또한 각 장 내의 구절은 대체로 변하지 않지만, 교리로 간주되지 않는 경전 표제에서의 인종적 언급은 삭제되었다.[11]

개발

일부 가정은 보호구역에서 벗어나 학교에 갈 기회를 얻기 위해 교회에서 세례를 받았다. 이를 피하기 위해 1950년대와 1960년대에 교회는 새로운 어린이 수용 요건을 프로그램에 추가했다. 1969년 교회에서 통합사회서비스가 설립되었고, 이것은 인도 배치 프로그램을 운영하는 행정기구가 되었다. 1973년에 LDS 사회 서비스로 명칭이 변경되고 조직되었다.[6]

1972년까지 거의 5,000명의 미국 원주민들이 이 프로그램을 통해 위탁 가정에 살고 있었다. 일부 학생들은 브리검 영 대학교에 진학하여 대학 학위를 취득했다. 1971년에 그들은 "라마나이트 세대"라고 불리는 가수와 댄서들로 구성된 공연 그룹을 만들었다. 그들의 작품 중에는 "교육의 사다리"를 지칭하는 노래인 "고 마이 아들"이 있었다.[12]

1972년에 지역 사제 지도자들은 신입생을 모집하고 선발할 책임이 주어졌다. 강한 비판과 상승하는 북미 원주민들의 행동주의 때문에, 이 프로그램은 1977년에 거의 중단되었다. 미국 정부는 교육 노력을 감독한 주간 컴팩트 사무국 산하 연구를 의뢰했다. 이 프로그램은 미국 원주민 가족들로부터 많은 찬사를 받았다.[6] 교회는 프로그램 결과를 평가하고 참가자와 수양가족의 의견청취 등을 거쳐 이를 이어가기로 했다.[7]

1972년 이후, 이 프로그램에 참여한 학생들의 수가 감소했다. 1970년대 후반까지 인도 배치 프로그램의 참가자는 약 2,500명이었다. 기숙학교보다 예약제로 개발된 지역학교의 개선에 대응하여, 1980년대에 인도 배치 프로그램은 참가자를 고등학생으로 제한했고, 1990년에는 학생 수가 500명으로 감소했다. 1996년에는 비록 마지막이 2000년에 졸업했지만, 사실상 더 이상 참가자가 없었다.[6]

1970년대에 인도 배치 프로그램은 자연 가정과 선택된 수양 가족 간의 더 강한 유대감과 의사소통의 증가를 강조하기 위해 만들어졌다. 이 프로그램의 목표는 "새로운 것을 위해 옛 것을 포기하도록 요구하지 않고 미국 원주민들을 주류 가치와 사회적 역할에 도입하는 것"[7]이었다. BYU의 맥스웰 연구소에 따르면, 그것은 미국 원주민들이 그들의 정체성을 유지하도록 돕는 한편, 더 공식적인 교육과 훈련을 받도록 돕기 위해 노력했다.[6]

결과.

그 프로그램에 대한 여러 연구가 실시되었다. 기록된 대로 참가자의 약 3분의 1이 고등학교 졸업 때까지 프로그램에 머물렀다. 40%의 학생이 중퇴를 결심했고, 15%의 학생이 부모의 희망이나 필요 때문에 중퇴했다. 중퇴한 학생들은 프로그램에 참여하지 않은 미국 원주민들보다 여전히 고등학교를 마칠 가능성이 더 높았다. 인도 배치 프로그램의 학생들은 82%의 졸업률을 보였다. 연구에 따르면, "학생들이 프로그램에 더 오래 있을수록, 그들은 더 많이 취업하고 높은 수입을 얻을 가능성이 높다"고 하며, 또한 결혼도 할 수 있다고 한다.[6]

비판

그러나 1970년대부터 인도 배치 프로그램은 점점 더 많은 비난을 받았다. 1977년 미국 정부는 교회가 어린이들을 이 프로그램에 참여시키기 위해 영향력을 행사하고 있다는 비난을 조사하기 위한 연구를 의뢰했다. 위원회는 이 프로그램이 대체로 긍정적이라는 것을 발견했고, 북미 원주민 부모들과 백인 양부모들 모두로부터 강한 지지를 받았다.[13]: 194–195 비평가들은 "개입을 완전한 미국 원주민이 될 권리에 대한 침해, 문화적 다원주의의 약화, 심리적 피해의 원인으로 본다"[7]고 말한다. 대부분의 학생들은 나바호 국가 출신이다.

성추행 소송

2016년 3월 22일, 나바호 국가(이하 "RJ"와 "MM")의 두 멤버는 1976년부터 1983년까지 IPP에 위탁 배치되는 동안 성적 학대를 주장하며 나바호 국가 지방 법원(부족 법원)과 대통령 법인을 상대로 LDS 가족 서비스 및 법인을 상대로 소송을 제기했다.[14][15] 그들의 항의는 4월 21일에 수정되었다.[16]

2016년 5월 31일 세 번째 나바호 원고("BN")가 1965년부터 1972년까지 학대를 주장하며 소송을 제기했다.[17] 6월 6일, 네 번째 원고 ("LK")가 나바호 지방 법원에 소송을 제기했다.[18]

또한 5월 31일, LDS 교회 변호사들은 (부족 법원이 아닌) 유타주 지방 법원에 선언적 판결을 청원하면서 부족 법원에 대한 관할권이 부족하다는 선언과 부족 법원에서의 소송 진행에 동참하는 명령을 요청했다. 교회의 소송이 지방법원에 나바호 원고를 상대로 제기되었기 때문에, 교회는 연방 관할 구역에서 원고가 된다.[19] 6월 3일, LDS Church의 변호사들은 지방법원에 있는 Robert Shelby 판사에게 원고 BN을 포함하도록 그들의 동의를 확대했고, 부족법원의 진행을 제한하는 연방 명령을 찾기 위해 그들의 대응을 수정했다.[20]

2016년 11월 연방지방법원 로버트 셸비 판사는 교회의 해임건의안을 부인하며 부족법원에서 먼저 "모든 구제책을 다 써버려야 한다"고 판결했다. 셸비는 이렇게 썼다.

"그것은 나바호 네이션 courts이 사실에 입각한 기록을 수립할 수 있기 때문에 필요한 것이었다[...]"the 기존 기록은 협정의 본질과 범위[그 선로 전압 강하 보상기 교회와 피고 사이의]에 적합하며, 이 협정들과 혐의를 받고 conduct" 사이에 접점은 도우 Defendants의 불만에 있어서 충분한 것이 아닙니다."[4]

LDS 교회가 부족 법정에서 먼저 법적 구제책을 소진할 것을 명령함으로써, 셸비는 나바호 국가 사법 제도가 그 사건의 사실과 관할권이 테이블 위에 있는지 여부를 평가할 수 있을 것이라고 말했다. 또한, 나바호 법정은 당면한 복잡한 법률 및 사실 문제를 분석할 시간을 가질 수 있게 된다. 즉, 부족 자치와 부족 법원 법정의 개발을 촉진하는 의회의 명시적 정책을 진전시킨다.[4]

이 판결은 부족 법학의 주요한 승리로 여겨진다.[4]

참고 항목

참조

  1. ^ 2016년 11월 16일 폭스13뉴스(솔트레이크시티) 벤 윈슬로우 "LDS교회가 성학대 소송에서 접근금지명령 신청을 잃어버린다" 2016년 12월 5일 접속
  2. ^ 릴리 파울러, 2016년 10월 23일 더 애틀랜틱, "왜 몇몇 미국 원주민들이 모르몬교회를 고소하는가"; 2016년 12월 5일에 접속.
  3. ^ a b c d e Suzette Brewer, "2016년 10월 19일 인도 컨트리 투데이, 2016년 12월 5일에 접속" "나는 X이다: 점점 커지는 성학대 스캔들에 직면하고 있는 모르몬교회의 얼굴들, 1부"
  4. ^ a b c d e f 수젯 브루어, 2016년 11월 18일 인도 컨트리 투데이, "나바호 국가, 모르몬 성 학대 사건 재판 관할" 2016년 12월 5일에 접속. 2016년 12월 5일
  5. ^ Jones, Sondra (2000), The Trial of Don Pedro León Luján: The Attack against Indian Slavery and Mexican Traders in Utah, Salt Lake City: University of Utah Press, ISBN 0874806151, LCCN 99041534, OCLC 42022311
  6. ^ a b c d e f g h Allen, James B. (1998). "The Rise and Decline of the LDS Indian Student Placement Program, 1947-1996". Mormons, Scripture, and the Ancient World: Studies in Honor of John L. Sorenson. Provo: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies: 85–119.
  7. ^ a b c d e f Ludlow, Daniel H. (1992). Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan. pp. 679–680. Retrieved 2 September 2016.
  8. ^ 매튜 개럿, 모르몬스, 인디언, 라만 족: 인도 학생 배치 프로그램, 1947-2000. 2010년 애리조나 주립 대학교 박사 논문; 2016년 12월 5일에 접속
  9. ^ a b 앨리사 랜드리, 2016년 4월 5일 인도 컨트리 투데이, "나바호 형제자매들이 '끔찍한' 성적 학대를 주장하다; 수 몰몬스"; 2016년 12월 5일 접속
  10. ^ 후기 성도 예수 그리스도 교회
  11. ^ http://archive.sltrib.com/article.php?id=50882900&itype=CMSID
  12. ^ 앨리사 랜드리, "감축도구냐, 축복도냐? 2016년 1월 7일 인도 컨트리 투데이 '몰몬 인도 학생 배치 프로그램' 내, 2016년 12월 8일에 접속
  13. ^ Garrett, Matthew (August 2016). Making Lamanites: Mormons, Native Americans, and the Indian Student Placement Program, 1947-2000. University of Utah Press. ISBN 9781607814948.
  14. ^ Green, Mark; Steinbrecher, Lauren (24 Mar 2016). "LDS Church named in lawsuit alleging sexual abuse of Navajo children in foster program". Fox 13 News.
  15. ^ "Navajo Nation District Court Complaint for Personal Injury" (PDF).
  16. ^ "Navajo Nation District Court First Amended Complaint for Personal Injury" (PDF).
  17. ^ Fonseca, Felicia (31 May 2016). "Navajo woman sues Mormon Church alleging abuse". Havasu News.
  18. ^ Dobner, Jennifer (7 Jun 2016). "Utah man is fourth Navajo to sue Mormon church, alleges sexual abuse in foster program". The Salt Lake Tribune.
  19. ^ "Complaint for Declaratory Judgment" (PDF).
  20. ^ Winslow, Ben (3 Jun 2016). "LDS Church seeks restraining order in Navajo sex abuse lawsuits". Fox 13 News.

추가 읽기

  • 매튜 개럿, 라마나이트 만들기 모몬스, 아메리카 원주민 및 인도 배치 프로그램, 1947-2000, 솔트레이크 시티: 유타 대학교 출판부, 2016
  • 존스, 손드라(2000년) 돈 페드로 레온 루잔 재판: 유타주 솔트레이크시티의 인디언 노예제와 멕시코 무역상들에 대한 공격: 유타대학교 언론 "[1]"