가톨릭 인도 선교국
Bureau of Catholic Indian Missions가톨릭 인도 선교국은 볼티모어의 대주교인 J. 루즈벨트 베일리(J. Roosevelt Bayley)가 1874년 미국 원주민들의 가톨릭 선교 이익 보호와 증진을 위해 만든 로마 가톨릭 기관이다.[1]
역사
1872년 오레곤 주교와 워싱턴 준주교들은 미국에 대한 주장을 해결하기 위해 장바티스트 브루일렛 신부를 대표로 워싱턴으로 보냈다. 하지만, 모든 미국 가톨릭 교구를 대표하기 위한 노력은 미국 원주민들 사이의 과거 선교와 관련된 주장으로 빠르게 성장했다. 이듬해 말 베이글리 대주교는 찰스 이윙 장군을 인도공관장으로 임명해 교구를 대표하도록 했는데, 이는 9년 전 브루일렛과 노스웨스트 주교들이 요청했던 임명이었다.
가톨릭의 주장 중 두드러진 것은 율리시스 S. 그랜트 대통령의 평화 정책에 따른 7개의 인도 보호구역 할당이었다. 가톨릭 선교사들이 이 부족들 사이에서 해온 과거 연구에 따르면, 가톨릭 교구는 73개의 보호구역 중 38개 구역에 할당될 것으로 예상했었다. 1869년부터, 그랜트는 인디언 위원회 위원들을 통해 그 부족들과 평화를 유지하고 인도 문제 사무소 내에 만연해 있던 정부의 부패와 싸우기 위한 수단으로 교회와 국가의 긴밀한 협력 정책을 고안해냈다. 1881년까지 시행된 이 정책의 시행으로 가톨릭 선교사들은 가톨릭교회에 배정된 보호구역에 배타적인 종교영역을 갖게 되었지만, 아메리카 원주민 가톨릭교도들이 지역 가톨릭교회와 학교에 다니기 위한 종교의 자유를 다른 보호하지 않았다.[2]
정부와 천주교 선교에 대한 우려를 해소하는 한편, 새 가톨릭 총감독관실도 가톨릭 교회 내에 지지 기반을 구축했다. 다양한 호소와 가톨릭 인도선교협회 등 연합 모금 단체를 통해 주교와 평신도들에게 도움을 요청했다. 초기의 약한 반응은 뉴욕 프리먼 저널과 카톨릭 레지스터의 제임스 맥매스터 편집장이 사무실의 폐쇄를 촉구하도록 자극했고, 1879년에 사무실은 이 사무소를 카톨릭 인도 공관국으로 개편하고 명칭을 바꾸게 되었다. 한편 그해 6월 신성시 선전선동성회가 천주교국의 승인을 받았으며, 1884년 볼티모어 제3차 총회에서 이를 확정하고 주교로 구성된 이사회를 추가했다. 이 협의회는 또한 미국 원주민과 아프리카계 미국인 선교단체인 유색인종과 인도인 사이에 가톨릭 선교 위원회와 카톨릭국 지원책임을 가진 사순절 전집도 만들었다.[3]
평화 정책이 여전히 시행되고 있는 동안, 정부는 기독교 단체들과 협력하여 미국 원주민들을 위한 학교를 제공했다. 필요에 따라 인도청장은 학교 인력과 건물을 제공하는 종교단체와의 연간 계약을 승인했고, 정부는 등록금과 기숙사비를 재정적으로 지원했다. 가톨릭국(Catholic Bureau)은 이 제도에 따라 1873년 정부계약 7,000달러의 가톨릭계 미국인을 위한 가톨릭계 학교를 1873년 3개교에서 20년 후 계약금 395,000달러의 38개교로 늘리는 데 성공했다. 이는 인도인권협회와 그 지지자들을 놀라게 했는데, 그들은 카톨릭 원어민 학교를 미국 가톨릭 학교의 전반적인 성장의 일부로 보고 미국의 문화와 교회와 국가의 분리 원칙에 위협을 가한다고 보았다. 결과적으로, 그들은 토머스 제퍼슨 모건이 1889년에 제기한 원주민 아동들을 위한 국가 학교 제도 계획을 지지했고, 토머스 제퍼슨 모건은 그가 인도 문제 위원장으로 취임한 다음 해에 시행하기 시작했다. 모건의 계획은 종교 계열의 학교들과 새로운 계약을 맺는 것을 허용하지 않았고 그것은 기존의 학교들을 점진적으로 폐지할 것을 요구했다. 계약에 의존하는 가톨릭 학교들을 구하기 위해 헌신한, 가톨릭 국장인 조셉 스테판 신부는 인도 문제 사무소를 우회하고 미국 의회로부터 직접적인 지출을 확보하는 데 어느 정도 성공했다. 그러나 그는 모건이 조직한 것으로 믿었던 상당한 반대에 부딪쳤다. 그들 사이의 관계는 악화되었고, 1891년 7월 모건은 가톨릭국과의 모든 관계를 단절시켰고, 이 관계는 2년 후 모건이 퇴임할 때까지 계속되었다. 그럼에도 불구하고 모건의 학교 계획은 그대로였고 의회는 1896년부터 1900년까지 종교 학교와의 대부분의 계약을 단계적으로 중단했고, 이로 인해 많은 가톨릭 학교들이 문을 닫게 되었다.[4]
가톨릭 사무국은 현재 50개가 넘는 가톨릭 학교들을 가능한 한 많이 구하기 위한 노력을 주도했다. 그것은 주교들과 선교사들로부터의 교회 내 호소를 촉진했고, 회원 혜택으로 인도 센티넬 잡지와 결합된 인도 어린이들 사이의 신앙을 보존하기 위한 협회라는 기금 모금 지원 기구를 발족시켰으며, 마르켓 리그와 같은 다른 연합 기금 모금 단체들과 협력했다. 이러한 노력과 사순덴 수집품들은 도움이 되었다. 그러나 구체화된 지원의 대부분은 매년 10만 달러 이상을 기부하고 축복받은 성찬의 수녀회를 통해 학교 인력을 공급함으로써 많은 학교를 구한 캐서린 드렉셀에게서 나왔다.
1896년 다니엘 M. 브라우닝 인도담당청장은 정부가 원주민들을 그들의 병동으로 간주했기 때문에, 인디언 사무소는 미국 원주민 아이들의 부모가 아니라, 아이들이 어떤 학교에 다닐지를 결정해야 한다고 주장했다. 그러나 가톨릭 국장인 윌리엄 케치암 신부는 윌리엄 맥킨리 대통령에게 이러한 관행이 부모의 교육권을 침해하고 맥킨리는 1901년에 판결을 철회할 것을 명령했다.
1900년, 그리고 1904년 다시 가톨릭국에서는 특정 부족의 신탁재산을 가톨릭 학교에서 일부 자녀들을 교육하는데 사용할 것을 신청했다. 1900년, 인도 정부는 반대자들이 교회와 국가의 분리에 대한 명백한 위반을 비난했을 때 신청을 거절했다. 그러나 1904년 테오도르 루즈벨트 대통령은 아메리카 원주민의 인가를 받아 신탁자산이 사립학교에 사용될 수 있다고 결정했고 인도사무소는 가톨릭국에 8개 학교에 대한 계약을 발행했다. 의회가 법적 금지를 거부하자 인도인권협회와 그 지지자들은 프랜시스 E 인도사무국장을 상대로 소송을 제기했다. Quick Bear 대 Leup으로 알려진 사건에서 Leupp. 연방항소제도에 이어 1908년 연방대법원이 만장일치로 이를 판결한 결과 부족신탁자산은 사실 미국 원주민이 원하는 대로 쓸 수 있는 공적자금이 아닌 민간자금이라는 사실을 밝혀냈다. 결과적으로, 신탁 자산으로부터, 아메리카 원주민 부모들은 향후 50년 동안 가톨릭 학교에 10만 달러 이상의 등록금을 지불했다.[5]
1934년 인도 재편성법은 광범위한 논쟁을 불러일으켰다. 비판론자들은 이를 공산주의적이고 토착민들을 탈기독교화, 재'파간화'의 수단으로 낙인찍는 반면 가톨릭국에서는 할당과 같은 그릇된 정책에 대한 해결책을 제시한다고 박수갈채를 보냈으며, 가톨릭 사절단과 학교에 대해 공산주의적이거나 적대적이지 않다고 보았다. 그러나 가톨릭국은 콜리에르 인도청과의 긴밀한 업무관계가 가톨릭 반대운동의 망령을 되살릴 수도 있다고 우려했다. 다음 해의 보고서에서, 그것은 35개의 가톨릭 학교들이 매년 정부 계약을 받고 있다고 밝혔다. 3년 전 이들 학교는 계약금으로 18만8500달러를 받았으며, 대공황에도 이듬해 정부 지원이 소폭 감소했는데, 이는 가톨릭국(Catholic Bureau)이 확보한 긴급 정부구호 조치보다 상쇄되는 수치다.[6]
의회가 제2차 세계 대전 동안 국내 지출을 제한했기 때문에, 1946년까지 가톨릭 학교에 대한 지출은 15만 3천 달러로 감소했다. 그러나 전후의 강력한 경제성장과 가톨릭국가의 적극적인 의회 로비는 1952년까지 이들 학교에 대한 지원금을 28만 9천 달러로 늘렸다.[7]
1962년, 가톨릭 사무국은 인디언 보호구역 또는 그 근처에 있는 가톨릭 54개 학교에서 394명의 천주교 선교단이 12만9000명의 미국 원주민 가톨릭 신자와 9200명의 아이들을 봉사했다고 집계했다.[8] 그 다음 10년 동안 부족 신탁 계좌의 등록금 기금은 계좌가 고갈되면서 중단되었다. 이것은 몇몇 학교들이 문을 닫게 했고 47개의 예약 학교들 중 다수의 심각한 상황을 야기시켰다. 이에 가톨릭국장인 폴 렌즈는 1983년 6월 카톨릭인도학교협회를 설립했으며, 직접우편운동, 개인호소, 요청의지 등을 통해 학교 유지 계획을 조율했다.
교황 바오로 6세가 1967년 영구 권사를 복권한 이후, 권사 계급에는 아메리카 원주민이 포함되기 시작했다. 그러나 일부 원어민 권사 학생들은 교실과 교과서에 적응하는데 어려움을 겪었다. 그래서 1986년, 가톨릭 사무국은 "새로운 지구의 건설자들: 래피드시티 교구 수스 영성센터 직원에 의한 디아콘 및 평신도 구성. 이후 시리즈는 미국과 캐나다에서 미국 원주민들의 훈련을 위해 여러 차례 재인쇄되었다.
1977년, 미국 주교들의 성명은 미국 정부가 미국 원주민들에게 더 큰 정의를 제공하기 위한 정책을 개발할 것을 촉구했다. 그 해 후반에 카톨릭국은 1978년에 의회가 제정한 미국 인도 종교자유법을 지지하기 위해 증언하는 것을 뒤따랐다. 또한 1977년 가톨릭국은 유색인종과 인디언들 사이의 가톨릭 선교 위원회와 협력하여 테카키다 회의를 지원하기 시작했고, 이후 북부 평원 카톨릭 선교사 연합회에서 아메리카 원주민 카톨릭을 대표하는 연합으로 재편성되었다. 한편 가톨릭국은 17세기 모하크 개종자인 카테리 테카크위다의 시성 명분을 홍보하기 시작했다.
1980년, 1935년부터 위원회와 공유되어 온 가톨릭국 사무소는 흑인도 선교 사무소로 알려지게 되었다. 이듬해 미국 천주교 총회 애드호크 국립수금위원회는 가톨릭 총회가 관리하는 국가수금 통합 프로그램에 위원회의 흑인 및 인도인 선교회 컬렉션을 포함시키려 했다. 이로써 가톨릭국 독립은 물론 위원회와 가톨릭 흑인 선교회의 독립도 막을 내렸을 것이다. 렌츠는 흑인과 아메리카 원주민 카톨릭 신자들의 이익에 대한 공격으로서 통합에 반대했고 성공적으로 반대했다. 그 후 그는 1994년에 700만 달러를 돌파한 이 수집품을 계속 지었다.
가톨릭 사무국은 또한 가톨릭 교회의 위계질서에 대한 전망으로 아메리카 원주민 조상을 가진 두 명의 높은 업적을 이룬 성직자를 확인하는 데 성공했다. 1986년 성경은 도날드 E라고 명명했다. 펠로테는 갤럽의 부교수로, 1988년에는 샤를 J. 차푸트를 래피드 시티의 주교(대표적으로 필라델피아 대주교)로 임명했다.[9]
모금단체
가톨릭 교회는 전세계적으로 선교 활동을 지원하기 위해 여러 기금 모금 단체를 사용했으며, 그 중 일부는 적어도 부분적으로 미국 원주민들 사이의 선교 활동을 지원하고 가톨릭 사무국과 협력했다. 일부 단체들은 가톨릭 사무국이 그들의 창설에 관여하면서 이러한 목적으로만 만들어졌다.
- 가톨릭 인도선교협회 (1875–1887)
가톨릭 신자들은 워싱턴, 워싱턴, 필라델피아, 세인트루이스, 그리고 다른 미국 주요 도시들의 지부와 함께 이 협회를 조직했다. 브루일렛은 이사-보물 담당자로, 엘렌 얼윙 셔먼은 주요 조직 및 기금 모금자로 활동했다. 카톨릭 인도선교기금을 통해, 그것은 카톨릭국과 예약에 기반을 둔 카톨릭선교와 학교를 위해 4만8천7백 달러를 모금했다. 6,000달러는 1년 만에 가장 많이 모금되었으며 가톨릭 교육청이 가톨릭 학교의 정부 계약을 따내는 데 성공하면서 중단되었다.[10]
- 유색인종과 인디언의 천주교 선교 위원회 (1884-)
- 인도 어린이 신앙보존회 (1902–1922)
케치암은 가톨릭 선교와 아메리카 원주민에 관한 인도 센티넬 잡지와 함께 이 협회를 출범시켰다. 미국 주교들이 이 협회를 승인했고 1908년 교황 비오 10세가 표창을 추가했다. 케잠은 사장을 지냈고 회원들은 매년 2달러 25센트를 지불하고 영어로 잡지를 받았다(또는 1918년까지). 협회는 1902년과 1903년에 각각 2만1000달러와 2만6000달러를 모금했으며 교구 지부가 생긴 클리블랜드와 필라델피아에 있는 가톨릭 교구와 학교들의 파격적인 지원을 받았다. 회원 자격증은 독일어와 라코타 등 7개 언어로 제공됐다.[11]
- 가톨릭 인도 선교 마퀘트 연맹 (1904–1991)
가톨릭 위원회 위원들
이사
- 존 바티스트 브루일렛 목사 (1879–1884)
- 조지프 스테판 목사 (1885–1901)
- 윌리엄 H. 케첩(1901–1921)
- 윌리엄 M. 휴스 (1921–1935)
- 존 테넬리 목사(1935~1976); 성협회의 회원. 설피체
- 폴 렌츠 몬시뇰 (1976–2007)
- 웨인 페이세 목사(2007~2015년)
- 모리스 헨리 샌즈 목사(2015년-)
출판물
이 기관은 정기적으로 홍보 팜플렛과 정기 간행물을 발간했는데, 이 책자는 미국의 가톨릭 선교사와 학교를 위한 기금을 모금하고 그들의 활동을 만성화했다.
- 미국 가톨릭 인도 선교 연보(1877–1881)
- 가톨릭 인도 선교국, 1874년 ~ 1895년, (1895년)
- 인디언 센티넬, (1902–1962)
- 뉴스레터, (1977–2009)
- 1874년 제정된 가톨릭 인도 선교국... 1세기 이상의 서비스, (1993년?)
- Sentinel, (2009-)
참고 항목
- 미국 대법원 판례 목록; 퀵 베어 대 리웁 210권
아카이브 컬렉션
마퀘트 대학교의 특별 소장품 및 대학 기록 보관소는 가톨릭 사무국과 그 산하 기관인 유색인종과 인디언들 사이에서 가톨릭 선교 위원회와 가톨릭 흑인 선교 위원회의 기록 보관소 역할을 한다. 이 기관들은 총체적으로 흑인과 인도인 선교 사무소로 구성되어 있다. 그러나 이들 기관의 기록 보관 기록은 3개 기관 중 가장 오래된 것으로 알려져 있어 기록물의 대부분을 발생시켰다. 마퀘트 대학은 가톨릭국 기록과 인디언 센티넬에서 선별된 이미지를 별도의 온라인 디지털 소장품으로 제공한다.
외부 링크
- 카톨릭 인도 선교국이 있는 흑인도 선교 사무소.
- 카톨릭 인도 선교 디지털 이미지 수집국 마퀘트 대학교
- 마퀘트 대학의 가톨릭 인도 선교사 기록국
- 마퀘트 대학의 인디언 센티넬.
참조
- ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. .
- ^ 프란시스 폴 프루차. 위기에 처한 미국 인디언 정책, 기독교 개혁가들과 인디언들, 1865-1900, ISBN 0-8061-1279-4, 30-71.
- ^ 피터 J. 라힐 카톨릭 인도 선교 및 그랜트 평화 정책, 1870-1884 (워싱턴 D.C.: 가톨릭대학교 아메리카 프레스, 1953), 42-220; 가톨릭 인도 선교국, 1874년부터 1895년까지 (워싱턴 D.C.: 교회 뉴스 출판사, 1895년), 16-20년.
- ^ 프란시스 폴 프루차. 1888-1912 ISBN 0-8032-3657-3, 10-25
- ^ 프란시스 폴 프루차. 1888-1912, ISBN 0-8032-3657-3, 57-64, 84-134; 윌리엄 T. 하간. 테오도르 루즈벨트와 인디언의 여섯 친구(노먼 옥라: 오클라호마 프레스 대학, 1997), 81-83, 172-74, 197-206.
- ^ [1] 케빈 아빙. 카톨릭 인도 선교국의 국장, 1994년 "윌리엄 맥더모트 휴즈, 1921-1935년" 2010년 6월 21일 회수.
- ^ [2] 케빈 아빙. 카톨릭 인도공관국 국장, 1994, "존 B. 1935~1976년, S.S. 테넬리." 2010년 6월 21일 회수.
- ^ 인도 센티넬 40:3 (1962년): 33.
- ^ [3] 케빈 아빙. 카톨릭 인도 선교국의 국장, 1994년 "바오로 A. 렌츠, 1976-2007." 2010년 6월 21일, 뉴스레터 (1978년 8월), (1979년 10월/11월), (1980년 3월/7월), (1982년 9월/10월), (1986년 4월), (1988년 5월)을 회수했다.
- ^ 피터 J. 라힐 카톨릭 인도 선교 및 그랜트 평화 정책, 1870-1884 (워싱턴 D.C.: 미국 가톨릭대학교 출판부, 1953), 121-31, 154-59, 176.
- ^ "Archived copy". Archived from the original on 2009-09-16. Retrieved 2010-03-26.
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: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크) 1905-1922년 인디언 센티넬.
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.