벵골 사티 규정, 1829년

Bengal Sati Regulation, 1829
벵골 사티 규정, 1829년
인도 총독 윌리엄 벤팅크 경 캘커타 의회에서.
  • 힌두교도의 미망인을 산 채로 불태우거나 매장하는 행위를 불법이며 형사 법원에서 처벌할 수 있다고 선언하는 규정입니다.
제정자인도 총독 윌리엄 벤팅크 경 캘커타 의회에서.
제정됨1829년 12월 4일
리펄스
1987년 사티(예방)법
19세기 초의 아쿠아틴트는 죽은 남편의 장례식 화로 위에 있는 물 근처의 하얀 사리를 입은 힌두교 미망인의 모신 준비를 보여준다고 주장했습니다.
힌두교 미망인이 죽은 남편의 시신을 지나 장례식장으로 인도되어 남편의 시신 옆에 앉아 자신을 모신다는 19세기 초의 에칭이 있습니다.
콜카타 스코틀랜드 교회 대학 벵골 최후의 사티 법전

벵골 사티 [nb 1]규정 또는 벵골 법전의 규정 XVII, A. D. 1829는 당시 총독이었던 윌리엄 벤팅크 경에 의해 동인도 회사의 통치하에 영국령 인도에서 공포된 법적 행위였습니다.이 법은 영국령 인도의 모든 관할 구역에서 새티 또는 그녀의 죽은 남편의 장례식 장작 위에 힌두교 미망인을 모독하는 행위를 불법으로 만들었고 기소 대상이 되었습니다.

19세기 초의 아쿠아틴트는 물 근처의 흰 사리를 입고 있는 힌두교 미망인을 모신 의식 준비를 보여준다고 주장했습니다.
힌두교 미망인이 죽은 남편의 시신을 지나 장례식장으로 인도되어 남편의 시신 옆에 앉아 자신을 모신다는 19세기 초의 에칭이 있습니다.
과부 버닝 인 인디아 (1852년 [1]8월).
제임스 앳킨슨의 서티, 1831년.
콜카타 스코틀랜드 교회 대학의 벵골 최후의 법적 사티의 명판.

이 금지는 인도에서 영국이 제정한 최초의 주요 사회 개혁 입법이었습니다.그것은 인도의 인도-아리아어권 지역에서 여성의 권리,[2][3][4] 특히 재산 상속과 관련된 권리를 제한하는 다른 오래된 힌두 관습에 반대하는 입법으로 이어졌습니다.이 규정은 1980년대 관습을 되살리려는 시도가 그 관행에 [5]대한 입법적 초점을 더 가져오면서 1987년 사티(예방)법으로 폐지되고 대체되었습니다.

이 금지령은 벤팅크가 육군 행정부와의 협의를 통해 어떤 [6][7]금지령에도 반대가 거의 없다는 것을 알게 된 후 제정되었습니다.사티 관행을 종식시킨 가장 저명한 운동가들은 윌리엄 캐리와 같은 영국 기독교 복음주의자들과 람 모한 로이와 같은 힌두교 개혁가들이 이끌었습니다.반대는 라드하칸타 데브와 다르마 사바가 이끄는 일부 보수적인 힌두교도들로부터 나왔는데, 그들은 이 금지가 힌두교의 종교 문제에 대한 간섭이자 힌두교도들에게 그들의 종교에 대한 완전한 간섭을 보장했던 조지 3세의 37조를 위반하는 것으로 보았습니다.이것은 추밀원에서 사티를 금지하는 결정에 대한 도전으로 이어졌지만, 7명의 추밀원 중 4명이 [8][9][10]금지를 지지하면서 금지는 유지되었습니다.

벵골 법전 사티 규칙 17A.D. 1829

출처:[11]

1829년 12월 4일 의회에서 총독에 의해 통과된 사티의 관습을 선언하거나 힌두교도의 미망인을 불태우거나 산 채로 매장하는 것에 관한 규정.20대 아우군 1236 벵골 시대, 23대 아우군 1237 파슬리, 21대 아우군 1237 빌라야티, 8대 아우군 1886 사마바트, 6대 자마디우스사니 1245 헤기라에 해당합니다.

I. 힌두교의 미망인을 산 채로 불태우거나 매장하는 행위는 인간 본성의 감정에 위배됩니다. 힌두교의 종교가 명령적 의무로 지시한 곳은 어디에도 없습니다. 반대로 과부의 순수함과 은퇴의 삶은 더 특별히 더 선호됩니다. 그리고 대다수의 사람들이 더 선호합니다.인도 전역의 사람들에게 그 관습은 지켜지지 않고 지켜지지 않습니다. 일부 광범위한 지역에서는 그것이 존재하지 않습니다. 가장 빈번한 지역에서는 힌두교인들 자신에게 충격을 주는 많은 경우, 그리고 그들의 눈에는 불법적이고 사악한 행위가 자행된 것으로 악명이 높습니다.그러한 행위를 저지하고 방지하기 위해 지금까지 채택된 조치들은 성공적이지 못했고, 의회의 총독은 문제의 남용을 완전히 폐지하지 않고는 효과적으로 끝낼 수 없다는 확신에 깊은 감명을 받았습니다.이러한 고려에 의해, 인도에 있는 영국 정부의 시스템의 첫 번째이자 가장 중요한 원칙 중 하나에서 벗어나려는 의도 없이, 모든 계층의 사람들이 그 시스템이 매개변수를 위반하지 않고 준수될 수 있는 한 그들의 종교적 관습의 준수에서 안전합니다.정의와 인간성에 대한 명령은 다음과 같은 규칙을 제정하는 것이 옳다고 생각합니다. 이 규칙은 윌리엄 요새의 대통령직에 즉시 적용되는 영토 전체에 걸쳐 시행됩니다.

II. 힌두교의 미망인을 불태우거나 산 채로 매장하는 행위는 불법이며 형사 법원에서 처벌할 수 있습니다.

III. 일단.모든 자민다르, 또는 다른 토지 소유자, 말구자리 또는 라히라즈, 알리사르다르 농부 및 모든 토지의 임대인, 모든 종속 탈루크다르, 모든 나이브 및 기타 지방 대리인, 정부 또는 법원의 토지 수입 및 임대료 징수에 고용된 모든 원주민 관리, 그리고 모든 문달 또는 모든 사람.이로써 다른 마을의 우두머리들은 특히 앞 절에서 설명한 자연의 의도된 희생에 대해 가장 가까운 경찰서의 경찰관들에게 즉시 전달할 책임이 있다고 선언됩니다. 그리고 그러한 책임을 부여할 것으로 선언된 사람들, 위에서 언급한 사람들에 대한 모든 자민다 또는 다른 설명.위에서 요구한 정보를 고의로 무시하거나 제공을 지연한 혐의로 유죄 판결을 받은 경우, 치안 판사 또는 공동 치안 판사는 200루피 이하의 금액으로 벌금을 부과할 수 있으며, 지불 불이행 시 6개월 이하의 징역 기간에 제한될 수 있습니다.

두 번째로.이 규정에 의해 불법으로 선언된 희생이 발생할 가능성이 있다는 정보를 받은 경찰 다로가는 즉시 현장에서 직접 수리하거나 힌두교의 부르쿤다즈 하나 이상과 함께 그의 모후리르 또는 자마다르를 대리해야 하며, 경찰관은 그 사람들에게 발표하는 것이 의무입니다.의식의 수행을 위해, 그것이 불법이라는 것을 이해하고, 그들이 지속될 경우 범죄에 연루되어 형사 법원의 처벌을 받게 될 것이라고 설명하면서, 그들이 흩어지도록 설득하기 위해 노력합니다.집회 당사자들이 이러한 항의를 무시하고 행사를 진행할 경우, 희생이 발생하지 않도록 모든 합법적인 수단을 동원하고, 희생의 수행을 돕고 방조하는 주요 당사자를 체포하는 것이 경찰관의 의무입니다.- 그들을 체포할 수 없는 경우, 그들은 그들의 이름과 거주지를 확인하기 위해 노력해야 하며, 그의 명령을 위해 모든 세부 사항을 치안 판사에게 즉시 전달해야 합니다.

세 번째로.그들이 현장에 도착하기 전에 희생물에 대한 정보가 효력을 발휘했다면, 그럼에도 불구하고 그들은 다른 모든 부자연스러운 죽음의 경우와 마찬가지로 사건의 상황에 대한 완전한 조사를 실시하고, 치안 판사 또는 합동 치안 판사의 정보와 명령을 위해 그들을 보고할 것입니다.그들이 그들에게 종속될 수 있는 그대로.

IV. 일단.경찰관이 신고하여야 할 사항을 접수한 때에는 위 절의 규정에 의하여 희생이 발생할 우려가 있는 관할구역의 치안판사 또는 공동 치안판사가 사건 경위를 조회하여야 하고,그리고 그것을 촉진하는 데 관련된 당사자들을 순회 재판소에 회부하기 위해 필요한 조치를 채택해야 합니다.

두 번째로.본 규정의 공포 이후 힌두교 미망인의 희생을 돕거나 방조한 혐의로 유죄 판결을 받은 모든 사람들이 힌두교 미망인의 희생이 자발적이든 아니든 간에 살인죄로 간주되며 벌금 또는 벌금과 벌금 모두에 의해 처벌될 수 있습니다.사건의 성격과 상황, 그리고 범죄자에 대해 설정된 죄의 정도에 따라 순회법원의 재량에 따라 발생하며, 또한 그녀를 사형에 처하는 것을 돕기 위해 희생된 당사자에 의해 그 또는 그녀가 원하는 것이 정당화의 변명이라고 볼 수 없습니다.

세 번째로.위에서 언급한 범죄로 순회재판소에서 재판을 받기로 한 사람은 치안판사 또는 공동 치안판사의 재량에 따라 보석 허가를 받거나 보석 허가에 관한 시행 중인 일반 규칙에 따릅니다.

V. 또한 이 규정에 포함된 어떤 것도 니자마트 아달라트 법원이 폭력이나 강요를 사용하거나, 만취 상태에서 일하는 동안 힌두교 미망인을 불태우거나 생매장하는 것을 도운 사람들에게 사형 선고를 내리는 것을 방해하는 것으로 해석되어서는 안 된다고 선언할 필요가 있다고 간주됩니다.범죄의 악화된 성격으로 인해 피고인에게 불리한 것으로 입증된 경우, 법원은 피고인에게 적절한 자비의 대상을 제공할 상황을 볼 수 없습니다.

사티에 대한 벵골 정부의 이사회(1829년 12월 4일)

출처:[12]

귀하의 존경하는 법원은 총독이 자문한 가장 총명하고 경험이 풍부한 민간 및 군 장교들의 의견이 매우 우세하다는 것을 인식하고 봉합사 폐지에 찬성하며, 그들의 판단에 따라 관행이 억압될 수 있는 완벽한 안전에 대해 이해함으로써 만족할 것입니다.

실제로 일부는 정부의 암묵적인 제재만으로 치안 판사와 다른 공직의 간접적인 간섭에 의해 폐지를 시행하는 것이 바람직하다는 의견을 가지고 있었지만, 우리는 그 진행 방식의 정책에 대해 당혹스러운 상황과는 별개로 매우 강력한 근거가 있다고 생각합니다.지역 경찰관들이 민감한 문제에서 재량권을 행사할 수 있도록 허용함으로써 그들을 배치할 것입니다.총독의 말을 빌리자면, 우리는 분명히 공개적인 맹세와 일반적인 금지에 찬성했고, 그 행위의 도덕적 선량함과 그것을 집행할 수 있는 우리의 힘에 전적으로 의존했습니다.

귀하의 존경하는 법원은 이 규정의 원안이 최종 제정되기 전에 상당히 수정되었고, 니자마타달랏의 판사들의 제안에 따라 원래 경범죄와 과실치사의 구별을 배제하는 것이 바람직하다고 판단된 것으로 간주됨을 관찰할 것입니다.그리고 경찰관이 행사해야 할 간섭의 정도도 마찬가지입니다.법원이 내린 이의제기를 충분히 고려해 각 사건의 성격과 상황에 따라 순회위원들이 규율할 수 있도록 처벌 분담을 맡기는 것이 바람직하다고 판단하고 경찰관은 물론 경찰관들에게도 별도의 특별지시를 내려야 한다고 판단했습니다.유럽 당국은 규정에 따라 각각 부여된 권한을 온건하고 관대하게 행사할 수 있도록 보장합니다.

마지막으로, 또한 우리는 니자마타달랏의 조언에 의해 마호메단 법 집행관들이 봉합사의 경우 재판에 참여해서는 안 된다는 조항을 생략하도록 유도했습니다.우리는 경찰관들의 출석이 오해의 소지가 있을 수 있다고 생각하고 가능한 한 피하는 것이 바람직하다고 생각하는 경향이 있었습니다. 동시에 문제의 범죄를 통상적인 재판 과정에서 제외하는 것에 반대하는 법원의 의견은 의심할 여지 없이 많은 무게를 가질 자격이 있었습니다.그리고 전반적으로 우리는 섹션을 완전히 생략하는 그들의 판단에 기꺼이 이끌렸습니다.

우리는 당신의 존경하는 법원을 위에 공지된 특별 지침을 위해 3d 순간(제21호)에 따라 nizamatadalat의 등록관의 편지에 포함된 동봉물로 참조하기를 간청합니다. 위에서 언급한 특별 지침은 순회 위원, 치안 판사 및 경찰관에게 그들의 지침을 위해 발행되었습니다.

결론적으로 우리는 신의 섭리의 축복 아래 채택해야 할 우리의 의무라고 생각하는 중요한 조치가 수티의 혐오스러운 관행을 내려놓는데 효과적일 것이라는 자신감을 표현하고자 합니다. 우리는 모든 선례보다 당신의 명예로운 법정에서 덜 걱정스럽게 바라는 것이 아니라 설득력을 느낍니다.인도 정부에서, 비록 그 나라의 국가가 현재보다 이전보다 덜 호의적이었지만, 그것의 완전하고 완전한 실행으로 인해.폐지 선언이 어느 정도의 소란과 불만을 불러일으키지 않을 것이라고 기대하는 것은 무리일 것이지만, 우리는 그러한 감정이 단명할 것이라고 굳게 확신하며, 어떤 폭력적인 반대나 나쁜 결과에 대해서도 걱정할 필요가 없다고 믿습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 규정의 짧은 제목은 의 각주를 참조하십시오.Government of India, Legislative Department (1897). The Assam Code: Containing the Bengal Regulations, Local Acts of the Governor-General in Council, Regulations made under the Government of India Act 1870 (33 Vict., C. 3), and Acts of the Lieutenant-Governor of Bengal in Council in force in Assam. Calcutta: Superintendent of Government Printing. p. 81. Retrieved 6 September 2011.

인용문

  1. ^ "Widow Burning in India" (PDF). The Wesleyan Juvenile Offering: A Miscellany of Missionary Information for Young Persons. Wesleyan Missionary Society. IX: 84. August 1852. Retrieved 24 February 2016.
  2. ^ Dyson, Tim (2018), A Population History of India: From the First Modern People to the Present Day, Oxford University Press, p. 20, ISBN 978-0-19-882905-8, Therefore, by the time of the Mauryan Empire the position of women in mainstream Indo-Aryan society seems to have deteriorated. Customs such as child marriage and dowry were becoming entrenched; and a young women's purpose in life was to provide sons for the male lineage into which she married. To quote the Arthashāstra: 'wives are there for having sons'. Practices such as female infanticide and the neglect of young girls were also developing at this time. Further, due to the increasingly hierarchical nature of the society, marriage was becoming a mere institution for childbearing and the formalization of relationships between groups. In turn, this may have contributed to the growth of increasingly instrumental attitudes towards women and girls (who moved home at marriage). It is important to note that, in all likelihood, these developments did not affect people living in large parts of the subcontinent—such as those in the south, and tribal communities inhabiting the forested hill and plateau areas of Southern Asia where hindiusm was practised. That said, these deleterious features have continued to blight Indo-Aryan-speaking areas of the subcontinent until the present day.
  3. ^ Ramusack, Barbara N. (1999), "Women in South Asia", in Barbara N. Ramusack, Sharon L. Sievers (ed.), Women in Asia: Restoring Women to History, Indiana University Press, pp. 27–29, ISBN 0-253-21267-7, The legal rights, as well as the ideal images, of women were increasingly circumscribed during the Gupta era. The Laws of Manu, compiled from about 200 to 400 C.E., came to be the most prominent evidence that this era was not necessarily a golden age for women. Through a combination of legal injunctions and moral prescriptions, women were firmly tied to the patriarchal family, ... Thus the Laws of Manu severely reduced the property rights of women, recommended a significant difference in ages between husband and wife and the relatively early marriage of women, and banned widow remarriage. Manu's preoccupation with chastity reflected possibly a growing concern for the maintenance of inheritance rights in the male line, a fear of women undermining the increasingly rigid caste divisions, and a growing emphasis on male asceticism as a higher spiritual calling.
  4. ^ Brule, Rachel E. (2020). Women, Power, and Property: The Paradox of Gender Equality Laws in India. Cambridge and New York: Cambridge University Press. p. 68. ISBN 978-1-108-83582-4. 인용: 사티는 과부의 재산 상속을 막기 위한 수단으로 자주 사용되기 때문에 특히 관련성이 높은 사회적 관행입니다.이와 동시에, 과부들은 때때로 그들의 상속을 막기 위한 수단으로 마녀라는 낙인이 찍히기도 합니다 - 그리고 그들의 집에서 폭력적인 추방을 당하기도 합니다.
  5. ^ Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, p. 87, ISBN 978-1-4443-2351-1, Darkness can be said to have pervaded one aspect of society during the inter-imperial centuries: the degradation of women. In Hinduism, the monastic tradition was not institutionalized as it was in the heterodoxies of Buddhism and Jainism, where it was considered the only true path to spiritual liberation. (p. 88) Instead, Hindu men of upper castes, passed through several stages of life: that of initiate, when those of the twice-born castes received the sacred thread; that of student, when the upper castes studied the Vedas; that of the married man, when they became householders; ... Since the Hindu man was enjoined to take a wife at the appropriate period of life, the roles and nature of women presented some difficulty. Unlike the monastic ascetic, the Hindu man was exhorted to have sons, and could not altogether avoid either women or sexuality. ... Manu approved of child brides, considering a girl of eight suitable for a man of twenty-four, and one of twelve appropriate for a man of thirty.(p. 89) If there was no dowry, or if the groom's family paid that of the bride, the marriage was ranked lower. In this ranking lay the seeds of the curse of dowry that has become a major social problem in modern India, among all castes, classes and even religions. (p. 90) ... the widow's head was shaved, she was expected to sleep on the ground, eat one meal a day, do the most menial tasks, wear only the plainest, meanest garments, and no ornaments. She was excluded from all festivals and celebrations since she was considered inauspicious to all but her own children. This penitential life was enjoined because the widow could never quite escape the suspicion that she was in some way responsible for her husband's premature demise. ... The positions taken and the practices discussed by Manu and the other commentators and writers of Dharmashastra are not quaint relics of the distant past, but alive and recurrent in India today – as the attempts to revive the custom of sati (widow immolation) in recent decades has shown.
  6. ^ A. F. Salahuddin Ahmed; Aly Fouad Ahmed (1965). Social Ideas and Social Change in Bengal 1818-1835. Brill Archive. pp. 120–125. GGKEY:8YWY14NBR66.
  7. ^ L Shanthakumari Sunder (6 January 2011). Values and Influence of Religion in Public Administration. SAGE Publications. pp. 34–. ISBN 978-81-321-0571-8.
  8. ^ S. Muthiah (2008). Madras, Chennai: A 400-year Record of the First City of Modern India. Palaniappa Brothers. pp. 484–. ISBN 978-81-8379-468-8. Retrieved 29 July 2021.
  9. ^ A. F. Salahuddin Ahmed; Aly Fouad Ahmed (1965). Social Ideas and Social Change in Bengal 1818-1835. Brill Archive. p. 30. GGKEY:8YWY14NBR66. Retrieved 29 July 2021.
  10. ^ Nemai Sadhan Bose (1960). The Indian Awakening and Bengal. Firma K. L. Mukhopadhyay. p. 36. Retrieved 29 July 2021.
  11. ^ Carter & Harlow 2003, 361–363페이지
  12. ^ Radha Kumar 실천의 역사:인도 1800-1990 여성의 권리와 페미니즘을 위한 운동의 삽화 설명, 칼리 여성, 뉴델리, A 36 Gulmohar Park, 1993. pp 10-11

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