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빌라바

Billava

빌라바족, 빌로루족,[1] 비루베루족은[2] 인도의 한 민족이다. 그들은 전통적으로 카르나타카 해안에서 발견되며 토디 태핑, 경작, 기타 활동을 한다. 이들은 선교교육과 스리 나라야나 구루의 개혁운동을 모두 활용해 스스로를 업그레이드했다.

어원과 기원

L. K. 아난타크리슈나 이이어는 빌라바가 뱃사공을 의미한다는 공동체의 믿음과 "그 지역의 토착 통치자들에 의해 주로 군인으로 고용된 캐스트맨들에게 적용되었다"고 설명했다.[1] Edgar Thurston은 1909년에 비슷한 결론에 도달했다.[3][a]

빌라바는 AD 15세기부터 쓰여진 비문에 처음으로 기록되어 있지만 아미타브 고쉬는 "이는 단지 그들의 사회적 힘이 부족하다는 것을 보여주는 것일 뿐이며, 모든 주요 툴루바 카스트들이 그 지역에서 똑같이 오랜 정착의 역사를 공유하고 있다고 생각할 충분한 이유가 있다"고 말한다. Tuluva Bunt 공동체를 위한 가장 초기 인식은 약 400년 전으로 거슬러 올라간다.[4]

언어

1913년 마드라스 대통령 선거의 언어 지도.

빌라바족이 그들의 기원을 추적하는 인도의 지역인 툴루 나두에는 복잡한 언어 환경이 있다. 협소한 지리적 지역인 툴루 나두는 카르나타카와 케랄라의 해안 벨트에 놓여 있으며 아라비아 해와 서부 가츠의 언덕, 수바르나와 찬드라기리 강 등의 형태로 자연적인 경계를 가지고 있다. 카르나타카 남카나라 지구와 케랄라의 카사라고드 지역을 포함하고 있는데, 이전에는 마드라스 대통령 임기 내에 행정 목적으로 단결되었다. 비록 많은 언어와 방언들이 전통적으로 그 곳에서 발견되지만, 예를 들어 툴루, 칸나다, 곤카니, 마라티 등, 이 두 가지 중에서 이 지역의 이름을 갖게 된 것은 툴루이다.[5][6]

전통적으로 칸나다(Kannada)는 교육 등 형식적인 상황에서 사용되며, 툴루는 일상적 의사소통에서 사용되는 언어 프랑카(Languaga Franca)이다. 툴루는 툴루 나두 지역의 북쪽의 주요 언어로 더 많이 받아들여지고 있으며, 네트라바티 강 남쪽 지역은 점차 줄어들기는 하지만, 그 언어와 칸나다를 선호하는 상황의 구분이 더 전통적인 것으로 나타나고 있다. 커먼 툴루(Common Tulu)로 알려진 툴루어(Tulu)의 형태가 확인되었으며, 이는 형식적인 의사소통의 표준으로 받아들여지고 있다. 비록 그것의 4가지 버전이 존재하지만, 지리적 경계와 또한 그 지역 내 다양한 카스트 집단의 집중도에 기초하여, 더 정확히 Northern Common Tulu로 알려진 그 버전은 다른 3개의 방언들을 능가하고 있다. 1998년 현재 브라만 공동체는 공동 툴루를 자신들의 카스트 밖에 있는 사람들과만 대화하기 위해 사용하는 반면 번트족, 빌라바족, 구스족과 같은 공동체는 이를 빈번히 사용하고 있으며 부족 공동체는 이를 지지하는 자신들의 방언을 점점 버리고 있다.[5]

영국 Raj 시대의 출판물인 William Logan의 작품 Manual of Malabar는 빌라바스를 이 지역 인구의 거의 20%를 차지하는 사우스 카나라에서 가장 큰 단일 커뮤니티로 인식했다.[7]

결혼, 죽음, 상속

빌라바스는 알리야 카투[8] 또는 알리야 산타나로 알려진 모계 상속제도를 실행했다. 고쉬는 이 시스템이 "남성들은 부동산을 자기 자식에게 보내는 것이 아니라 누나의 자식에게 보내는 것"[9]이라는 것을 수반한다고 설명한다.

아이어는 결혼에 관한 규칙을 다음과 같이 설명했다.

빌라바는 그의 여동생의 딸이나 어머니의 딸과는 결혼하지 않는다. 그는 고모나 외삼촌의 딸과 결혼할 수 있다. 두 자매는 동시에 결혼하거나 다른 시기에 결혼한다. 두 형제는 두 자매와 결혼할 수 있다.[1]

과부의 결혼은 허용되었지만, 이러한 경우 결혼식은 단순화되었다. 사생아가 발생할 수 있는 상황, 즉 아버지가 임신한 여성과 결혼해야 하는 상황에도 개정된 형태의 결혼식이 사용되었다.[10]

여성들은 첫 월경 주기가 시작될 때와 임신과 출산 기간에도 이성적으로 오염되어 있는 것으로 간주되었다.[8]

빌라바 사망자는 일부 지역에서 매몰이 발생하지만 보통 화장되며, 이때도 의례적인 오염 기간이 관찰된다.[11] 빌라바 공동체는 인도에서 사후 결혼을 실천하는 소수의 사람들 중 하나이다. 바다가스, 코마티스, 토다스 등이 이에 해당한다.[12]

부분군

부타예배에 온전히 참여하는 툴루바 카스트들도 모두 발리스로 알려진 느슨한 가족 단체를 가지고 있다. 이들 집단은 '9절'이라고도 하며, 소속이 모계 혈통이 아닌 모계 혈통에 근거한다는 점을 제외하면 브라만 고트라와 비슷하다.[9] Iyer는 빌라바 공동체 내에서 16개의 발리스와 이들 중 일부는 더 세분화되었다고 언급했다.[1] 서스턴은 이들 외감성 빌라바 그룹에 대해 "이들은 알리야 산타나 제도(여성계통의 계승)에 따라 존재해야 할 20개의 발리스의 하위분열이라는 통념이 있다"고 말했다."[13]

부타 숭배

파라바르 악마 댄서, 1909년경.

빌라바족은 브라만족의[14] 힌두교 신전에서 제외된 많은 공동체 중 하나였으며 그들은 전통적으로 Bhuta Kola라고 알려진 관습에서 영혼을 숭배한다. S. D. L. 알라고디는 2006년 남카나라 인구 중 "힌두교 신자 중 10%가 조금 넘는 사람들은 브라만이고, 다른 모든 사람들은 명목상 힌두교 신자, 부타나 악마의 예언자나 숭배자들이다"[15]라고 썼다.

Bhuta Kola의 장소는 부타사나 가리디라고[b] 불리는 사원 구조물과 수많은 사당들이다. 예배의 주례자는 푸자리(사제)로 알려진 빌라바스의 서브캐스트로,[17][18] 이들의 관행을 푸자(pooja)라고 한다.[19] 아이에르는 가정은 종종 특정한 부타의 예배를 위해 자기 집에 따로 자리를 마련해 두고 있으며, 이런 상황에서 예배를 드리는 것을 부타 네마라고 부른다고 언급했다.[20]

빌라바 부타스의 가장 널리 퍼져있는 영웅으로 여겨졌던 이이어는 그 영혼들을 살아가면서 가진 사람들의 존재라고 묘사하기도 했다.[21]

... 선하든 악하든 평소의 평판을 얻었거나, 갑작스럽거나 폭력적인 죽음을 맞았었다. 이 외에도 정글의 악마, 쓰레기들의 악마, 마을 경계를 지키는 악마, 그리고 집에 돌을 던지고 일반적으로 장난을 치는 등 장난을 치는 일만이 명백한 천직인 악마 등이 있다.[22]

보다 최근에 고쉬는 빌라바스가 숭배하는 인도 남부의 부타족과 북부의 비슷한 이름의 악마들 사이의 구별을 묘사했다.

인도 북부에서 Buta라는 단어는 일반적으로 유령이나 악성 존재를 가리킨다. 반면에 툴루 부타스는 복수심에 불타는 면이 있기는 하지만, 종종 양성적이고, 보호적인 인물이며, 조상의 영혼이며, 작은 신들의 대열에 동화되어 온 영웅들이다.[23]

Bhuta Kola는 지주부터 달릿족에 이르기까지 툴루 나두 사회의 많은 부분에서 실천하고 있는 사이비 종교로, 다양한 계층적 가닥들이 모두 그 안에 자리를 잡고 있다. 이 계층적 범위의 최상위에 있는 사람들은 후원을 제공하지만, 빌라바와 같은 다른 사람들은 사당을 주례하고 보살피는 실용적인 서비스를 제공하는 반면, 계층의 하단에 있는 사람들은 카타칼리와 약샤가나라고 알려진 지역 연극 예술 형식과 유사한 측면을 포함하는 의식을 제정한다.[23] 예를 들어, 푸자 의식에는 하층 계급인 파라바르나[c] 나이케에 의해 행해지는 악마 춤이 포함되며,[19] 역사적으로 빌라바보다[d] 우위에 있었던 번트족은 푸자리에 의지하여 주례를 치른다.[18]

번트 땅 소유와 부타 예배의 실천에는 의의가 있었다. 번트족은 토지의 주요 소유주로서 소작농과 다른 농업 노동자들이 분산되어 있는 지리적 거점을 가지고 있었다. 흩어진 백성들 가운데 하나인 빌라바스는 생계의 필요에 의해 지주들과 결속되어 권위를 주장하기 위해 단결할 수 없게 되었다. 게다가, Bhuta 신념 체계는 또한 사회적, 법적 문제에 대한 해결책을 제공했다: 그것은 일상 생활의 틀을 제공했다.[26]

Thurston은 Baidya가 Poojary와 마찬가지로 지역사회에서 흔한 이름이라고 언급했다. 그는 이것이 내과의사라는 뜻의 바이디야의 부패라는 말을 들었다.[16]

전통직업

빌라바 토디 태퍼, ca. 1909

하이드런 브뤼크너는 19세기의 빌라바스를 "흔히 번트 지주들을 위해 일하는 소규모 소작농과 농업 노동자들"[26]이라고 묘사한다. 1930년에 글을 쓰면서, Iyer는 지역사회가 대부분 농업에 관여하고 있다고 묘사했다. 비록 그들은 또한 농업에 관여하고 있었고, 어떤 지역에서는 레이야트라고 알려진 소작농 소작농 소작인 토지 소유자들의 형태였다.[14] 이는 1961년 인도농업연구회의 보고서에서 "빌라바스는 주로 남카나라 지역에 집중되어 있다. 직업별로 조금씩 조금씩 먹고 있지만 대부분 재배에 의존하고 있다. 그들은 일반적으로 작은 토지소유주나 임차인..."[27]

고쉬에 따르면, "전통적으로 [빌라바스]는 무술과도 관련이 있으며, 가장 유명한 툴루바 영웅인 코티-첸나야 형제는 빌라바와 번트족의 종종 적대적인 경쟁을 상징하는 카스트의 원형 영웅들이다"라고 한다.[28] Thurston과 Iyer 둘 다 이 주장에 대해 어떠한 언급도 하지 않는다.

문화

툴루바 파다나는 북부 케랄라의 바닥칸 파투칼(북쪽 발라드)과 유사하며 발라드, 경구 또는 의식곡으로 간주될 수 있는 몇몇 밀접하게 연관된 노래 전통의 일부인 내러티브로 불린다. 그 공동체는 파다나를 부르는 것이 전통인 특별한 날을 가지고 있다. 그들은 결혼 전날의 의식에서 고티-첸나야의 파다나를 부를 것이다. 들판에서 이 노래를 부르는 여성들은 젊은 영웅들에게 적합한 시구를 부를 것이다.[29]

사회적 변화

빌라바 공동체는 브라흐마니아식 체제하에서 의식적 차별을 겪었는데, 그 중 케랄라의 카스트식 체계는 아마도 20세기까지 가장 극단적인 예일 것이다. 그러나 그들은 브라만족과 같은 마을에 사는 것이 허용되었다.[14]

일부 빌라바인들은 이전에 파라바인들이 기독교로 개종하려 했던 것처럼 종교를 그들 공동체의 사회적 진보를 위한 수단으로 이용할 가능성을 본 적이 있었다.[30] 영국은 제4차 앵글로-마이소어 전쟁의 결과로 1799년 티푸 술탄의 지배로부터 이 지역을 탈환했고, 1834년 기독교 바젤 선교단이 망갈로르에 도착했다. 이들 복음전도사들은 인도에서 영국인이 아닌 선교사들이 일하지 못하도록 한 규칙의 완화를 가장 먼저 이용했으며, 그들의 선교는 이 지역 최초의 개신교 선교였다.[31] 그들은 처음에는 카스트 제도가 힌두교의 고유 부분이라 틀렸음에 틀림없다고 비난했지만, 카스트제가 초래한 분열을 그들 나름대로 악한 것으로 보고 그것을 사회 정의의 문제로 깎아내리려고 했다.[32] 그들은 카스트 제도의 계층화를 기독교적 가치에 반하는 것으로 여겼는데, 이는 하나님의 눈에는 모든 것이 평등하다고 선언하였다.[33] 이들 선교사들은 원주민들을 개종시키는 데 어느 정도 성공을 거두었는데, 이 중 빌라바족 중에서 개종한 선교사들이 "제1의 집단이자 가장 큰 집단"을 형성했다.[32] 브뤼크너는 빌라바스를 "전환자들 중에서 가장 강한 집단"이라고 묘사하며, 번트족과 함께 그들은 "대중적인 지역 종교의 주류에 속했으며, 이 사명은 아마도 이 표적 집단에 의해 그 관습과 구술문학을 점령하도록 유도되었을 것"[26]이라고 설명했다.

Alagodi는 다음과 같은 점에 주목한다.

... 개종 동기가 항상 순전히 종교적인 것만은 아니었다. 지주들과 대부업자들의 억압에 대한 지원, 더 나은 사회수준에 대한 희망, 자녀들을 위한 교육, 선교사의 회사에 고용될 가능성, 식량공급, 옷, 피난처, 그리고 괜찮은 삶의 상태 등, 그러한 동기들이 세례에 대한 그들의 결정에 기여했을지도 모른다. 그러나 그 주된 동기는 악마나 부타가 지배하는 사회질서에 대한 반항이었던 것 같다. 그 개종은 그들에게 죄와 해방의 용서를 제공했는데, 그들이 힌두교도에 남아 있으면 그들을 제지할 사회적 조건으로부터 해방시켜 주었던 것이다. 많은 사람들은 선교사들의 하나님이 악마들보다 더 위대하고 더 강력하다고 생각했다.[34]

그러나 빌라바스의 기독교로의 개종은 항상 순조롭게 진행되지는 않았다. 바젤 선교사들은 양보다는 개종된 사람들의 질에 더 신경을 썼다. 1869년 그들은 5000 빌라바스가 선교사들이 교회 내에서 개종자들을 별도의 공동체로 인정하고 그들의 전통적 관행을 지속하기 위한 허가도 포함하는 특정한 호의를 준다면 개종할 것이라는 제안을 거절했다. 선교사들은 그 명제가 평등에 대한 그들의 믿음과 반대되는 것이며 그것은 카스트 제도와 힌두교의 관행에 대한 불완전한 거부감을 나타낸다고 보았다. 알라고디는 만약 이 명제가 받아들여졌다면 "시범적 기독교인들은 아마도 오늘날 망갈로레와 그 주변에 있는 가장 큰 종교 집단들 중 하나였을 것"[33]이라고 추측해왔다. 전환에 대한 또 다른 장벽은 빌라바의 힘든 태핑 점령이었다. 바젤 미션은 술을 실은 트럭을 가지고 있지 않았고, 개종한 사람들은 종종 직업과 집이 모두 부족하여 경제적 혜택을 받지 못했다.[35] 이것은 그들이 소작인이 아니더라도 적용될 수 있다: 소작농으로서 또는 다른 농업에 종사하는 사람들로서, 그들이 개종할 경우 그들의 집과 집주인의 잠재적인 혜택을 잃게 될 것이다.[26] 미션은 주로 타일과 직조품을 생산하는 공장에서 작업함으로써 이러한 상황을 완화하려고 시도했다.[35][e]

케네스 존스에 의해 "교육받은 몇 안 되는 빌라바스"로 묘사된 니레스발야 아라사파(Nireshvalya Arasapa)는 19세기 동안 진보의 수단으로 힌두교에서 전향하기를 바라던 사람 중 한 명이었다. 처음에 기독교 개종에서 제공된 기회를 조사했던 아라사파는 1870년대 브라모 사마지 운동에 참여하게 되었고 그는 브라모 선교사들이 그의 지역사회를 만날 수 있도록 주선하였다. 그 시도는 거의 성공하지 못했다: 빌라바스는 서양 옷을 입고 영어로[30] 말하는 브라모 대표자들을 의심했고 바젤 선교사들은 지역 언어를 연구했고 툴루와 칸나다에서 신약성서 사본을 만들었다.[2]

쿠드롤리 고카르나나타슈와라 사원

고카르나타슈와라사

케랄라 출신의 동족 공동체인 에즈하바스는 시바기리에 있는 자신의 신전을 통해 사회적 평등을 확립하는 데 있어 나라야나 구루로부터 조직되었다. 빌라바스도 같은 원리를 이용해 신전을 세웠다. 나랴나 구루는 망갈로레에 쿠드롤리 고카르나타슈와라 사원을 건립한 후 지역사회 지도자들에게 학교와 산업시설을 조직하여 상호 발전을 위해 함께 노력해 줄 것을 요청하였으며, 그의 바람대로 많은 세리 나라야나 조직이 지역사회에 생겨났다.[36][37]

유사 공동체

참조

메모들

  1. ^ 1930년에 출판된 L. K. 아난타크리슈나 아이어의 <마이소어 부족과 카스트>에는 1909년 에드거 서스턴의 <카스트와 부족>에도 등장하는 수많은 문장이 수록되어 있다. 결국, Thurston의 작품은 이전에 다른 영국 Raj 출처에 의해 출판된 적이 있는 자료를 사용했으며, 항상 이 사실에 대한 명확한 귀속성이 있는 것은 아니었다. 이러한 상황은 개인의 의견을 구분하기 어렵게 하고 있으며, 허버트 호프 리슬리의 작품을 바탕으로 1901년 제정된 인도 민족학 조사(Ethnographic Survey of India)의 이지스 하에 제작된 여러 간행물의 맥락에서 이해되어야 한다.
  2. ^ 서스턴은 부타스타나 신사를 가리디라고 불렀으며 가리디와 구별되는 것으로 보이지만, "어떤 빌라바 신부는 부타스타나(데블사당)와 가리디스에서 사제(푸자리스)로 주례한다"[16]는 이유를 설명하지는 않는다.
  3. ^ 이이어는 이 악마 댄서들을 퐁바다라고 불렀지만 Thurston은 파라바르 공동체를 가리킨다.[24]
  4. ^ 아미타브 고쉬는 빌라바에 대해 "수드라가 되는 것은 좋지만 번트족에게는 열등감을 인정한다"[18]고 말한 프랜시스 부차난의 말을 인용한다. 슈드라는 힌두교 바르나 제도에서 가장 낮은 의식 계급으로, 그 아래로는 왕따가 있다. 부차난은 1801년 영국이 카나라를 점령한 직후 사우스캐나라를 여행했다.[25] 고쉬는 "얼마 전까지만 해도 툴루나드의 대부분의 땅을 [번트족]이 지배하고 있었다"고 지적하며, 이 때문에 부타 숭배에서 그들의 영향력이 두드러졌다고 한다.[18]
  5. ^ 바젤선교에 의해 운영되는 7개의 직조 공장 중 첫 번째 공장이 1851년에 설립되었고, 비슷한 수의 기와 공장 중 첫 번째가 1865년에 설립되었다.[35]

인용구

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