타지에

Ta'zieh
타즈예의 의식극예술.
1790-1800 Shia Islam Muharram Tazia images procession to river for immersion.jpg
인도 아대륙(c. 1790~1800) 아슈라에서 시아파 회교도들의 행렬을 실은 타지아.타지아는 강이나 바다에 빠져 있었다.
나라이란
참조377
지역근동, 아시아, 오스트랄라시아
비문사
비문2010
다음에 대한 시리즈 일부
이슬람 문화
건축
예술
옷
휴일
문학
음악
극장
다음에 대한 시리즈 일부
후세인
Husayn bin Ali with Islamic calligraphy
이슬람 서예로 쓰여진 후세인 이븐 알리의 뒤를 이어 알라가 그를 기쁘게 해주시오.
인생
추억
관점
관련기사


타지에(Ta'zieh) 또는 타즈야(Ta'zīya) 또는 타즈야(Tazīa) 또는 타지예(Ta'zziyeh) (아라비어: abziyeyeyeة, 페르시아어: تززیههههه, Urdu: تززیییہہہ)는 위로, 또는 슬픔을 표현하는 것을 의미한다.그것은 애도를 뜻하는 뿌리 아자(عز, عزى)에서 유래한다.

지역, 시간, 행사, 종교 등에 따라 이 단어는 다른 문화적 의미와 관행을 나타낼 수 있다.

  • 이란의 문화 참고문헌에서는 역사적이고 종교적인 사건인 후세인의 비극적인 죽음에서 영감을 받은 애도의 극장과 열정극으로 분류되어 서사적 정신과 저항을 상징한다.
  • 남아시아와 카리브해에서 그것은 특히 무하람 달에 행해지는 의식 절차에 사용되는 작은 무덤(카발라의 무덤의 모조품, 일반적으로 색종이와 대나무로 만들어졌다)을 가리킨다.

이란 전통에서 주로 알려진 타지에(Ta'zieh)는 후세인(이슬람 선지자 무함마드의 손자)과 그의 남자 아이들과 동료들이 AD 680년 이라크 카르발라 평원에서 잔혹한 학살을 당한 사건을 재연하는 시아파 의식이다.그의 죽음은 무함마드 사후 이슬람 공동체의 통제(일명 칼리프) 결정에서 권력투쟁의 결과였다.[1]

오늘날 우리는 250개의 타지에를 알고 있다.그것들은 이란 주재 이탈리아 대사인 Cherulli에 의해 수집되었고, 바티칸 도서관에서 찾을 수 있는 소장품에 추가되었다.타지에 희곡들은 폴란드 오리엔탈리스트 알렉산더 초데코가 페르시아어에서 프랑스어로, 우크라이나 오리엔탈리스트 아하탄헬 크렘스키가 우크라이나어로 번역했다.이란 전역에 흩어져 있는 다양한 다른 대본들도 찾아볼 수 있다.[2]

기원

타지에[3] 전에 애도하는 시아 이슬람교도들

타지는 일종의 열정적인 연극으로서 이란 연극과 연극 작품에 만연된 이란 극장의 국가적인 형태로 간주되는 일종의 포괄적인 토착 형식이다.그것은 미트라주의, 수-에-시아부시, 야데가-에-자리란 또는 자리르 기념비와 같은 몇몇 유명한 신화나 의례에서 유래한다.[4][5]타지의 전통은 17세기 후반에 이란에서 유래되었다.문학에 비친 시아보쉬를 애도하는 것은 우리 이슬람 샤비흐카니의 모든 두드러진 특징의 발현이다."일부 사람들은 타지야에 묘사된 이만 호세인의 비극이 시아보쉬의 전설의 다음 번 재창조라고 믿고 있다."[6]

이슬람에는 수니파와 시아파의 두 지파가 있다.수니파는 이슬람교도의 85~90%를 차지하지만, 타지에의 전통은 이슬람력의 4대 성월 중 하나인 무하람 이슬람교도의 첫 달 동안 시아파 회교도들에 의해 행해진다.[7]타헤는 매년 무하람 10일에 행해진다. 무하람은 후세인이 학살당한 날이었기 때문에 역사적으로 시아파 회교도들에게는 의미 있는 날이다.매년 같은 이야기가 전해지기 때문에 관중들은 그 이야기를 매우 잘 알고 있고 무엇을 기대해야 할지 알고 있다.하지만, 이것은 관객 수준에 부정적인 영향을 미치지 않는다.[8]사실 타지에족은 많은 군중을 환영하고 관객들은 후세인을 애도하고 존경하며 이야기가 전해질 때마다 눈물을 흘리는 것으로 알려져 있다.

이슬람 공동체에 대한 강한 믿음은 일반인에 의해 창조된 어떤 것도 알라가 창조한 방식보다 나을 수 없다는 것이었기 때문에 다른 모든 창조물들은 무례한 것으로 여겨졌다.이 때문에 이러한 종교적 전통에 대해 시각적이든 그렇지 않든 많은 회계가 없다.전통 동안 모든 관객들은 배우들이 알라를 무시하지 않는다는 것을 아는 것이 매우 중요했다. 그래서 대부분의 경우, 배우들은 알라가 창조하지 않은 다른 사람을 묘사하려고 하지 않는 것이 분명했다.[7]이 의식은 정치적 진보를 위해 악용되고 있었기 때문에 결국 이란 당국에 의해 금지되었다.타지는 이란에서 정기적으로 공연되지 않으며 1920년 이후 이 지역의 특정 지방에서는 전혀 볼 수 없었다.[9]프랑스는 1991년 타지가 공연된 최초의 비무슬림 국가였다.이후 프랑스의 아비뇽과 파리, 이탈리아의 파르마와 로마, 뉴욕시 등 이란이 아닌 도시에서 이 전통을 볼 수 있게 됐다.[10]

이란 문화에서

이란 문화권에서는 애도의 극장과 나칼리를 말하는데, 페르시아 전통 연극 장르는 음악과 노래를 통해 드라마가 전부 또는 대부분 전달된다.이슬람 시대 이전부터 시작된 것으로 샤나메의 사이아우시 비극이 대표적인 예다.

이란 전통에서 역사적이고 종교적인 사건에서 영감을 받은 타지에와 파르데카니는 서사시 정신과 저항을 상징한다.일반적인 주제는 사랑과 희생에 대한 영웅적인 이야기와 악에 대한 저항이다.

서양에서는 코미디와 비극의 양대 장르가 주를 이뤘지만 이란에서는 타지가 지배적인 장르인 것 같다.이란 오페라로 여겨지는 타지는 여러 면에서 유럽의 오페라를 닮았다.[11]

이란 영화와 이란 교향악은 이란에서 오랜 전통인 타지에의 영향을 받아왔다.유명한 영화 제작자인 압바스 키아로스타미는 2002년 로마에서 세 편의 타지에의 라이브 연극을 열었다.[12][13]키아로스타미는 이 연극 형식에 대한 관객의 관계를 탐구하는 다큐멘터리 영화 '타지에의 시선'도 만들었다.[when?]영화 감독인 나세르 타그바예는 또한 "탐린 에 아크하"[when?]라는 제목의 다큐멘터리를 만들었다.파르비즈 자헤드는 타지의 역사적, 신화적, 의식적 뿌리를 탐구하는 분석 다큐멘터리 영화 '타지에: 또 다른 내레이션'(2000년)을 만들었는데, 가장 중요한 요소들은 바람 비제이, 야베르 아나소리, 피터 첼코스키, 라일레 타그얀 등 연극 전문가와 이론가들에 의해 논의된다.자헤드의 영화는 타지에의 비교 분석과 현대 연극 예술 그리고 이란 현대 극장의 타지에의 장소를 사용한다.

963년 바이에드 왕조의 왕인 타쯔예 무이즈 ad-Dawla로 알려진 페르시아의 특징적인 극적 형태의 출현.1501년 페르시아에 사파비드 왕조가 세워지고 트윌버스의 시교가 정식 종파로 채택되자마자 국가는 시교를 전파하는 도구로 연극에 관심을 갖게 되었다.[14]

특히 카자르 왕조들, 특히 나세르 알딘 샤 (1848년-1896년)가 보여준 큰 관심 덕분에 카자르 시대에는 타지예의 발전이 절정에 달했다.이 기간 동안 가장 중요한 발전은 '대중 수요'로 인해 타지예의 공연이 더 이상 무하람 달과 사파르 다음 달에 국한되지 않고 1년 내내 다른 시기로 확대되었다는 점이다.당초 시아파 달력에는 타지마예가 공연될 수 있는 특정 날짜만 있었다.일례로 알리가 칼에 찔려 죽은 날인 21일 첫 시아파 이맘과 네 번째 칼리프인 알리 순교자의 타지마예가 행해졌다.이 극적인 형식에 대한 대중의 감상은 타지예 레퍼토리의 성장을 촉진시켰다.다른 이슬람 전통의 이야기뿐만 아니라 성경 이야기와 이란 국가 전설도 통합되었다.공연에는 많은 노력이 필요했기 때문에, 타지마할 그룹은 보통 며칠 동안 같은 장소에서 공연을 하곤 했는데, 무하람 레퍼토리와 우리가 프린지 타지마할 연극이라고 부를 수 있는 것을 섞었다.이 연극들 중에서, 우리는 마침내 희극, 아니 더 정확히 말하면 시아파 사람들의 다양한 인식의 적들에 대해 알게 된다.특히 이들 시아파의 통념에 따르면, 알리가 예언자 무함마드의 죽음 이후 첫 칼리프/이맘이 되는 것을 막는 데 중요한 역할을 했던 세 칼리프 우마르, 우트만, 아부 바크르에 집중되었다.[15]

타지에의 구리즈 또는 플래시백

창조일로부터 심판일까지 어떤 사건이라도 타지마예의 레퍼토리에 접목하는 것은 이론적으로 가능하다.이것은 매우 중요한 연극 장치를 통해 가능한데, 그것은 주요 주제와 관련이 없는 주제를 타쯔예극으로 수입하는 데 결정적인 역할을 한 것이다: 기술이나 도덕적인 문제를 일으키지 않고 말이다.구리즈(guriz)라는 단어는 '도피한다'는 뜻의 구리크탄(gurikhtan)의 언어 명사다.타지예에서 이 단어는 보조 동사 자단과 결합되어 "카발라의 사건을 가리키는 것"이라는 매우 구체적인 의미를 얻었다.영어에서 "구리즈 자단"은 "플래시백" 또는 "플래시 포워드"로 대체될 수 있다.타지예의 작가들은, 구리즈를 활용하여, 타지예의 레퍼토리에 시아테가 아닌 연극을 도입할 수 있는 발판을 만들었다.그들은 단순히 이 연극적 기법을 빗대어 인용했다:세속적인 타지마예에서는 보통 극의 끝을 향해 있는 카르발라의 사건들 중 하나를 힐끗 볼 수 있지만, 이것은 극의 작용에 따라 다르다.구리즈의 장치는 제작자들이 시아파 순교자 비극이 아닌 다른 이야기를 사람들을 즐겁게 하기 위해 사용할 수 있는 타당한 구실을 제공했다.구리즈를 통해 모든 인간의 조건은 카르발라 학살 전후에 이야기가 일어나든 말든 '카발라의 달인'들의 고통과 비극적 죽음과 직간접적으로 연관되어 있다.바티칸 도서관에 소장된 세룰리 소장품에는 1953년부터 1955년 사이에 이탈리아 대사인 엔리코 세룰리가 수집한 105,o5개의 타지마예 원고가 들어 있다.These five mnuscripts are (I) The Majles-e Amir Teymour, (2) The Dervish of the Desert, (3) Mansar Halldj, Shams-e Tabriz and Mulla of Ram, (4) The Majles-e Shahanshah- Iran, Nasser al-Din Shah, and (5) Majles of Tax Collection by Muinolbu.이 원고들은 타지예가 점차 세속적인 극장으로 진출하는 과정을 조명했다.[16]

이란에서 타지에의 퇴보

참고 항목:후세인 이븐 알리 기념

타지예의 쇠퇴는 여러 원소와 세력의 간섭과 반대에 대응하여 시작되었다.우선, 카자르 집권 말기에는 타지마예가 인기를 잃지 않았지만, 법원과 유복한 사람들의 지지가 약해지기 시작했고, 타지마예 출연자들은 사회의 하위 계층으로부터 후원을 구하게 되었다.'나세르 알딘 샤 이후, 타지예의 영광과 중요성은 점차 줄어들었지만, 그 인기는 보존되었다.새로 결성된 전문 공연단이 1년 내내 도시 곳곳을 돌며 공연을 펼쳤다.농촌 인구는 더 발전된 도시 사회의 세련됨(혹은 퇴폐)을 누리지 못했다.그들은 분명히 전통적인 타지예에 더 관심이 있었고 그들의 연례 애도 의식에서 코믹한 전개에는 관심이 없었다.[17]

타지에의 여성들

여성들은 타지에의 공연 의식의 활동적인 구성원으로 여겨지지 않았다.이러한 의식에서 거의 모든 여성들은 젊은 남성들에 의해 연기되었지만, 어떤 경우에는 9세 이하의 어린 소녀들이 작은 역할을 수행할 수 있었다.[18]여성들은 전통적으로 모든 검은 옷을 입고 얼굴을 베일을 벗기는 남성들에 의해 연기되었다.축제 기간 동안, 티키예들은 공연이 열린 지역사회의 여성들에 의해 지역사회의 소중한 개인 소유물들로 화려하게 장식되었다.다과는 여성들이 준비했고, 풍족한 가정의 자녀들이 관중들에게 대접했다.[1]사회여성들을 초청해 일반관람구역 위에 있는 박스에서 공연을 관람했다.[9]일반적으로 관객들은 타지를 오락거리로 간주하면서 더욱 부유한 가족들로 구성되었고, 하층계급 공동체 구성원들은 타지를 중요한 종교적 의식으로 생각했다.타지는 19세기 동안 인기를 얻었고 여성들은 타지의 공연 장면을 캔버스에 그려 역사를 기록했다.이것은 이슬람 예술 역사의 큰 진전이었다.[19]

공간의 중요성

이란 타지에에서는 공간이 매우 중요하다.원래 타지에 드라마는 다른 서구 열연극과 마찬가지로 공공장소에서 공연되어 많은 관객이 모일 수 있었다.그들은 후에 마당과 같은 작은 공간들과 민간인들의 집 안의 공간들로 옮겨갔지만, 결국 테키예스나 허세이니예스라고 불리는 임시로 건설된 공연 공간에서 공연되었다.가장 유명한 테키예는 테키예 다울라트라고 불린다.이란의 왕 나세르 알딘 샤 카자에 의해 지어졌으며 이란의 수도 테헤란에 위치해 있었다.Tekyeh (Tekyeh Dowlat를 제외하고)는 거의 항상 임시 사용을 위해 건설되었다가 무하람 말미에 철거되었다.테키예 다울라트는 1868년에 지어진 영구적인 공간이었으나, 79년 후인 1947년 이용 부족으로 철거되고 은행으로 대체되었다.그것의 용량은 4,000이었다.[20]그들은 12명에서 수천명의 관중들 사이 어디에서나 사이즈가 다양했다.[1]테키예스는 다소 노천이었지만, 거의 항상 건물 꼭대기에서 관객과 배우들을 햇빛과 비로부터 보호하기 위한 일종의 천막을 가지고 있었다.타지에 의식의 모든 연주자들은 무대를 떠나지 않는다.무대는 지상으로부터 1~2피트 높이로 올라가며 주인공을 위한 1개, 적대자, 소형 서브플롯, 소품 등 4개 영역으로 나뉜다.[9]

대부분의 다른 연극 전통, 특히 서양 연극 전통과는 달리 타지에의 무대와 소품 사용은 미니멀하고 삭막했다.모든 테키에는 타지의 공연이 라운드에서 일어나 배우들과 관객들 사이에서 더욱 강렬한 경험을 할 수 있도록 설계되어 있다.[21]이것은 관객들이 무대 위의 액션의 일부분이라고 느낄 수 있게 해주었고 때때로 그들이 육체적으로 공연의 적극적인 멤버가 되도록 격려해주기도 했다; 그것은 또한 관중들 뒤에서 전투 장면이 일어나는 것도 드문 일이 아니었다.[22]

의상 및 캐릭터 구분

타지에 의식의 의상은 연극의 관점에서 대표적이라고 여겨지는 것이다.그들은 현실을 제시하려고 의도된 것이 아니다.의상디자인의 주요 목표는 역사적으로 정확한 것이 아니라 관객들이 어떤 유형의 캐릭터를 보고 있는지 인지할 수 있도록 돕는 것이었다.악당은 이맘 후세인의 수니파 적수였다.그들은 항상 빨간 옷을 입고 있다.후세인의 가족인 주인공들은 남자 캐릭터라면 초록색 옷을 입고 있었다.[2]막 죽으려는 사람은 모두 백인이었습니다.여성은 항상 남성들에 의해 완전히 검은 색으로 그려졌다.[1]의상의 색깔 외에 성격을 구분하는 한 가지 방법은 그들이 어떻게 대사를 전달하는가 하는 것이다.이맘 후세인의 주인공이나 가족은 그들의 대사를 노래하거나 외치고 악당들은 그들의 대사를 선언할 것이다.만약 어떤 사람이 무대 위나 주변에서 원을 그리며 여행하고 있다면, 그것은 그들이 먼 거리(대개 메카와 카르발라의 거리를 나타냄)를 가고 있다는 것을 의미했다.직선으로 여행하는 것은 더 짧은 거리를 의미했다.[2]

전통의 동물들

종종 동물들은 타지의 공연에 사용되었다.타지의 연주자들은 종종 말을 타고 있었다.타지에의 일원이 되는 것은 페르시아 문화에서, 특히 말을 타는 캐릭터를 연기하는 것은 영광이었기 때문에 어렸을 때부터 대부분의 남자들이 말을 탈 수 있도록 훈련할 것이다.전통에는 종종 다른 동물들도 사용되었다.이 다른 동물들은 낙타, 양 또는 때로는 심지어 사자였다.[2]보통 사자는 실재하지 않고, 그저 어떤 종류의 가면을 쓴 사람으로 표현된다.

남아시아의 타즈야

참고 항목:츄프타지아
1878년 시아 이슬람교도(에밀 바야르)가 벵골 만에서 타지아 몰입도를 그린 그림.

시아 무슬림들은 남아시아의 아슈라 날에 타즈야, 타지아, 타부트 또는 타부트(Ta'zhya, Tabut 또는 Taboot) 행렬을 꺼낸다.[23]

이 작품은 대나무와 종이 묘지로 색칠을 한 것이다.이 의식행렬은 오늘날 인도, 파키스탄, 방글라데시 전역의 남아시아 무슬림들과 영국, 네덜란드, 프랑스 식민지로의 자발적인 노동자에 의해 19세기 동안 설립된 남아시아 디아스포라 공동체가 큰 나라들에서도 행해지고 있다.이러한 절차가 수행되는 남아시아 이외의 주목할 만한 지역은 다음과 같다.

카리브해에서는 타짜로 알려져 있으며 인도 아대륙에서 온 자발적인 노동자로 그곳에 도착한 시아 이슬람교도들에 의해 데려왔다.

모리셔스에서는 1790년부터 이 관행을 '그훈 축제' 또는 '얌세'라고 한다.[29][30]한 무리의 신도들이 수도 루이스 모리셔스 항구의 플레인 꼭지에서 무하람 10일과 이슬람 달력의 첫 달을 기념하고 있다.[31]

대나무, 라탄, 종이로 만든 타부익(Tabuik)은 인도네시아 서수마트라 해안지역의 미낭카바우족들 사이에서 무하람의 추모의 지역적 표현으로, 특히 파리만은 1831년 이후 매년 무하람 10일 파리아만에서 타부익(Tabuik)을 바다에 던지는 관행이 절정을 이루고 있다.인도에서 온 시아파 회교도 세포이 군대는 이 지역에 소개되었다. 그들은 영국 라지 기간 동안 그곳에 주둔했고 나중에 그곳에 정착했다.[32]

영국령 인도 식민지 시대에 타제(타제야) 전통은 시아 이슬람교도들과 다른 이슬람교도들에 의해서만 행해졌을 뿐 아니라 힌두교도들에 의해서도 동참되었다.[33][34]시아파 회교도들과 힌두교도들이 함께 이 행렬에 참여하는 행사들과 함께, 타지아 행렬은 18세기 이후 수니파와 시아파 회교도들 간의 공동 갈등과 힌두교와 회교 공동체들 간의 역사적인 사건이기도 했는데, 특히 실레트에서 일어난 무하람 반란과 최초의 이스파인이었다.인도 아대륙에서의 [23][35]반영반란또한 실헤트 지역에서는 실헤트의 파우즈다르 가나르 칸이 힌두교 전차 행렬과 일치하는 타지아 때문에 그것이 형성되는 것을 막으려 했음에도 불구하고 이슬람교와 힌두교 공동체 사이에 폭동이 일어났다.이러한 타지아 행렬은 전통적으로 한 마을의 거리를 거닐며 애도, 평지풍파, 통곡과 함께, 궁극적으로 타지아 일대가 모두 물에 잠길 지역 호수, 강 또는 바다로 걸어왔다.[23]

갤러리

  • 테헤란 타지리쉬의 타지에

  • 시라즈 예술제의 타지예, 1977년

  • 인도 시아

  • 인도네시아 파리만에서 바다로 내려가는 타부이크들

  • 타지에 1800년대 여성들

  • 타지에를 위한 페르시아어 테키예

  • 이란 이맘 후세인의 가족 천막에 군인들이 불을 지른 우마르 이븐 사아드 역할을 하는 남자

  • 이란의 타지에, 무하람의 애도

  • 모든 배우들이 공연하는 동안 대본을 사용한다.

  • 이란에서 타지에(2017년)

  • 이란에서 타지에(2003)

참고 항목

참조

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  33. ^ 힌두교와 이슬람교를 넘어:피터 고트샬크, 웬디 도니거에 의한 인도 마을의 내러티브에서의 다중 정체성
  34. ^ 카를로파다 말카라에 의한 관용
  35. ^ Shabnum Tejani (2008). Indian Secularism: A Social and Intellectual History, 1890-1950. Indiana University Press. pp. 58–61. ISBN 978-0-253-22044-8.

추가 읽기

  • 알렉샌더 초데코, 테레 페르산, 쵸이크 드 테아제스, 트라메스 트라데츠가 라 프레미에르 포이스 데 페르산 파 A를 붓는다. 1878년 파리 조디코
  • 아하탄헬 크림스키, 페르스키 티트르, 키지우, 1925년.

외부 링크