타르수스의 디오도로스
Diodorus of Tarsus마르 디오도로스 | |
|---|---|
| 타르수스의 주교 | |
| 태어난 | 알 수 없는 안티오키아 (오늘날 터키 하타이주 안타키야) |
| 죽은 | 390 타르수스 (현대 터키 메르신주 타르수스) |
| 존경의 대상 | 아시리아 동방교회 동방고대교회 시로 말라바르 교회 |
| 논란 | 기독교학 |
| 영향받은 | 존 크리소톰 모프수에스티아의 테오도르 |
타르수스의 디오도레 | |
|---|---|
| 타르수스의 주교 | |
| 교회 | 크리스티안(니케인) |
| 봐 | 타르수스 |
| 재직중 | 378–390 |
| 주문 | |
| 서품 | 360 |
| 개인 정보 | |
| 태어난 | 알 수 없는 |
| 죽은 | 390 타르수스 (현대 터키 메르신주 타르수스) |
| 시리즈의 일부 |
| 동방 기독교 |
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Diodore of Tarsus (Greek Διόδωρος ὁ Ταρσεύς; died c. 390) was a Christian bishop, a monastic reformer, and a theologian.[1]니케아 정교회의 강력한 지지자였던 디오도르는 콘스탄티노플 평의회에서 중추적인 역할을 했고, 배교자 율리아누스의 반 기독교 정책에 반대했다.디오도르는 초기 교회에서 가장 영향력 있는 기독교 사상의 중심 중 하나를 설립했고, 그의 많은 제자들은 그들 자신의 권리로 유명한 신학자가 되었다.
초기 생활
디오도르는 안티오키아 지역의 귀족 가문에서 태어났다.그는 아테네의 학교에서 고전적인 철학 교육을 받았고, 그의 교육이 수도원 [2]생활에 들어간 후 매우 빠르게 이루어졌다.이 기간 동안, 디오도르의 작업은 철학적 논술과 제국의 이교도를 복원하려는 율리우스 황제의 시도에 초점을 맞췄다.레온티우스라는 이름의 아리아인이 안티오키아의 주교가 되었을 때, 디오도레와 그의 친구 플라비안(나중에 안티오키아의 주교로 임명됨)은 도시 성벽 밖에서 니케아 정교회를 따르는 사람들을 조직했다.이러한 예배는 기독교인들 [3]사이에서 널리 퍼진 관습인 교회에서 반신반의 노래의 시초로 여겨진다.
안티오키아의 수도원에서 지내는 동안 디오도레는 안티오키아의 멜레티우스의 후견 아래 있었다.멜레티우스는 360년에 주교로 선출되었고 디오도르를 사제로 서품했다.안티오키아가 여러 파벌로 갈라졌을 때, 디오도레는 다시 멜레티우스와 니케아 정교회로의 그의 움직임을 강력하게 지지했다.
디오도어는 적은 재산으로 생활하고, 구호품에 의존하며, 종종 그의 신념 때문에 투옥되는 것으로 유명했다.그의 외모는 거칠었지만 Chysostom은 그의 표정을 천사처럼 [4]묘사했다.
사제직
사제직 기간 동안, 디오도르는 안티오키아 도시 근처에 수도원과 교리학교를 설립했습니다.디오도어가 논란이 많은 모프수에스티아의 신학자이자 성직자인 테오도르와 전설적인 호밀레티스트 존 크리소톰의 [5][6]멘토가 된 것은 이 학교를 통해서였다.이 학교는 성서 해석과 안티오케인 [7]학파로 알려진 기독교학 모두에 대한 독특한 안티오케인 관점을 야기할 것이다.궁극적으로, 극단적으로, 디오도레가 이 학교를 위해 제시한 관점은 431년 제1차 에페소스 평의회에서 처음으로 비난 받은 네스토리우스의 가르침으로 이어졌다.
372년 디오도르의 유배를 이끈 것은 안티오체네 학교의 수장으로서의 그의 역할이었다.발렌스 황제에 의해 아르메니아로 추방된 디오도레는 [8]망명 중에 니케파의 동료 지지자인 카이사레아의 바질을 만났다.378년 황제가 죽은 후 디오도레가 망명지에서 돌아왔을 때, 바질은 카이사리아의 대주교(또는 총대주교)로 근무하고 있었고, 그는 디오도레를 타르수스의 주교로 임명했다.
감독국
타르수스 교구의 주교로서 디오도레는 예수 그리스도의 인격 속에서 인간과 신의 관계에 대한 니케인의 이해를 위해 계속해서 목소리를 높였다.그는 아리아니즘과 그의 시대의 아폴로나리아니즘에 적극적으로 반대했다. (아리우스는 예수 그리스도는 완전한 신이 아니라고 가르쳤고, 라오디케아의 아폴로나리스는 그리스도가 완전한 인간이 아니라는 비난에 그를 개방적인 태도로 육신에 대해 이야기했다.)
디오도르는 안티오키아 지방의회(379년)와 381년 콘스탄티노플의 제1차 세계평의회에서 모두 중요한 역할을 했다.381년 그들의 스승인 멜레티우스가 죽자 디오도레는 그의 친구 플라비안을 후계자로 추천하여 안티오케인 교회의 분열을 [9]연장시켰다.디오도어는 394년경에 죽었다.
신학
디오도르의 기독교학은 후대에 의해 이단으로 비난받았는데, 가장 노골적으로 499년 콘스탄티노플에서 열린 지방 시노드에서 디오도르의 [10]견해를 네스토리안으로 묘사했다.확실히, 디오도르에 대한 비슷한 부정적인 견해는 알렉산드리아의 키릴에 의해 유지되었다.하지만, 디오도르는 그의 세대에서 니케아의 정통성을 지지하는 사람으로 보였고, 테오도시우스 1세는 제1차 콘스탄티노플 공의회의 행동을 비준하는 공식 법령에서 디오도르를 "[10]신앙의 승리자"라고 묘사했다.
디오도르의 신학의 세부 사항들은 재구성하기 어려운데, 그의 작품들은 불확실한 근거의 조각들 뿐이기 때문이다.[11][12] 디오도르 신학의 대부분은 그의 학생들과 안티오체네 학파의 지적 상속자들의 후기 진술에서 추론되었다.
유니버설리스트 성직자 존 매더 오스틴(1855)에 따르면, 디오도로스는 또한 그의 벌의 책 (1222)에서 바소라의 주교 살로만이 모든 사람의 구원을 선언하고 그의 [13]견해를 지지하기 위해 디오도로스와 모프수에스티아의 테오도르의 의견을 인용한 이후, 유니버설리스트였다.
유니버설리즘 작가 J. W. 핸슨 (1899)에 따르면, 디오도루스는 신의 자비가 그들이 받을 만한 것보다 더 많은 선을 주었기 때문에 그들의 죄보다 더 적은 벌을 줄 것이라고 믿었고,[14] 그는 신이 고통을 연장하거나 영속적인 목적을 위해 불멸을 줄 것이라는 것을 부정했다.
조셉 사이먼 아세마니의 오리엔탈리스 비고(1728)에 따르면 디오도로스
사악한 동안 —"처벌, 끊임 없는 아니든, 불멸에 그들을 준비했다 혹시야 한다는 단점이 되지만 그들은 짧은 시간 동안 악의의 그들의 작품에 양에 따라 정화될 것이다.그러므로 그들은이지만, 죽행복 끝이 없다는 것을 기다리고 있는 짧은 시간에 벌을 받다, 처벌, 중대한 많은 죄 때문에 괴로움을 당하다에 매우 매우 자비를 그들을 보여 줄 크기에 추월 당하고 있다.부활, 그러므로, 좋지 않을 뿐만 아니라 악에 대한 축복으로 간주되고 있다."[15]
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ "Diodorus of Tarsus". Catholic Encyclopedia. Retrieved 2007-02-17.
- ^ 줄리안, 레터스, 55세
- ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica. Vol. 10 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 484.
- ^
Herbermann, Charles, ed. (1913). "Diodorus of Tarsus". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. - ^ 소크라테스, 에클리아스티카, 6.3
- ^ 초기 기독교 백과사전의 "타르수스의 디오도르" 로완 아 그리어가 편집되었습니다.에버렛 퍼거슨, 제2판 (뉴욕:Garland Publishing, 1997).
- ^ 초기 기독교 백과사전의 "안티오치" 프레데릭 W 노리스입니다.에버렛 퍼거슨, 제2판 (뉴욕:Garland Publishing, 1997).
- ^ 가톨릭 백과사전 타르수스의 디오도로스.
- ^ 노리스, '안티오치'
- ^ a b Kelly, J. N. D. (1978). Early Christian Doctrines (revised ed.). San Francisco: HarperCollins. p. 302. ISBN 0-06-064334-X.
- ^ 남은 것은 육각서와 바오로 서한의 성당에 있는 조각들이다.최근에 시편에 대한 완전한 해설이 발견되었는데, 이 시편의 편집자가 디오도르의 탓으로 돌리고 있다.Andrew Louth, Frances Young, Lewis Ayres 및 Andrew Young, eds, "John Crysostom to Theodoret of Cyrhus", 초기 기독교 문학의 케임브리지 역사 (2010), p344
- ^ 패리, 켄, 데이비드 멜링(편집자)블랙웰 동방 기독교 사전.Malden, MA: Blackwell Publishing, 1999.ISBN 0-631-23203-6
- ^ J.M. 목사님오스틴."Wayback Machine에서 2007-12-26년에 아카이브된 유니버설리즘의 역사 개요"Ca. 1855년
- ^ J.W. 핸슨.유니버설리즘: 기독교 교회가 처음 500년 동안 지배했던 교리"2013-05-12년 웨이백 머신에 보관된 18장 추가 권한"보스턴과 시카고 유니버설리스트 출판사. 1899년.
- ^ J. W. 핸슨, 아스마니 비브를 인용합니다.오리엔탈리스, III, 페이지 324
Herbermann, Charles, ed. (1913). "
