시민권 역사

History of citizenship
기원전 6세기 고대 아테네의 갑옷은 그리브라고 불리며 시민-소녀의 무릎과 아랫다리를 덮었다. 호플라이트의 갑옷은 공동체에 대한 그의 봉사와 더불어 주인의 사회적 지위를 상징한다. (Snodgrass 1967 (1999년, 58–59년)

시민권의 역사는 보통 시민권이라고 알려진 개인과 국가 사이의 변화하는 관계를 묘사한다. 시민권은 일반적으로 동양문명의 한 측면이 아니라 서양문명의 한 측면으로 확인된다.[1] 고대의 시민권은 비록 이 관점에 도전해 왔지만 현대 시민권 형태보다 단순한 관계였다는 일반적인 견해가 있다.[2]

시민권의 관계가 언제부터 시작되었는지에 대해서는 의견이 분분하지만, 많은 사상가들은 노예제도에 대한 두려움에 대한 반응으로 고대 그리스의 초기 도시국가들을 지적하고 있다. 비록 다른 사람들은 그것을 주로 불과 몇 백년 전으로 거슬러 올라가는 현대적인 현상으로 보지만 말이다. 로마 시대에 시민권은 고대 그리스에 비해 정치적 참여가 적지만 시민으로 간주되는 범위가 넓어지는 등 법률에 근거한 관계의 성격을 더 많이 띠기 시작했다. 유럽의 중세 시대에 시민권은 주로 성장하는 도시의 상업적, 세속적 생활과 동일시되었고, 그것은 신흥국가의 회원국으로 여겨지게 되었다. 현대 민주주의에서 시민권은 본질적으로 수동적인 정치적 존재에 대한 필요와 자격과 법적 보호를 강조하는 자유주의자와 개인주의자의 견해, 정치적 참여를 강조하고 시민권을 특정한 특권과 의무와 적극적인 관계로 보는 시민-공화주의 견해 등 대조적인 감각을 가지고 있다.

시민권은 역사를 통틀어 상당히 다양했지만, 시간이 흐르면서 시민권의 몇 가지 공통적인 요소들이 있다. 시민권 유대는 기본적인 친족관계를 넘어 다른 유전적 배경을 가진 사람들을 하나로 묶기 위해 확장된다. 즉, 시민권은 가족이나 친족 네트워크 그 이상이다. 그것은 일반적으로 도시국가나 국가와 같은 한 개인과 전체적인 정치주체 사이의 관계를 설명하고 그 기구에 가입하는 것을 의미한다. 그것은 종종 어떤 형태의 군복무나 미래의 군복무에 대한 기대에 기초하거나 기능을 한다. 투표와 같은 최소한의 의무에서 정부에서의 적극적 봉사까지의 참여 범위는 상당히 다를 수 있지만, 일반적으로는 어떤 형태의 정치 참여로 특징지어진다. 그리고 시민권은 역사를 통틀어 종종 자유와 밀접하게 연합되고, 권리를 포함한 법적 측면이 있는 중요한 지위로 이상적인 상태로 보여져 왔고, 때로는 권리 묶음이나 권리를 가질 권리로 비춰져 왔다.[3] 마지막으로 시민권은 시민권이 비시민을 기본권과 특권에서 배제함으로써 부분적으로 의미를 부여한다는 점에서 거의 항상 배제 요소를 가지고 있었다.

개요

피터 자로우에 따르면 고대부터 오늘날까지 시민권의식이 대조적이라고 한다.[1]

시민권에 대한 일반적인 정의는 정치 사회나 단체에 가입하는 것이지만, 개념으로서의 시민권은 정의하기가 어렵다. 아리스토텔레스만큼 오래전에 사상가들은 시민권에 대한 합의된 정의가 없다는 것을 깨달았다.[4]: p.17 그리고 현대 사상가들 역시 시민권의 역사는 하나의 정의가 전제되지 않은 복잡한 것이라는 데 동의한다.[5] 국수주의, 시민사회, 민주주의 같은 다른 용어들을 언급하지 않고는 시민권이 무엇을 의미하는지 고립시키기가 어렵다.[1] 한 가지 견해에 따르면, 연구 대상으로서의 시민권은 변혁을 겪고 있는 반면, 용어의 의미는 계속 변화하고 있다.[6] 문화적으로 특정한 합의 시민권이 있다: 그것은 각 정치 문화의 기능이다. 또한 시민권을 어떻게 보고 이해하느냐는 상류층 출신자가 하류층 출신과 시민권에 대한 개념이 다를 수 있는 결정권자의 시각에 따라 달라진다. 시민권의 관계는 고정적이거나 정적인 관계가 아니라 각 사회 내에서 끊임없이 변화하고 있으며, 한 가지 견해에 따르면 아테네의 정치인 솔론이 아테네 초기 국가에서 개혁을 했을 때와 같은 특정 시기에만 시민권이 "정말 효과가 있었다"고 할 수 있다.[4] 시민권의 역사는 때때로 고대 시민권과 중세 이후의 시대와는 극명한 대조로 제시되어 왔다.[2] 한 가지 견해는 시민권이 고대 그리스나 아마도 이전에서 시작하여 현재에 이르기까지 서구 문명 전반에 걸쳐 길고 직접적인 발전으로 연구되어야 한다는 것이다. 예를 들어, 사상가 펠릭스 그로스(Feliks Gross)는 시민권을 "단일 기관의 지속에 대한 역사"로 검토했다.[7] 다른 견해는 시민권이 시간 경과에 따라 더 잘 성장하면서 선형적 과정으로 검토될 수 있는지에 의문을 제기하며, 선형적 진행 접근법을 지나치게 단순화하여 잘못된 결론을 도출할 수 있다고 본다.[5] 이 견해에 따르면, 시민권은 "정의적으로 시민권에 구축된 핵심 의미를 진보적으로 실현하는 것"[5]으로 간주되어서는 안 된다. 일부 사상가들이 제시한 또 다른 주의사항은 한 시대의 시민권을 다른 시대의 기준으로 판단하는 것을 피하는 것이다. 이 견해에 따르면 시민권은 도시국가나 국가의 맥락 안에서 시민권을 검토하고,[7] 이 사회 사람들이 시민권을 이해한 것처럼 이해하려고 노력함으로써 이해되어야 한다. 시민의 증가는 법 발전의 한 측면으로 연구되어 왔다.

고대 개념

고대 유대인

이스라엘 민족은 이웃 문명의 노예가 되었음에도 불구하고 민족으로서의 정체성을 보존했고, 이러한 민족 정체성의식은 시민권 발달과 연계되어 왔다.

한 가지 견해는 시민권의 시작은 고대 이스라엘인들로 거슬러 올라간다는 것이다.[8] 이 사람들은 이집트인이나 바빌로니아인과는 다른, 독특하고 독특한 민족으로서 자신에 대한 이해를 발전시켰다. 그들은 때로는 윤리적 일신교로 묘사되는 서면 역사, 공통 언어, 일신교만을 가지고 있었다.[8] 대부분의 민족이 특정 지리적 위치에 얽매여 느슨한 정체성을 발달시켰지만, 유대인들은 고대 이집트나 바빌론에서 노예로 포로로 잡혔을 때와 같이 물리적으로 다른 땅으로 옮겨졌음에도 불구하고 공통의 정체성을 지켰다. 유대교 규약은 소수의 민족이나 부족 지도자들만이 아니라 유대교의 신 야훼와 함께 남자, 여자, 어린이를 포함한 이스라엘 민족 전체가 맺는 구속력 있는 협약으로 묘사되어 왔다.[8] 유대인들은 다른 부족 집단과 비슷하게 그들 자신을 시민으로 보지 않았지만 다른 민족을 가진 사람들을 "아웃그룹"[9]의 일부로 간주할 정도로 그들 자신의 그룹에 강한 애착을 형성했다. 이는 한 국가의 시민이라는 우산 아래 서로 다른 인종과 민족을 가진 사람들을 받아들이는 방법으로 시민권을 현대적으로 이해하는 것과는 대조적이다.[9]

고대 그리스

폴리스 시민권

주요기사 : 폴리스

최초의 실제 시민권 사례가 고대 그리스에서 시작되었다는 더 광범위한 동의가 있다. 그리고 그 이전까지 사회에서는 관계의 전조가 있었지만, 기원전 8세기경에는 에게 해, 흑해, 아드리아해, 그리고 지중해 주변의 다른 해안에 점점이 찍히기 시작한 그리스 도시국가들에서 쉽게 알아볼 수 있는 형태로 나타났다. 현대의 구별은 때때로 동의 대 혈통 구별이라고 불리운다. 즉, 선택에 의한 시민권과 출생 시민권은 고대 그리스로 거슬러 올라간다.[6] 그리고 J.G.A. 포콕과 같은 사상가들은 비록 그가 2천년에 걸친 시민 의식의 "전송"은 본질적으로 서구 문명을 모티브로 하는 신화라고 제안했음에도 불구하고, 현대 시민의 이상인 시민권은 고대 아테네인과 로마인에 의해 처음으로 표현되었다고 주장해 왔다.[10] 한 작가는 중국의 오랜 역사에도 불구하고, 중국 내에 그리스 폴리스와 비슷한 정치 주체가 존재한 적이 없다고 제안한다.[1]

고대인들에게 시민권은 한 사람과 도시국가 사이의 유대감이었다. 그리스 시대 이전에는 일반적으로 한 사람이 대가족과 같은 부족이나 친족 집단과 연결되어 있었지만, 시민권은 이러한 유대 관계, 즉 그 사람과 국가 간의 비친족 유대 관계에 한 층을 더했다.[11]: p.152 역사학자 제프리 호스킹은 2005년 그의 모던 스콜라 강의에서 고대 그리스의 시민권은 자유의 중요성에 대한 감사에서 비롯되었다고 제안했다.[8] 호스킹은 이렇게 설명했다.

이러한 노예제도의 성장은 그리스인들이 특히 자유의 가치를 의식하게 만든 것이라고 주장할 수 있다. 결국, 어떤 그리스 농부라도 빚을 지고 노예가 될 수 있다, 거의 언제든지... 그리스인들이 함께 싸울 때, 그들은 전쟁의 노예가 되는 것을 피하기 위해, 노예로 삼을지도 모르는 사람들에게 패배하는 것을 피하기 위해 싸웠다. 그리고 그들은 또한 자유인이 되도록 그들의 정치 기구들을 정리했다.

— Geoffrey Hosking, 2005[8]
광산에서 일하는 노예들. 노예들에 의해 제공된 부양책은 시민들이 정치에 참여할 수 있는 자유 시간을 갖는 것을 의미했다.
제프리 호스킹은 노예가 되는 것에 대한 두려움이 그리스 시민 의식의 발달에 중심적인 동기부여를 하는 힘이었다고 제안한다. 조각: 노예-자식이 섬기는 그리스 여성.

시민권과 법치가 우세했던 그리스인들의 폴리 의식은 페르시아와의 전쟁에서 그리스인들에게 중요한 전략적 이점이었다.[12]

폴리스는 법치인 노모에 근거를 두고 있었는데, 그것은 어떤 사람도, 어떤 사람도, 어떤 사람도, 주인이 되지 못하며, 모든 사람은 같은 규율을 적용받는다는 것을 의미했다. 법 위에 자신을 세운 어떤 지도자는 폭군인 티라노스 즉 폭군으로 간주되었다. 그것은 또한 시민권이라는 개념에 근거했다. 즉, 공동체의 피로부터 태어난 모든 사람은 권력과 책임에서 몫을 가지고 있다는 생각이다. 이 개념은 ...이다. 우리가 살 수 있는 적절한 방법은 ...법치하에서 공동체의 시민으로서 ...하는 것이다. 그리스인들이 발명한 사상이며, 그리스인들이 나머지 인류와 역사에 대한 그들의 가장 큰 공헌으로 여겨지고 있다. 그것은 그리스인들이 그들의 장대를 위해 기꺼이 살고, 싸우고, 죽는다는 것을 의미했다...

— Robert L. Dise, Jr., 2009[12]

그리스인들은 노예 소유주들이 상당한 자유시간을 가질 수 있도록 허용하여 공공생활에 참여할 수 있게 했기 때문에 노예를 갖는 것의 혜택을 볼 수 있었다.[8] 그리스인들이 많은 분리된 도시국가들에 퍼져 있는 동안, 그들은 시민권에 대한 공유된 생각 외에도 많은 공통점을 가지고 있었다: 지중해 무역 세계, 친족 관계, 공통적인 그리스 언어, 소위 비그리스어 또는 야만 민족에 대한 공유된 적대감, 델피에서 신탁의 선견에 대한 믿음, 그리고 나중에 o.도시국가들간의 대체로 평화로운 운동경기가 있었던 초기 올림픽 경기들.[8] 도시국가들은 종종 서로 반목했다; 한 가지 관점은 시민권을 영구히 유지하기 위해 정기적인 전쟁이 필요하다는 것이었다. 왜냐하면 압수된 상품과 노예들이 도시 국가를 부유하게 만드는 것을 도왔기 때문이다. 그리고 긴 평화 기간은 시민권을 위해 파멸을 의미했다.[13]

폴리스 시민권의 중요한 측면은 배타적이었다. 폴리스는 정치 집회는 물론 사회 전체를 의미했다.[10] 지위의 불평등이 널리 받아들여졌다. 시민은 여성, 노예, 야만인 등 비시민보다 지위가 높았다.[6][10] 예를 들어, 플라톤을 가장 두드러지게 하는 소수의 작가들은 동의하지 않았지만, 여성들은 비이성적이고 정치적 참여가 불가능하다고 여겨졌다. 어떤 사람이 시민이 될 수 있는지 여부를 결정하기 위해 사용되는 방법은 재산, 한 사람이 지불한 세금, 정치적 참여, 또는 두 부모가 모두 폴리스 시민인 경우 유산 등에 기초하여 확인할 수 있다. 시민권의 첫 번째 형태는 고대 그리스 시대에 사람들이 사는 방식, 즉 폴리스의 소규모 유기농 공동체에 기반을 두고 있었다. 시민권은 공적 생활과 사적 생활의 구분이 없다는 점에서 개인의 사생활과 별개의 활동으로 볼 수 없었다. 시민의 의무는 폴리스에서의 일상 생활과 깊이 연관되어 있었다.

그리스식 팔란스는 각 병사의 방패가 병사들을 왼쪽으로 보호했기 때문에 긴밀한 응집력이 필요했다. 많은 사상가들은 팔란스를 시민권의 발달과 연결시킨다.

그리스 시민 의식은 군사적 필요성에서 생겨났을지도 모른다. 왜냐하면 주요 군대는 각각의 특정한 군인들의 응집력과 헌신을 요구했기 때문이다. 팔란스 포메이션에는 각 병사들의 방패가 병사를 왼편으로 지키고 있는 가운데 '격렬 미사'로 어깨를 나란히 하는 호플라이트 병사들이 배치되어 있었다.[8] 전투기 한 대가 위치를 지키지 못하면 대형 전체가 무너질 수 있다. 전체 미사가 함께 머문다는 전제하에 개별 병사들은 대체로 보호받았다.[8] 이 기술은 많은 수의 군인들을 요구했고, 때때로 도시 국가의 성인 남성 인구 대부분이 개입되어, 그들 자신의 비용으로 무기를 공급했다.[8] 그렇다면 시민권이라는 생각은 각자가 도시국가 전체가 적과 싸워야 하는지에 대해 발언권을 가지고 있고, 각자가 집단의 뜻에 얽매여 있다면 전쟁터 충성심이 훨씬 더 가능성이 높다는 것이었다.[8] 따라서 정치 참여는 군사적 효과와 연관되어 있었다. 또 그리스 도시국가들은 사법기능이 법정의 입법기능과 분리된 첫 사례였다.[8] 선발된 시민들은 배심원으로 활동했고, 그들은 종종 그들의 봉사에 대해 적은 액수의 돈을 받았다.[8] 그리스인들은 종종 전제적인 정부를 경멸했다. 전제적인 합의에서, 정치적 삶은 통치자에게 이익을 주기 위해 완전히 설계되었기 때문에 시민권의 가능성은 없었다.[4]

스파르타 시민권

고대 스파르타의 문화는 종종 나체로 되어 있는 육체적 운동을 중시했고, 젊은이들을 위한 훈련은 "매우 맹렬하다"고 묘사되었다.

몇몇 사상가들은 아테네가 아닌 고대 스파르타가 시민권 개념의 원조였다고 주장한다.[4] 스파르타 시민권은 스파르타테스라는 지배적인 군 엘리트의 평등의 원칙에 기초했다.[4][8] 그들은 "완전한 스파르타 시민"이었다. 엄격한 군사 훈련을 졸업하고 30세에 클렐로라는 토지 할당을 받은 남성들이었지만, 시민권을 유지하기 위해 필요한 음식과 음료 비용을 계속 지불해야 했다.[14] 팔랑 전쟁에 대한 스파르타식 접근법에서는 다른 그리스의 도시국가들에 비해 용기와 충성 같은 덕목이 특히 강조되었다.[4]: p.10 각 스파르타 시민들은 비록 이 구성의 크기는 다양했지만, 한 가족에게 식량을 제공하기에 충분한 최소의 공공 토지를 소유했다.[4] 스파르타 시민들은 일상적인 농사와 유지보수의 힘든 일을 하기 위해 헬로트라고 불리는 노예들의 노동에 의존했고, 스파르타인들은 엄격한 군사훈련을 받았고, 어떤 의미에서 스파르타인들이 광범위한 군사훈련과 시민권을 가질 수 있게 한 것은 헬로트의 노동이었다.[14] 시민권은 육체 노동과 양립할 수 없는 것으로 여겨졌다.[4] 시민들은 '커뮤니티 난장판' 속에서 함께 식사를 했다.[8][14] 호스킹에 따르면, 그들은 "약하게 먹이를 먹고, 폭력적으로 훈련했으며, 무술 경기와 공동 훈련을 통해 지속적인 훈련을 받았다"고 한다.[8] 젊은 시절, 그들은 군 복무를 했다. 남성이 커갈 때 정부에 참여하는 것은 도덕적으로 보였다.[4] 참여가 필요했다. 나타나지 않으면 시민권을 잃을 수 있다.[4]: p.11 그러나 철학자 아리스토텔레스는 스파르타식 시민권 모델을 "인공적이고 긴장된" 것으로 보았다고 한 설명은 전했다.[4]: 12 스파르타인들은 음악과 시를 배우기를 기대했지만, 진지한 공부는 낙담했다.[8] 역사학자 이안 워싱턴은 "스파탄 신기루"를 군사무적 무능성에 대한 신비감이 스파르타 시스템 내의 약점, 특히 헬리콥터에 대한 의존도를 모호하게 만드는 경향이 있다는 의미에서 "스파탄 신기루"를 묘사했다.[14] 아테네 여성들과 대조적으로 스파르타 여성들은 재산을 소유할 수 있었고, 아리스토텔레스에 따르면 땅의 40%까지 소유할 수 있었으며, 그들의 주된 임무는 가정을 다스리거나 지배에 참여하는 것이 아니라 오히려 강하고 건강한 아기를 낳는 것이었지만, 그들은 더 큰 독립성과 권리를 가지고 있었다.[15]

아테네 시민권

기원전 350년에 쓰여진 아테네의 헌법이라는 책에서, 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스는 고대 그리스인들이 시민이 되는 것이 자연적인 상태라고 생각한다고 제안했다고 J. G. A. 포콕이 말했다.[4] 피터 리센버그에 따르면, 소규모 커뮤니티는 사람들이 사회에서 어떻게 행동해야 하는지 그리고 무엇이 적절한 행동을 구성했는지에 대해 대체로 비슷한 생각을 가지고 있다고 한다.[4] 제프리 호스킹은 참여 민주주의로 이어질 수 있는 아테네의 논리를 다음과 같이 설명했다.

만약 당신이 다소 소박한 수단의 군인들을 많이 가지고 있고, 그들이 전쟁에 열성적으로 참여하기를 원한다면, 당신은 정치적, 경제적 시스템을 가져야 한다. 왜냐하면 부채는 궁극적으로 노예를 의미하고, 노예들은 군대에서 싸울 수 없기 때문이다. 그리고 그것은 그들의 삶과 관련된 문제에 대해 그들에게 발언권을 주는 정치 체제를 필요로 한다.

— Geoffrey Hosking, 2005[8]

그 결과, 원래 아테네 귀족 헌법은 점차 부적절해졌고, 보다 포괄적 편성에 자리를 내주었다.[8] 기원전 6세기 초에 개혁가 솔론은 드라코니아 헌법을 솔로니아 헌법으로 대체했다. 솔론은 기존의 토지 부채를 모두 취소하고 아테네의 남성들이 집회나 에클레시아에 자유롭게 참여할 수 있도록 했다.[8] 또한 그는 특히 도예에 능한 외국 장인들의 아테네 이주를 장려하고, 귀화를 통한 시민권을 인센티브로 제공하였다.[16]

솔론은 귀족 아테네인들이 계속 정사를 운영할 것이라고 기대했지만 그럼에도 불구하고 시민들은 '국회의 정치적 목소리'를 지녔다.[16]

아테네 시민권에 대한 개념은 자유에 대한 욕망 그 자체를 반영했다. 사진: 파르테논 신전.

이후 개혁파들은 아테네를 직접민주주의로 더욱 이동시켰다. 기원전 508년 그리스의 개혁가 클레리스테네스는 아테네 사회를 가족식 집단 또는 표현에 기반을 둔 조직에서 다른 유형의 지리적 지역, 즉 공동 지역, 배후 지역, 평야 지역 등의 사람들을 같은 집단에 결합하는 더 큰 혼합 구조로 재설계했다.[8][17] 클리스테네스는 "그들의 정체성을 그렇게 근본적으로 재분배"함으로써 그 부족들을 폐지했고 그래서 그들은 존재하지 않았다.[8] 그 결과는 농부, 선원, 양치기들이 같은 정치단위로 모여들어 사실상 시민권의 기초로서 친족관계를 약화시킨 것이었다.[18] 이런 의미에서 아테네 시민권은 가족, 혈통, 종교, 인종, 부족의 구성원 자격과 같은 기본적 유대관계를 넘어 민주적 원칙에 입각한 시민적 다민족국가의 구상에 도달했다.

클리스테네스는 솔론이 하지 않은 방식으로 민주주의를 대중에게 가져갔다. 클리스트헤네스는 이 같은 사람들에게 이론상 모든 시민(고블과 비고블)이 평등하고, 아티카에 사는 곳과 관계없이 어떤 형태로든 국정에 참여할 수 있는 정치체제에 참여할 수 있는 기회를 주었다.

— Ian Worthington, 2009[16]

Feliks Gross에 따르면, 그러한 협정은 다른 배경을 가진 사람들이 건설적인 연관성을 형성할 수 있다면 성공할 수 있다.[7] 최대 10년 동안 아테네에서 추방될 동료 시민을 위해 시민들이 익명으로 투표할 수 있는 아테네의 배척 관행은 법적 절차를 거치지 않고도 국가에 닥칠 수 있는 위협을 선제적으로 제거하는 방법으로 보였다.[8] 내부 화합을 도모하기 위한 것이었다.

아테네 시민권은 회원들에게 주어지는 권리보다는 공동체에 대한 시민의 의무에 기초했다. 이것은 사람들이 폴리스와 강한 친화력을 가지고 있었기 때문에 문제가 되지 않았다; 그들의 개인적인 운명과 공동체 전체의 운명은 강하게 연관되어 있었다. 또한, 폴리스 시민들은 지역사회에 대한 의무를 덕을 쌓을 수 있는 기회로 보았다. 그것은 명예와 존경의 원천이었다.[8] 한 견해에 따르면, 그 시민은 "그들만의 주인"이었다.[2] 백성은 주권자였고, 백성들 자신 밖에는 주권이 없었다.[2] 아테네에서 시민들은 통치자와 통치자 둘 다였다. 나아가 정치·사법 중요부처를 회전시켜 참여를 확대하고 부패를 막았으며, 모든 국민은 정치국회에서 발언권과 투표권을 갖고 있었다. 포콕은 이렇게 설명했다.

... 시민을 최고의 존재의 질서로 만드는 것은 그의 통치 능력이며, 평등권에 대한 통치는 오직 평등한 사람이 한 사람을 다스리는 곳에서만 가능하다는 것을 따른다. 그러므로 시민은 지배하고 지배한다; 시민들은 각 결정자가 다른 사람들의 권위를 존중하는 결정을 하는데 서로 동참하고, 그들이 내린 결정(현재 "법"으로 알려진)을 준수하는 데 동참한다.

— J.G.A. Pocock[10]

아테네의 개념은 "모든 사람을 지배해야 하는 법"이라는 것이 법이나 그리스어 등소미아에 따른 평등이라는 의미에서였다.[8] 시민들은:권리 있는 기회를 투표를 하는 일반적인 assembly,[2]에 공공의 사무실에 대해 서 있는 배심원으로 놓는 것 법에 의해 보호되어야 해, 예배에 참여할 글에 포함되고 의무 의무와"비용이 많이 드는" 수 있는 군에 복무할 법을 잘 준수하도록 포함되는 특정 권한과 임무를 맡겼다. 기Hosking에 따르면, 값비싼 전쟁 장비를 구입하거나 만들거나 자신의 목숨을 위태롭게 하는 rms.[8]

참여, 의무, 권리의 이러한 균형은 시민권의 본질을 구성했고, 모든 사람에게 의무를 부과하는 공통의 이익이 있다는 느낌과 함께 시민권의 본질을 구성했다.

— Geoffrey Hosking, 2005[8]

호스킹은 시민권이 "상대적으로 좁게 분배되어 있다"는 것을 알아차리고 모든 여성, 모든 미성년자, 모든 노예, 모든 이민자, 그리고 대부분의 식민지를 제외시켰는데, 즉 다른 것을 시작하기 위해 도시를 떠난 시민들은 대개 그들의 도시 원산지로부터 권리를 잃었다.[8] 호스킹에 따르면, 많은 역사학자들은 이러한 배타성이 아테네 사회의 약점이라고 느꼈지만, 그는 전반적으로 5만 명의 아테네 시민이 있었을 것이며, 기껏해야 10분의 1이 한 때 실제 집회에 참가했다고 언급했다.[8] 호스킹은 시민권이 더 넓게 확산됐더라면 연대에 타격을 입었을 것이라고 주장했다.[8] 포콕은 비슷한 감정을 표현하며 시민권은 일상 생활의 고된 일과는 일정한 거리를 두어야 한다고 언급했다.[10] 그리스 남성들은 이 문제를 여성의 예속은 물론, 그들이 집회에 참여할 수 있도록 그들의 일정을 자유롭게 한 노예제도로 어느 정도 해결했다. 포콕은 시민권을 위해, 자유로운 사람들이 "사물의 세계에 너무 많이 관여하는 것"[10]을 막을 필요가 있었냐고 물었다. 아니면, 시민권이 노동자 계층에게까지 확대될 수 있고, 만약 그렇다면, 이것은 시민권의 본질 자체에 어떤 의미가 있을까?[10]

시민권에 관한 플라톤

철학자 플라톤은 이러한 사람들이 농사, 사업, 수공예에 종사하지 않는다는 점에서 스파르타식 개념과 유사한 무사계급을 구상했지만, 그들의 주된 임무는 전쟁에 대비하는 것이었다: 훈련, 운동, 훈련, 운동, 운동, 끊임없이.[4]: pp.14–15 [19] 스파르타식 관행처럼 플라톤의 이상화된 공동체는 공동의 유대관계를 구축하기 위해 공동의 식사를 유지한 시민들 중 한 명이었다.[4]: 14–15 플라톤의 이상적 관점에서 시민권 지위는 계승되었다. 4개의 수업이 따로 있었다.[4]: pp.14–15 투표를 하지 않은 것에 대한 벌칙이 있었다.[4]: p.15 시민권의 중요한 부분은 법을 준수하고 "사회와 정치 체제에 순종"하며 내부적인 자제력을 갖는 것이었다.[4]: 15

시민권에 관한 아리스토텔레스

플라톤 이후의 한 세대를 집필하면서, 그리고 스승과는 대조적으로 아리스토텔레스는 스파르타의 공동체 지향적인 접근을 좋아하지 않았다.[4]: p.16 그는 스파르타의 토지 배분 시스템은 물론 공동의 식사까지 부자와 가난한 사람이 양극화되는 세상을 초래한다고 느꼈다.[4]: 16 그는 나이에 따른 시민권 패턴의 차이를 인정했다: 젊은 사람들은 "저개발된" 시민이었고, 노인들은 "초대된" 시민이었다.[4]: p.17 그리고 그는 아직도 법원에 접근할 수 있는 거주 외국인이나 시민권 가맹점을 잃은 시민 등 일부 사람들의 시민권 지위를 분류하기가 힘들다고 지적했다.[4]: 17

그래도 아리스토텔레스의 시민권 개념은 정부를 만들고 운영하는 데 법적으로 보장된 역할이라는 것이었다.[11]: p.151 그것은 그가 좋은 것이라고 믿었던 노동의 분열을 반영했다; 그의 견해에 따르면 시민권은 비시민을 지배하는 시민들과 함께 사회에서 주도적인 역할이었다. 동시에 아리스토텔레스의 관념에 따르면 통치자와 통치자 사이에 영구적인 장벽이 있을 수 없었고, 그러한 장벽이 있다면 시민권은 존재할 수 없었다.[11]: 151 아리스토텔레스의 시민 의식은 사람들이 동등한 사람들과 정치적으로 교류할 수 있도록 한 "공적인 것과 사적인 것, 폴리스의 고정관념, 사물의 사람과 행동의 분리"에 달려 있었다.[10] 진정한 인간이 되기 위해서는 지역사회에 적극적인 시민이 되어야 했다.

공동체의 일을 운영하는데 참여하지 않는 것은 짐승이 되든지 신이 되든지 둘 중 하나야!

— Aristotle[4]: p.17 [20]

아리스토텔레스의 관점에 따르면, "인간은 정치적 동물"이다.[4]: p.17 고립된 사람들은 그의 견해에 따르면 진정으로 자유롭지 못했다.[4]: 17 [20] 짐승은 정욕에 대한 자제력이 없고 다른 짐승들과 조응할 수 없는 동물적인 존재여서 시민이 될 수 없었다.[4]: 17 [20] 그리고 신은 너무나 강력하고 불멸의 존재여서 다른 사람의 도움을 필요로 하지 않았다.[4]: p.17 [20] 아리스토텔레스의 개념에서 시민권은 "다른 사람의 성격"[4]: p.18 [21]을 아는 사람들과 함께 공적인 일에[4]: p.18 직접 참여하도록 요구되었기 때문에 작은 도시 국가에서 일반적으로 가능했다. 아리스토텔레스에 대한 포콕의 해석에 따르면 중요한 것은 시민들이 선택한다면 정치적 논의에 참여할 자유가 있다는 것이었다.[10] 그리고 시민권은 단순히 자유로워지기 위한 수단일 뿐만 아니라 자유 그 자체로서 오이코스의 가정세계에서 폴리스의 정치세계로의 소중한 탈출구였다.[10][1] 그것은 시민생활에서 적극적인 나눔을 의미했는데, 이는 모든 사람이 대안으로 통치하고 지배한다는 것을 의미한다.[4]: p.18 [6][11]: 151 [22] 그리고 시민은 심의관실과 사법관직을 같이 하는 사람들이었고, 그런 의미에서 시민권 지위를 획득했다.[4]: 18 [23] 시민들이 하는 일은 사회의 한 부분에만 이익이 되는 것이 아니라 모든 사람에게 이익이 되어야 한다.[4]: 18 플라톤과 달리, 아리스토텔레스는 여성이 시민권을 가질 수 없는 것은 그들의 본성에 맞지 않기 때문이라고 믿었다.[4]: 128 아리스토텔레스의 관념에서 인간은 정치적 연대에 살면서 입법, 사법, 집행의 결정을 내리는 데 참여하는 통치에 있어 총체적으로 짧은 회전을 하게 되는 운명적인 "본성에 의해서"이다. 그러나 아리스토텔레스의 '침입성'에 대한 감각은 폴리티에서 태어난 성인 그리스 남성들에게 한정되어 있었는데, 여성, 아동, 노예, 외국인(거주외국인)은 일반적으로 정치 참여에서 제외되었다.

로마 개념

그리스와의 차이

로마 공화국 동안, 군대의 군인들은 입법, 선거, 군사적인 목적을 위해 모인 센투리아테 의회라고 불리는 민주적인 의회에서 만났다. 그러나 로마가 성장함에 따라 대부분의 로마 시민들의 정치 참여는 시들해졌다.

로마 시민권은 그리스 모델과 비슷했지만 실질적으로는 달랐다. 제프리 호스킹은 법에 따른 평등의 원칙, 정부에 대한 시민 참여, "어떤 시민도 너무 오랫동안 너무 많은 권력을 가져서는 안 된다"는 개념 등 그리스 도시국가 시민권 사상이 로마 세계로 추진됐다고 주장했다.[24] 그러나 전쟁 후 포로로 잡힌 사람들을 노예로 삼았던 그리스 도시 국가들과는 달리, 로마는 포로가 "로마 시민권의 두 번째 범주"[24]를 가질 기회를 포함하여 포로가들에게 비교적 관대한 조건을 제시했다. 정복당한 민족들은 로마의 집회에서 투표할 수 없었지만, 법의 완전한 보호를 받았으며, 경제적 계약을 맺을 수 있었고 로마 시민들과 결혼할 수 있었다.[24] 로마니타스, 목욕탕, 게임, 그리고 공통 문화는 제국 내의 다양한 집단을 통합하는 데 도움을 주었다.[24]

한 가지 견해는 그리스 시민 의식이 시민들이 본질적으로 다른 시민들에게 행동한 "사물 세계로부터의 해방"이라는 것이었다; 물질적인 것들은 오이코스의 사적인 가정 세계에 남겨졌다.[10] 그러나 로마인의 감성은 시민들이 재산, 소유물, 직함, 물품을 사고 파는 의미에서 다른 시민들뿐만 아니라 물질적인 것에 대해서도 행동할 수 있다는 점을 더 크게 고려했다. 따라서 시민들은 종종 규제를 필요로 하는 상업에 근거하여 다른 시민들과 자주 마주쳤다. 그것은 시민권 개념에 관한 새로운 차원의 복잡성을 도입했다. 포콕은 이렇게 설명했다.

그 사람은 사물에 대한 그의 행동을 통해 정의되고 대표되었다; 시간이 흐르면서, 재산이라는 용어는 첫째, 인간이나 다른 존재의 정의적 특성, 둘째, 어떤 물건과 사람이 가진 관계, 셋째, 어떤 사람의 소유로 정의되는 것을 의미하게 되었다.

— J. G. A. Pocock, 1988[10]

학급의 우려

그리스 모델에서 한층 더 벗어난 것은 로마 정부가 상류층 귀족들의 이익을 역동적인 배열로 평민 계급으로 알려진 저급한 노동자 집단에 편승한 것으로,[24] 때로는 위인의 존엄과 소인의 자유 사이의 '엄격한 줄다리기'로 묘사되기도 했다.[2] 노동자들의 불만을 통해, 평민들은 로마에 경쟁 도시를 세우겠다고 위협했고, 기원전 494년경 협상을 통해, 호민관으로 알려진 관리들에 의해 정부에 그들의 이익을 대변할 권리를 얻었다.[24] 호스킹에 따르면 로마 공화국은 상류층과 하류층의 균형을 찾으려고 노력했다.[24] 그리고 버셸과 같은 작가들은 시민권이 어떤 사회 계층에 속하느냐에 따라 다른 것을 의미한다고 주장해왔다: 상류층 남성들에게 시민권은 공공 생활에 영향을 미칠 수 있는 적극적인 기회였고, 하류층 남성들에게는 "사적 권리"나 "ius 사유화"에 대한 존중이었다.[2][25]

법적 관계

성 바울은 자신이 로마 시민이기 때문에 법 앞에 공정하게 대할 자격이 있다고 선언했다.

포콕은 한 시민이 "법에 의해 자유롭게 행동할 수 있고, 법의 보호를 묻고 기대할 수 있으며, 이러저러한 법조계의 시민으로서, 그 공동체 안에서 이러저러한 법적 지위에 있는 사람으로 이해하게 되었다"고 설명했다.[10] 세인트 폴이 체포 후 로마 시민권을 주장하며 공정한 대우를 요구하는 것이 그 예다.[10][26] 포콕을 포함한 많은 사상가들은 "자유인의 법적, 정치적 방패"[7]로 묘사되는 [4]그리스 시민권 개념 중 하나가 국가와의 법적 관계보다 더 큰 비중을 두고 있다고 제안했다. 그리고 시민권은 "코스모폴리탄적 성격"[1][6]을 가졌다고 여겨졌다. 시민권은 소유권, 면역력, 기대치를 가질 권리를 갖는 것을 의미했는데, 그것은 "다양한 종류의 이유로 많은 종류의 사람들이 이용할 수 있고 이용할 수 있거나 이용할 수 없는" 다양한 종류의 사람들이 이용할 수 있었다.[10] 시민들은 "특정 법원에서 소송을 당할 수 있다"고 말했다.[10] 그리고 법률 그 자체는 일종의 사람들을 결속시키는 유대감이었는데, 그것이 의회의 과거 결정의 결과라는 의미에서 그러한 시민권은 "공유법이나 공동법의 공동체에서의 구성원 자격"[10]을 의미하게 되었다. 포콕에 따르면, 로마가 법률을 강조하면서 시민권의 본질을 바꾸었는데, 그것은 더 비인격적이고, 보편적이며, 여러 가지 형태였으며, 학위와 적용 분야가 달랐다.[10] 그것은 많은 다른 종류의 시민권을 포함했다: 때로는 시 시민권, 때로는 제국 전역의 시민권.[10]

열두 개의 표는 돌로 법을 새겼고, 그 법이 모든 사람들이 쉽게 볼 수 있었기 때문에 시민권을 보호했다.

로마 시대에서는 법이 주체로 계속 발전했다. 로마인들은 법을 법학이라고 알려진 과학의 한 종류로 발전시켰다. 법률은 시민들을 보호하는 데 도움이 되었다.

사제단은 모든 사람들이 ...을 볼 수 있도록 12개의 석판에 기본법을 새기기로 합의했다. 석판에 이런 것들을 새기는 것은 매우 중요한 일이었습니다. 왜냐하면 첫째로, 법은 안정적이고 영구적이라는 것을 의미하기 때문이었습니다. 모든 사람들에게 마찬가지였죠. 그리고 권력자들의 변덕에 그것을 바꿀 수는 없었죠. 그리고 둘째로, 그것은 공개적으로 알려져 있었다; 그것은 비밀이 아니었다; 그것은 언제든지 누구에 의해서도 상담될 수 있었다.

— Geoffrey Hosking, 2005[24]

법률 전문가들은 고정된 법칙을 적응시키고, 관습법이나 주스 젠티엄을 갖추기 위해 모든 사물에 공통적인 규칙인 자연법이나 ius Naturale과 조화롭게 작용하는 방법을 찾아냈다.[24] 재산은 법에 의해 보호되었고, 국가의 권력에 대항하여 개인의 보호 역할을 했다. 게다가 집회에서 주로 법이 만들어졌던 그리스 모델과 달리 로마법은 공식 정부기관이 아닌 다른 곳에서 결정되는 경우가 많았다. 규칙은 법원 판결, 과거 법원 판결, 국가 법령에 의해 생겨날 수 있으며, 그 효과는 의회의 권력이 점점 더 소외되는 것이었다.[10]

시민권 확대

로마 제국에서는 폴리스 시민권이 소규모 공동체에서 제국 전체로 확대되었다. 로마 공화국 초기에 시민권은 널리 확장되지 않은 소중한 관계였다. 로마인들은 제국 전역의 사람들에게 시민권을 주는 것이 정복 지역에 대한 로마의 통치를 정당화했다는 것을 깨달았다. 수세기가 지나면서 시민권은 더 이상 정치기관의 지위가 아니라 사법적 보호와 통치와 법의 표현으로 전락해 버린 상태였다.[27] 시민권에 대한 로마인의 개념은 이전의 아테네의 개념보다 상대적으로 복잡하고 뉘앙스가 있었으며, 대개는 정치적 참여를 수반하지 않았다.[10] 시민들이 할 수 있는 '역할의 다중성'이 있었고, 이로 인해 '반대의 의무'[11]: p.165 가 생기기도 했다. 로마 시민권은 시민 대 비시민이라는 흑백의 단일 범주가 아니라, 오히려 가능한 등급과 관계가 더 많았다. 여성들은 호스킹이 "보조 시민"[24]이라고 부르는 것처럼 안전한 지위로 더 큰 존경을 받았다.

그러나 시민권 규칙은 일반적으로 매우 다양한 사람들 사이에서 제국 전체에 충성을 쌓는 효과를 가져왔다.[6] 로마의 정치가인 키케로는 정치적 참여를 장려하면서도 지나치게 많은 시민운동이 위험하고 파괴적인 결과를 초래할 수 있다고 보았다.[2] 데이비드 버셸은 키케로 시대에는 '고위층 강화'를 추진하는 시민이 너무 많았고, 주연 역할을 원하는 배우들이 너무 많은 '정치적 무대'의 결과는 불협화음이었다고 주장했다.[2][28] 토지의 부의 극심한 불평등 문제는 시민-소작권 배치의 감소로 이어졌고, 공화국의 해체와 독재자의 통치를 초래한 많은 원인 중 하나였다.[24] 로마 제국은 점차 '시민'으로 간주되는 인물의 포괄성을 확대하는 한편, 개인의 경제력은 쇠퇴하고, 군 복무를 원하는 남성은 줄어들었다.[2] 한 가지 설명에 따르면, 로마인이 아닌 단체들의 광범위한 집단에게 시민권을 부여하는 것은 그 의미를 희석시켰다.[2]

로마의 쇠퇴

서기 476년 서로마 제국이 멸망하자 로마가 운영하던 서부는 축출된 반면 콘스탄티노플에 본부를 둔 동제국은 버텨냈다.[29] 일부 사상가들은 역사적 상황의 결과로 서유럽이 종교와 세속이라는 두 가지 경쟁적인 권위의 원천과 함께 진화했으며, 이에 따른 교회와 국가의 분리가 현대 시민 의식을 이끌어내는 데 "주요 단계"라고 제안한다.[7] 살아남은 동쪽 반쪽에서는 종교적인 권위와 세속적인 권위가 하나의 황제에 병합되었다. 527년부터 565년까지 동제국을 통치했던 동로마 황제 쥐스티니아누스는 시민권이란 명예롭게 사는 사람을 의미하며, 해를 끼치지 않고, 동료 시민과 관련하여 "각자에게 정당한 권리를 주라"고 생각했다.[2][30]

시민권에 대한 초기 근대 사상

봉건주의

중세에는 귀족과 귀족의 관계가 지배적이었다. 신하들은 봉사와 충성심을 제공했고, 영주들은 보호를 제공했다.

봉건 제도에서는 상호적인 관계로 특징지어졌으며, 영주들과 신하들 사이의 유대가 양방향으로 진행되었다. 신하는 충성과 근속성을 약속했고, 영주들은 보호를 약속했다.[4] 봉건제정의 기본은 토지에 대한 통제였다.[4] 사람의 충성은 법이나 헌법에 대한 것이 아니라 국가 같은 추상적인 개념에 대한 것이 아니라 기사나 영주, 왕과 같은 차상위 계급에 대한 것이었다.[4][1] 한 가지 견해는 봉건제도의 호혜적 의무체계가 개인과 시민의 사상을 낳았다는 것이다.[11]: p.161 귀족들과 왕의 이후 문서가 아니었다 개인적인 무언의 채권이 아니라 관련된 견해에 따르면, 대헌장,"봉건 문서"의 일종, 봉건 주의에서 과도기였다는 contract[11]:161의 두 당사자 공식적 언어로 쓰여진, 어떻게 다른 정당 beh기로 했어 설명하는 더 많은 같았다.아베 towar서로 싸우다 Magna Carta는 개인의 자유, 보안, 자유가 "불가침"하다고 주장했다.[11]: 161 점차 신하들과 영주들을 연결하는 개인적 유대는 계약적이고 더 비인격적인 관계로 대체되었다.[1]

한 가지 견해에 따르면 중세 공동체의 초기 시대는 집중적인 시민권에 의해 특징지어졌다.[4] 때로는 광신도들과 종교적 광신도들에 의해 촉발된 굉장한 종교적 행동주의가 있었고, 그 불협화음과 종교적 폭력의 결과로 유럽인들은 "자기주도적인 종교적 광신도"보다 훨씬 더 선호되는 "아름다운 수동적 시민"을 중요시하는 법을 배웠다고 다른 이는 말한다.[2]

르네상스 이탈리아

역사학자 Andrew C에 따르면. 14세기 이탈리아의 픽스는 밀라노, 로마, 제노바, 피사, 피렌체, 베네치아, 나폴리 같은 도시에 주요 인구가 집중되어 다른 유럽보다 훨씬 도시화되었다.[31] 중동과의 향신료 무역, 그리고 양모, 의류와 같은 새로운 산업은 더 큰 번영을 가져왔고, 이는 다시 특히 도시화된 젊은이들 사이에서 문과에 대한 더 많은 교육과 연구를 가능하게 했다.[31] 후에 휴머니즘이라고 불리는 스터디아 휴머니타티스의 철학은 교회에서 벗어나 세속주의를 지향하며 나타났다; 사상가들은 시민권과 정치에 대한 사상을 포함한 고대 로마와 고대 그리스에 대한 연구를 반영했다. 도시들 사이의 경쟁은 사고를 촉진하는 데 도움이 되었다.[31]

픽스는 이탈리아 북부 도시들 중에서, 진정한 공화국과 가장 흡사하게 닮은 곳이 플로렌스라고 제안했고,[32] 반면에 대부분의 이탈리아 도시들은 "상업 엘리트인 패트리샤라고 불리는 부유한 시민 집단에 의해 지배되는 복합적인 과두 정치"라고 말했다.[31] 피렌체의 도시 지도자들은 시민 교육이 공화국의 보호에 결정적이라고 생각하여 시민들과 지도자들이 미래의 예상치 못한 위기에 대처할 수 있도록 하였다.[31] 이전에 '영혼이 없는' 정치는 '가치 있고 명예로운 천직'으로 비치게 되었고, 부유한 상업계급과 귀족계급부터 노동자와 하층계급에 이르기까지 대부분의 대중이 공공생활에 참여해야 할 것으로 기대되었다.[31] 픽스에 따르면, 길드들간의 경쟁과 "거대한 정치적 논쟁과 대립"과 함께, "가끔 마을 내 격동하는 내부 정치 생활"에 기초하여 새로운 시민 의식이 나타나기 시작했다.[31]

초기 유럽 도시들

플로렌스와 같은 신흥 도시들은 사람들에게 그들 도시의 시민이 될 수 있는 새로운 기회를 주거나 길드에 참여하거나 마을 의회에서 봉사할 수 있는 기회를 주었다.
유럽에서 공공 영역으로 불리는 새로운 현상이 나타났는데, 이 같은 도시 광장에서 시민들이 정부의 결정에 대해 이성적으로 비판적인 토론을 하고, 권위에 대한 균형추로서 여론을 형성할 수 있는 공간이다.

유럽의 르네상스와 성장기에 중세 정치학자 월터 울만은 이 변화의 본질은 사람들이 군주나 영주의 주체가 되는 것에서부터 도시의 시민이 되는 것, 그리고 후에 한 국가에 이르는 것이라고 제안했다.[11]: p.161 도시의 두드러진 특징은 그 도시의 법, 법원, 그리고 독립적인 행정권을 갖는 것이었다.[33] 그리고 시민이 된다는 것은 공무원 선정을 돕는 것 외에 시의 법을 따르는 것을 의미하기도 했다.[33] 도시는 방어적 실체였고, 그 시민들은 "경제적으로 무기를 소지하고, 스스로 장비를 갖추고 훈련할 수 있는 능력 있는 사람들"[33]이었다. 한 이론가에 따르면, 시민-군인 개개인이 싸움을 위해 그들만의 장비를 제공해야 한다는 요구사항은 서구 도시들이 시민권 개념을 발전시킨 이유를 설명하는데 도움이 되었지만, 동양 도시들은 그렇지 않았다고 한다.[33] 그리고 전투에서 귀족들과 함께 싸웠던 도시 거주자들은 더 이상 종속적인 사회적 지위를 갖는 것에 만족하지 않고 시민권의 형태로 더 큰 역할을 요구했다.[34] 길드 가입은 정치적 의사결정에 참여하기 위한 시 행정과 더불어 회원들의 재정적인 성공을 도왔다는 점에서 간접적인 형태의 시민권이었다. 길드 가입은 성장하는 도시에서 상당한 정치적 영향력을 행사했다.[35]

신흥국 국가들

유럽 중세 시대에 시민권은 보통 도시와 연관되어 있었다.[36] 귀족 계급의 귀족들은 평민들보다 높은 본성의 특권을 가지고 있었다. 한 설명에 따르면, 공화국이 시민에 속한다면, 왕들은 더 적은 권력을 가지고 있기 때문에 시민권의 상승은 공화주의의 부상과 관련이 있다고 한다.[1] 신흥국 국가에서는 국가의 영토가 그 땅이었고, 시민권은 이상화된 개념이었다.[4] 점점 더 많은 시민권은 영주나 백작과 같은 사람이 아니라 권리와 의무와 같은 보다 추상적인 용어에 근거하여 국가와 관련된 사람과 관련이 있다.[4]

시민권은 출생, 즉 출생권이라는 결과로 점점 더 보여지고 있었다. 그러나 국가들은 종종 필수적인 기술과 능력으로 외국인들을 환영했고, 귀화 과정에서 이 새로운 사람들을 받아들이게 되었다. 귀화 사례가 증가하면서 시민권을 사람들이 자유롭게 선택한 관계로 볼 수 있게 되었다. 시민은 국가에 대한 충성을 자발적으로 선택한 사람들이었고, 시민의 권리와 책임으로 시민의 법적 지위를 받아들이고, 국가의 법을 준수하며 국가에 충성하는 사람들이었다.[6]

영국

추가 정보: 영국 주제 § 배경, 급진주의 (역사적) § 기원, 자유주의의 역사 § 영광스러운 혁명, 영국 사회 § 17세기 및 영국 국적법 § 조기 영어 및 영국 국적법

근대 초기의 영국에서는 사회에서의 개인의 입장과 군주와 관련하여 의회의 힘이 커지는 측면에서 상당한 사회적 변화를 보았다.[37][38] 17세기에 마그나 카르타에 대한 새로운 관심이 생겼다.[39] 영국의 관습법 판사인 에드워드 코카콜라 경은 영국인들이 역사적으로 그러한 권리를 누려왔다고 주장함으로써 시민권에 근거한 권리의 개념을 되살렸다. 1628년 권리청원과 1679년 하베아스 코퍼스 법안의 통과는 법령상의 주제에 대한 일정한 자유를 확립했다. 정당에 대한 생각은 1647년 푸트니 토론 동안 정치적 대표권을 토론하는 단체들로 형성되었다. 영국 남북전쟁(1642–1651)과 1688년의 영광스런 혁명 이후, 1689년에 권리장전이 제정되어 일정한 권리와 자유를 성문화하였다. 그 법안은 정기 선거의 요건, 의회의 언론의 자유에 대한 규칙, 군주의 권력을 제한함으로써, 당시 유럽의 많은 나라들과는 달리, 왕실의 절대주의가 이기지 않도록 했다.[40][41]

18세기 계몽주의 시대는 자유, 이성, 정치에 대한 새로운 사상을 유럽 전역과 그 너머에 퍼뜨렸다.[42]

미국 혁명

대서양을 가로지르는 영국의 식민지 개척자들은 부유한 사람들의 참여로 점철된 지방정부가 민주적인 제도에서 성장했지만, 프랑스와 인도 전쟁 이후, 식민지 개척자들은 비용을 상쇄하기 위해 영국이 부과한 세금 인상에 분개하게 되었다. 식민지 개척자들에게 특히 짜증나는 것은 영국 의회에서 그들의 대표성이 부족하다는 점이었고, 대표성 없이 세금을 부과하지 않는다는 문구는 일반적인 불만이 되었다. 식민지 개척자들과 영국군 사이의 투쟁은 한 가지 견해에 따르면 시민권이 "작동"한 시기였다.[4] 미국과 그 후의 프랑스의 권리 선언은 정부가 통치자의 동의로부터 그들의 합법성과 권위를 끌어냈다는 점에서 기본권의 개념을 대중 주권에[1] 연결시키는 데 중요한 역할을 했다. 프레이머스는 직접민주주의와 반대로 대의민주주의를 선택함으로써 빠르게 성장하는 공화국을 수용하도록 미국 헌법을 설계했지만, 이 협정은 사실상 시민들이 그들을 대표하고 정부 내에서 그들의 자리를 차지할 다른 사람을 선택하고 있다는 의미에서 시민권 사상에 도전했다.[1] 혁명정신은 '포용 확대'의 느낌을 자아냈다.[1] 헌법은 연방정부 및 주정부와 함께 정부 3부 구조를 명시했지만 시민권과의 관계는 명시하지 않았다. 권리장전은 비준 후 처음 130년 동안 법원의 판결에 거의 영향을 미치지 않았지만 연방정부의 침해로부터 개인의 권리를 보호했다.[43] 시민이라는 용어는 1868년 수정헌법 14조가 추가될 때까지 헌법에 규정되지 않았다. 이 개정안은 미국 시민권을 "미국에서 태어나거나 귀화한 모든 사람, 그 관할권에 속하는 사람"으로 정의했다. 미국 혁명은 정부가 실제로 실행되기 위해 어떻게 조직되어야 하는지에 대한 계몽주의 사상이 그럴듯하다는 것을 보여주었다.

프랑스 혁명

프랑스 혁명의 한 장면을 재현한 그림. 그것은 시민권과 국민 주권을 연결했다.

프랑스 혁명은 주요한 변화를 나타냈으며 현대 정치의 분수령 사건으로 널리 보여 왔다. 그 때까지 안시엔 정권 하의 사람들 사이의 주요 유대는 위계적이었는데, 그래서 각자는 지휘 계통을 한층 더 높여가는 다음 사람에게 충성해야 할 의무가 있었다. 예를 들어, 농노들은 지방 신하들에게 충성하고, 귀족들에게는 충성하고, 왕에게는 충성하고, 왕에게는 충성하고, 신에게는 충성하는 것으로 추정되었다.[44] 성직자와 귀족들은 법정의 우대조치를 포함한 특권을 가지고 있었고, 세금 면제를 받았다. 이 마지막 특권은 국가 지출에 대한 부담을 농민들에게 떠넘기는 효과를 가져왔다.[44] 혁명 전 프랑스를 조사한 한 학자는 시민권을 억압하고 지방 영지, 길드, 군사 주지사, 그들의 사무실을 소유한 판사들이 있는 법원, 독립 교회 공무원, 자랑스러운 귀족, 금융가, 그리고 세금 농부를 포함하는 강력한 집단을 묘사했다.[45] 이들은 소수 정예 통치 집단을 권좌에 두었기 때문에 시민권을 간접적으로 차단했고, 일반인들이 정치적 의사결정에 참여하는 것을 멀리했다.[45]

이러한 준비는 프랑스 혁명 기간과 후에 크게 바뀌었다. 루이 16세는 공석이 된 자금을 잘못 관리하여 기근 때 아무런 조치도 취하지 않았다는 비난을 받아 프랑스 국민들은 왕의 이익과 국익을 반대되는 것으로 보게 되었다.[44] 봉기의 초기 단계에서 귀족 특권의 폐지는 1789년 8월 4일 중추적인 회의에서 비콤테 드 노아일레스라는 귀족이 모든 특권을 포기하겠다고 선언하고, 따라서 "노아일리스 시민"으로만 알려지게 된다.[44] 한 역사학자에 따르면, 다른 귀족들도 그와 함께 참여했는데, 이는 "열띤 웅변으로 하룻밤" 동안 안시엔 정권의 분권 해체를 도왔다고 한다.[44] 그 달 말, 의회의 인권선언과 시민권 선언은 권리의 개념을 시민권과 연계시켰고, 인간의 권리는 "자연스럽고, 양도할 수 없고, 신성하다"고 주장했으며, 모든 남성은 "자유롭고 평등하며, 모든 정치적 연합의 목적은 그들의 권리를 유지하는 것"이라고 역사학자 롭은 말했다.에르트 부콜츠.[44] 그러나 이 문서는 운동가 올리엠페 드 고게는 2년 후 여성이 남성과 동등한 권리를 가지고 태어났다는 내용의 포고문을 발표했지만 여성의 권리에 대해서는 아무런 언급도 하지 않았다.[44] 사람들은 시민으로서 국가 전체에 대한 새로운 충성을 확인하기 시작했고, 일찍이 사상가 루소가 옹호한 대중주권 사상은 민족주의의 강한 감정과 함께 자리를 잡았다. 루이 16세와 그의 아내는 단식당했다.

시민권은 권리와 국민 가입에 맞춰 더욱 포괄적이고 민주적이 되었다.[4] 국왕의 정부는 지방 자치체에서 심지어 권력에 이르기까지 모든 계층의 행정적 위계질서로 대체되어 권력이 지휘 계통을 오르내리게 되었다.[45] 피터 리센버그에 따르면 충성심은 시민권 개념의 초석이 되었다.[4] 한 분석가는 프랑스 혁명에서 종종 극지방의 시민권 두 버전이 합병되었는데, (1) 절대군주의 정책을 중앙집중화하고 합리화함으로써 야기된 법 앞의 평등으로서의 시민권이라는 추상적 발상과 (2) 규칙제정자들에게 부여된 특권적 지위로서의 시민권 발상이 옹호론을 제기하였다.그 [46]: 271 배타성을 지키고 있는 귀족 엘리트에게 슬그머니 다가가다 독일의 철학자 막스 슈트너의 한 견해에 따르면, 혁명은 시민을 해방시켰지만 개인은 변화의 주체가 아니라 모든 개인의 집단적 힘이었기 때문에, 시민을 해방시켰다고 한다; 슈트너의 의미에서, "변화의 주체인"은 사실상 국가였다.[11]: 168 영국의 사상가 T. H. 마샬은 18세기에 시민권의 "심각한 성장"을 목격했는데, 시민권의 법적 측면에서의 큰 성장이 종종 법원을 통해 변호되었다.[47] 이러한 시민권은 시민의 법적 차원을 확장했다: 그들은 언론의 자유, 공정한 재판을 받을 권리, 그리고 일반적으로 법 제도에 대한 동등한 접근을 포함했다.[47] 마샬은 18세기를 참정권 등 정치적 권리의 선구자였던 시민권을 상징하고, 이후 20세기에는 복지 등 사회권을 상징한다고 보았다.[1]

초기 모던: 1700년대-1800년대

철학자 위르겐 하버마스

1750년 이후, 영국과 프랑스와 같은 주들은 유지하는데 너무 비용이 많이 드는 대규모 군대와 해군에 투자하여 용병들을 고용하는 선택권은 덜 매력적이 되었다.[45] 통치자들은 대중들 안에서 군대를 발견했고, 대중들에게 이 군대의 비용을 지불하라고 세금을 부과했지만, 한 설명은 군대의 군사력 증강이 군부의 자율적인 정치력을 약화시키는 부작용이 있다는 것을 암시했다.[45] 또 다른 견해는 군 징병제가 시민들을 위한 더 넓은 역할의 개발을 촉진시켰다는 생각을 확증한다.[11]: 153

철학자 위르겐 하버마스에 따르면, 시민들이 비공식적으로 만나고, 공공 문제에 대해 의견을 교환하고, 정부의 선택을 비판하고, 개혁을 제안할 수 있는 권위와 사생활 사이의 공간으로 알려진 현상이 일어났다. 공공광장 등 물리적 공간은 물론 커피하우스, 박물관, 식당 등에서는 물론 신문, 저널, 드라마틱한 공연 등 매체에서도 벌어진 일이다. 나쁜 판결은 사설 같은 곳에서 대중의 비난을 받을 수 있기 때문에 정부에 대한 균형추, 권력의 견제 역할을 했다. 슈드슨에 따르면, 공공 영역은 "시민권을 위한 운동장"[48]: 12 이었다.

동양의 개념

19세기 후반, 시민권에 대한 생각이 중국에 영향을 미치기 시작했다. 토론은 아이디어(법적 한계, 군주제와 국가의 정의, 의회와 선거, 적극적인 언론, 여론)와 개념(시민적 덕목, 국민 통합, 사회 진보 등)에서 시작되었다.[1][need quotation to verify]

현대 감각

전환

T. H. 마샬.

존 스튜어트 밀은 그의 작품 On Liberty (1859년)에서 남성과 여성 사이에 어떠한 구별도 없어야 하며, 둘 다 시민권을 가질 수 있다고 믿었다.[4]: 128 영국의 사회학자 토머스 험프리 마샬은 시민권의 변화 양상은 다음과 같다고 제안하였다: 첫째, 법 앞에 평등을 갖는다는 의미에서 시민적 관계, 투표할 수 있는 힘을 가진다는 의미에서 정치적 시민권, 나중에는 국가가 개인의 노력을 지원한다는 의미에서 사회적 시민권이다.복지국가의 [4][47]일보직선 마샬은 20세기 중반 현대 시민권이 시민적, 정치적, 사회적 세 가지 차원을 모두 아우른다고 주장했다.[47] 그는 시민권은 공동의 문명에 대한 충성의 의미에서 필수적인 공동체 의식을 필요로 한다고 썼다.[49] 마르크 스타인버그와 같은 사상가들은 시민권이 민족주의의 원칙과 상호 관련되는 계급투쟁에서 나온다고 보았다.[49] 스타인버그에 따르면, "각자가 집행 가능한 권리와 의무가 있는 특정 주의 사람과 대리인 사이의 연속적인 거래"에서 토착 또는 귀화한 사람들이 더 많은 권리를 획득했다고 한다.[45]: 230 이것은 시민과 국가 모두의 권력을 공통적으로 수용하는 것이다. 그는 다음과 같이 주장했다.

19세기 초 시민권이라고 이해된 권리 다발의 우발적이고 불균등한 발전은 무역과 노동에 대한 국가 정책을 둘러싼 투쟁에서 벌어진 계급 갈등에 크게 힘입은 바 컸다.

— Marc Steinberg, writing in 1996[49]: 21

민족주의가 나타났다. 많은 사상가들은 시민권에 대한 관념이 그들의 출생 국가와 강하게 동일시하는 각 개인의 이러한 정신에서 나왔다고 제안한다.[11]: 137 현대 시민권은 사람들이 다양한 방법으로 참여할 수 있도록 하는 것이다.[4] 시민권은 "모든 것이 끝인" 관계가 아니라, 한 사람이 가질 수 있는 많은 종류의 관계들 중 하나일 뿐이다.[4] 다른 사람 대부분이 같은 지위를 갖고 있다는 점에서 '균등화 원칙'으로 비춰져 왔다.[46] 한 이론은 도시, 주, 세계 등 동심원으로부터 다양한 종류의 시민권이 분출되는 것을 보고 있으며, 그 시민권은 사람들이 어떤 종류의 관계를 가치 있게 여기는지를 한 번에 살펴봄으로써 연구될 수 있다고 본다.[4]

법률 제정에 참여하는 것이 시민의 본질적인 측면이라는 생각은 계속해서 다른 사상가들에 의해 표현되고 있다. 예를 들어 영국 언론인 겸 팜플렛 작가 윌리엄 코베트는 그가 '권리의 권리'라고 부르는 '위대한 권리'가 '법률 제정'에 한몫을 한 다음, 그 법률을 '전체의 선(善)'에 제출하는 것이라고 말했다.[49]

사회 세력은 메이지 일본에서의 「민주주의 확대」로 이어졌다. 19세기 말 메이지 헌법의 공포를 보여주는 토요하라 지카노부의 그림.

시민권, 그리고 정부의 서구적 감각에 대한 관념은 19세기와 20세기에 아시아에서 나타나기 시작했다. 메이지 일본에서는 전통적인 형태의 권위에 대해 대중적인 사회 세력이 영향력을 행사했고, 국가의 협상과 양보의 기간 중 '민주주의 확대'의 시대가 도래했다는 것이 한 설명이다.[46] 수많은 인과관계가 일본 시민권을 가져오는데 작용했다: 군사활동의 확대가 국가와 영토를 확대시켰고, 이는 군과 일왕의 권력을 포함한 직접적인 통치를 침해하였지만, 이것은 간접적으로 대중의 저항, 투쟁, 협상, 그리고 결과적으로 확대되었다. 20세기 초 일본의 시민들을 위한 [45]역할

오늘의 시민권

시민권의 개념은 가족, 군복무, 개인, 자유, 종교,옳고그름에 대한 관념, 민족성, 그리고 사회에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 패턴과 같은 사회의 다른 많은 문맥적 측면들과 연관되어 있기 때문에 고립시키기가 어렵다.[11] 영국 정치인 더글러스 허드에 따르면, 시민권은 본질적으로 다른 사람들에게 좋은 일을 하고 있다.[50] 한 국가 내에 많은 다양한 인종과 종교 집단이 있을 때, 시민권은 모든 사람을 차별 없이 평등하게 결합하는 유일한 진정한 유대일 수도 있다. 그것은 한 작가가 설명한 것처럼 "광범위한 유대"이다.[7] 시민권은 "국가와의 관계"를 연결하며, 사람들에게 한 국가의 법적 구성원으로서 민족 또는 민족적 자아에 기초한 그들의 정체성을 넘어 보편적인 정체성을 부여한다.[7]

그러나 분명히 고대 시민권 개념과 현대 시민권 개념 사이에는 큰 차이가 있다. 현대는 여전히 정치과정의 참여사상을 존중하지만, 대의민주주의 등 '멀리 정치대표제도'를 통해 행해지고, '영구적인 전문행정기구의 그림자'로 행해진다.[2] 고대 패턴과는 달리, 현대 시민권은 훨씬 더 수동적이다; 행동은 다른 사람들에게 위임된다; 시민권은 종종 행동에 대한 제약이지, 행동에 대한 자극이 아니다.[2] 그럼에도 불구하고 시민들은 당국에 대한 의무를 인식하고 있으며, 이러한 유대가 "개인적인 정치적 자율성을 상당히 심오하게 제한한다"[2]는 것을 알고 있다. 그러나 고대 시민권과 현대 시민권의 대조가 그렇게 날카로웠다는 데는 이견이 있다; 한 이론가는 관용, 타인에 대한 존중, 그리고 단순히 "자기 일에만 신경쓰는" 것과 같은 소위 수동적 시민권의 "현대적" 측면들이 고대에도 존재한다고 제안했다.[2]

시민권은 신분과 이상 둘 다로 볼 수 있다.[11] 한 견해에 따르면 시민권 사상을 언급하는 것은 사회 개혁의 가능성뿐만 아니라 많은 이론들을 내포하고 있다.[11] 국가와 관련해 사람이 무엇을 해야 하는지에 대한 모델을 환기시키고, 모델에서 벗어난 사람에 대한 교육이나 처벌을 제안한다.[11]: p.150

몇몇 사상가들은 개인주의라는 현대사상을 때때로 시민권과 일치하고, 다른 때에는 이에 반대한다고 본다.[2] 이에 따라 현대 개인과 현대 시민은 같은 것 같지만 개인주의가 지나치면 '시민권 위기'[11]: p.160 로 이어지는 효과를 볼 수 있다. 또 다른 사람은 개인주의가 시민권을 타락시킬 수 있다는 데 동의했다.[11]: p.165 또 다른 사람은 시민권을 개인과 사회, 개인과 국가 사이의 실질적인 딜레마로 보고 개인의 노력의 초점이 집단적 선에 맞춰져야 하는가,[2][7] 개인의 선에 맞춰져야 하는가 등의 질문을 던졌다. 마르크스주의적인 관점에서는, 개인과 시민은 둘 다 상대방이 없으면 존재할 수 없다는 점에서 서로에게 '필수적으로 필요한' 존재였지만, 한 사람 내에서의 두 측면은 본질적으로 서로 적대적인 존재였다.[11]: 168 하버마스는 자신의 저서 '공공의 구조변혁'에서 시민권이 더 많은 사람들을 포함하도록 넓어졌지만, 심각한 논쟁은 없이 공공 영역이 축소되고 상업화되었으며, 정치 캠페인에 대한 언론 보도는 이슈에 덜 초점을 맞추고 건전한 물림과 정치적 스캔들에 더 초점을 맞추고 있다고 제안했다.e과정은 시민권이 더 흔해졌지만 덜 의미했다. 대부분의 사람들은 정치적 참여가 줄었다.

캐나다 시민권 수여식.

다른 사상가들은 시민권이 경쟁적인 사상과 흐름의 소용돌이가 되고, 때로는 서로 대항하여 일하고, 때로는 조화롭게 작용한다고 반향한다. 예를 들어 사회학자 T. H. 마샬은 시민권이 '프랜차이즈의 형식적인 정치적 평등'과 '광범한 사회경제적 불평등의 지속성' 사이의 모순이라고 제안했다.[47] 마샬의 관점에서 시민권은 두 가지 이슈를 모두 다루기 위한 한 가지 방법이었다.[47] 부유한 사람과 가난한 사람은 모두 시민이라는 의미에서는 평등했지만 경제적 불평등에 의해 분리되었다.[51][52] 마샬은 시민권을 사회권 부여의 근거로 보았고, 그러한 권리를 연장하는 것이 사회계급의 구조를 위태롭게 하거나 불평등을 종식시키지는 않을 것이라는 주장을 폈다.[53] 그는 자본주의를 시민권과 사회계급이 끊임없이 충돌하는 역동적인 체제로 보았고, 이러한 충돌이 어떻게 전개되었는지가 한 사회의 정치사회생활이 어떻게 나타날지를 결정지었다.[47]

시민권은 항상 모든 사람을 포함하는 것이 아니라, 왕따, 불법 이민자 등 사회의 여백에 있는 사람들을 배제하는 강력한 힘이었다.[11]: 136–137 그런 의미에서 시민권은 권리와 자격을 얻는 데만 국한된 것이 아니라 "처음에는 핵심 외부에 거주하고, 그 후에는 이주 노동자와 이민 노동자의 권리 주장을 거부하기 위한 투쟁"[11]: 136–137 이었다. 그러나 한 사상가는 민주주의 시민권을 포괄적이고 일반적으로 묘사했으며 민주 시민권을 다음과 같이 썼다.

…(민주시민권)은 인종, 종교, 민족, 문화를 불문하고 모든 주민에게 인간, 정치, 시민권을 확대한다. 그런 시민권 개념을 바탕으로 한 시민국가에서는 외국인도 법치주의의 보호를 받는다고 말했다.

— Feliks Gross, 1999[7]

경쟁 감각

현대적 의미에서의 시민권은 종종 그들 사이의 긴장으로 점철된 두 가지의 크게 다른 변종들을 가지고 있는 것으로 보여진다.[54]

자유 개인주의 견해

네덜란드 여권. 현대에 이르러서는 여권이 시민권 증명서로 이용되는 경우가 많다.

시민권에 대한 자유주의자와 개인주의자의 개념, 또는 때로는 자유주의적인 개념에 불과한 개념은 정부에 의해 개인의 지위가 훼손될 수 있다는 우려를 갖고 있다. 그 관점은 인간의 존엄성에[50] 필요한 '필요'와 '원소'의 언어를 제시하며, 사리사욕을 추구하거나 계몽된 사리사욕으로서 보다 정확하게 추구하는 이성에 바탕을 두고 있다. 그 개념은 "경쟁력 있는 개인들의 시장 기반 협회"로 보여지는 사회와 더불어 인간의 경제 활력뿐만 아니라 물질적인 것의 제조에 초점을 맞추고 있음을 시사한다.[54] 이런 관점에서 볼 때, 시민들은 세금을 내고, 법을 따르고, 기업 거래를 하고, 국가를 공격받으면 방어해야 할 의무를 지닌 주권적이고 도덕적으로 자율적인 존재들이지만,[50] 본질적으로 정치적으로 수동적이다.[54] 이러한 시민성에 대한 개념은 때때로 소극적인 시민들이 그들의 사익을 보존하기를 원한다는 의미에서 보수적이라고 불리고, 민간인들은 혼자 남겨질 권리가 있다.[47] 이러한 시민권의 공식화는 사회의 모든 사람들이 "균등한 기본권과 자유라는 완전히 적절한 계획에 대한 동등한 권리"를 가지고 있으며, 사회는 "가장 유리한 사회 구성원"에게 혜택을 주려고 노력할 의무가 있다고 믿었던 존 롤스의 철학에서 다소 표현되었다.[55] 그러나 이러한 시민 의식은 비판을 받아왔다; 한 견해에 따르면, 경제인, 즉 호모 이코노미우스는 너무 물질적인 추구에만 치중하여 진정한 시민이 되기에는 너무 많은 노력을 기울이기 때문에 "공공의 정신의 퇴화"를 가진 "주체 문화"로 이어질 수 있다.[1][11]: p.167

시민 공화국관

경쟁적인 비전은 민주 시민권이 "참여 문화"에 기초할 수 있다는 것이다. 이 오리엔테이션은 시민권을 적극적으로 실천하고 이를 위한 장소를 찾는 사람들의 중요성에 초점을 맞추고 있기 때문에 시민 공화주의 또는 고전적인 시민권 개념으로 불렸다.[50] 자유주의-개인주의 개념과 달리 시민-공화주의 개념은 인간의 정치적 본성을 강조하고, 시민권을 수동적이 아닌 능동적 활동으로 본다.[54] 비평가들에 따르면, 이러한 개념의 일반적인 문제는 이 모델이 시행되면, 일부 사람들이 기본적인 시민권 의무를 소홀히 하고 결과적으로 다른 사람들의 시민권 노력에 의해 지지를 받는 무임승차자 문제와 같은 다른 문제들을 야기할 수 있다는 것이다.[11]: p.167 이론가 도라 코스타코풀루(Dora Kostakopoulou)에 따르면, 이러한 견해는 시민권에 내재된 민주적 참여를 강조하며, "합리적 좌절과 불만을 통할" 수 있고, 사람들이 함께 모여 공동 관심사에 초점을 맞추고 힘을 실어주는 정치로 이어질 수 있다고 한다.[5] 자유주의-개인주의 개념처럼 정부가 개인에 대해 거칠게 운영하는 것에 대해 걱정하지만, 자유주의-개인주의 개념과는 달리, 정부가 특정 시민권을 빼앗거나 축소하기보다는 공공 영역에서 시민권을 행사하기 위해 인기 있는 장소에 간섭할 것이라는 것이 상대적으로 더 우려된다.ts.[50] 이러한 시민 의식은 "적극적이고 공공적인 시민권"으로 묘사되어 왔으며, 때때로 "혁명적인 생각"[47]이라고 불렸다. 한 가지 견해에 따르면 오늘날 대부분의 사람들은 자유주의-개인주의 개념에 따라 시민으로 살고 있지만 시민-공화주의 이상에 따라 더 많이 살기를 희망한다고 한다.[54]

기타 보기

호주는 1788년 영국이 호주에 대한 주권을 주장한 날의 기념일인 호주의 날에 시민권 행사를 연다.

용어가 정확히 무엇을 묘사하는가에 대한 정치적 논의를 포함한 시민권 주체는 이념 논쟁의 전장이 될 수 있다.[5] 캐나다에서는 시민권 및 시민교육 등 관련 이슈들이 '열띤 경쟁'을 벌이고 있다.[6] 학계 내부에서는 모든 사회, 심지어 어느 한 사회에서도 시민권을 기술하는 하나의 '단일 시민권 이론'을 정의하려는 노력이 무의미한 운동이 될 것이라는 정서가 계속되고 있다.[5] 시민권은 서로 다른 애착, 서로 다른 유대감, 우화 등 "다층 소지품"으로 묘사되어 왔다.[6] 각 개인이 자신을 규정하는 여러 다른 그룹에 속해 있기 때문에 시민권에 대한 하나의 관점이 아니라 "다중 시민권" 관계에 대한 하나의 관점이 있음을 시사하는 헤버트 & 윌킨슨의 견해다.[6]

사회학자인 마이클 슈드슨은 미국 역사에서 시민권의 변화 패턴을 조사했고 다음 4가지 기본시기가 있다고 제안했다.[48]: 4–8

  1. 식민지 시대는 '신사'에게 권한을 위임한 재산 소유의 백인 남성들로 특징지어졌으며, 그의 연구에 따르면 거의 모든 사람들이 시민으로 참여하지 않았다.[48]: p.5 조기 선거는 큰 관심을 일으키지 않았고, 낮은 투표율로 특징지어졌으며,[48]: p.17 [56] 오히려 기존의 사회 계층을 반영했다.[48]: p.12 슈드슨에 따르면 18세기에 대표 집회는 "거의 존재했다"고 한다.[48]: 13
  2. 정당들은 19세기에 돈벌이가 되는 후원직을 얻기 위해 유명해졌고, 시민권은 당의 충성심을 의미했다.[48]: 5–6
  3. 20세기 시민권의 이상은 신문이나 책과 같은 출처의 정보를 바탕으로 이성적으로 (즉 투표) 선택하면서 "지식 있는 유권자"를 갖는 것이었다.[48]: 6–7, 183
  4. 시민권은 정부로부터의 권리와 자격의 기초가 되었다. 슈드슨은 부패와 정부의 권리 침해와 같은 문제를 감시하는 사람들 즉 감시 시민이라고 불리는 것의 출현을 예측했다.[48]: 311

슈드슨은 정당이 쇠퇴하는 동안 여성이나 소수민족과 같은 과거 선거권이 박탈된 집단을 포함하도록 시민권이 확대되는 변화 패턴을 만성화했다.[48]: p.275 이익단체들은 로비를 통해 국회의원들에게 직접 영향을 끼쳤다.[48]: 278 정치는 흔히 '자기 흡수'라고 표현되는 시민들에게[48]: p.240 지엽적인 관심사로 후퇴했다.[48]: 241

21세기 미국에서 시민권은 일반적으로 한 사람이 미국인이라는 것을 인정하는 법적 표시로 간주된다. 의무는 일반적으로 시민권의 일부가 아니다. 시민들은 일반적으로 자신들이 공공에 대한 의무를 가지고 있다고 보지는 않지만, 서로에게 도움을 주어야 할 의무가 있다고 생각하지 않는다.[11]: 171 오히려 시민권은 연방정부로부터 도움을 받을 수 있는 것을 포함하는 권리의 묶음이다. 비슷한 패턴은 많은 서구식 국가들에서 시민권에 대한 생각을 나타낸다. 대부분의 미국인들은 아마도 여권을 신청하고 국제 여행을 할 때를 제외하고는 시민권에 대해 별로 생각하지 않는다. Feliks Gross는 20세기 미국을 "민족, 민족, 종교에 관계없이 모든 시민에게 동등한 권리를 확장한 효율적이고 다원적이며 시민적인 제도"[7]로 보고 있다. 그로스에 따르면 차별과 편견은 여전하지만 미국은 '현대 시민 민주주의 국가의 모델'로 여겨질 수 있다.[7] 물론, 미국 국경 내에 사는 사람들은 불법적으로 시민권을 주요 쟁점으로 보고 있다.

그럼에도 불구하고 그 상수 중 하나는 학자들과 사상가들이 시민권의 개념을 규정하기 어렵고, 정확한 의미가 결여되어 있다는 데 계속 동의하고 있다는 점이다.[11]: p.150

참고 항목

메모들

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참조

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