글로벌 시민권

Global citizenship
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글로벌 시민권은 한 사람의 정체성이 지리나 정치적 경계를 초월하고 책임이나 권리는 더 넓은 계층의 구성원 자격에서 파생된다는 생각이다. "humanity". 이는 그러한 사람이 국적이나 다른 지역적 정체성을 더 부인하거나 포기한다는 것이 아니라, 그러한 정체성이 지구촌의 구성원들에게 '제2의 지위'를 준다는 것을 의미한다.[1] 확장된 아이디어는 세계화 시대의 세계 사회의 상태에 대한 질문으로 이어진다.[2]

일반적으로, 이 용어는 "세계 시민" 또는 국제 시민과 같은 의미를 가질 수 있지만, 다른 맥락에서 추가적인 전문적 의미를 가진다. 세계 서비스 당국과 같은 다양한 단체들은 세계 시민권을 주장해왔다.

사용법

교육

2016년 웨일스의 글로벌 시민 청소년 작업 프로젝트

교육에서, 이 용어는 교육이 지향하는 세계관이나 가치관의 집합을 설명하기 위해 가장 자주 사용된다(예를 들어, 유엔 사무총장이 주도하는 글로벌 교육 우선 계획의 우선순위 참조).[3] "글로벌 사회"라는 용어는 학생들이 글로벌 시민권을 준비하기 위한 글로벌 연구 목적(예: 피츠버그 대학의 글로벌 연구 센터 참조)을 나타내기 위해 가끔 사용된다.[4]

글로벌 시민교육

주요기사 : 글로벌 시민교육

교육 시스템 내에서 글로벌 시민교육(GCED)의 개념이 다문화교육, 평화교육, 인권교육, 지속가능발전을 위한 교육, 국제교육 등의 운동을 대체하거나 지배하기 시작하고 있다.[5] 또한, GCED는 앞에서 언급한 움직임에 대한 참조를 신속하게 통합한다. 세계 시민권의 개념은 인류를 돕기 위해 제공되는 상들과 연관되어 있다.[6] 교사들은 사회 변화 주체가 되는 책임을 지고 있다.[7] 리즈 대학 시민인권교육센터의 오드리 오슬러 소장은 "상호 의존적인 세계에서 함께 살기 위한 교육은 선택적 부가 아니라 필수적 기반"이라고 단언한다.[8]

GCED가 주목받으면서 학자들은 이 분야를 연구하고 관점을 개발하고 있다. 다음은 보다 일반적인 몇 가지 관점이다.

  • 비판적이고 변화무쌍한 관점. 시민권은 권리와 책임을 가진 구성원이 되는 것으로 정의된다. 따라서, GCED는 적극적인 참여를 권장해야 한다. GCED는 학생들이 생각하고 느끼고 행하는 비판적이고 변화적인 관점에서 가르칠 수 있다. 이 접근방식에서, GCED는 학생들이 정치적으로 비판적이고 개인적으로 변혁적일 것을 요구한다. 교사들은 학생들이 이해하고, 고심하고, 무언가를 할 수 있도록 중립적이고 성적에 맞는 방식으로 사회 문제를 제공한다.[9]
  • 세상 물정에 밝다. Graham Pike와 David Selby는 GCED가 두 가닥을 가지고 있다고 본다. 첫 번째 가닥인 월드브레디네이션(Worldmidness)은 지구를 하나의 통일된 체계로 이해하고, 행성의 전반적인 요구를 염두에 두고 개별 국가의 이익을 보는 책임으로 이해하는 것을 말한다. 두 번째 가닥인 '아동 중심주의'는 학생들이 스스로 탐구하고 발견하도록 장려하고, 각 학습자를 모방할 수 없는 신념과 경험, 재능을 가진 개인으로 다루도록 하는 교육학적 접근법이다.[10]
  • 전체론적 이해. 총체적 이해의 관점은 메리 메리필드가 지구촌과 관련된 자아를 이해하는 데 중점을 두고 세운 것이다. 이러한 관점은 인간의 가치와 신념, 글로벌 시스템, 이슈, 역사, 교차 문화 이해, 분석적 및 평가적 기술 개발에 참여하는 커리큘럼을 따른다.[7]

철학

세계 시민권은, 어떤 맥락에서, 오늘날 세계의 핵심 사회, 정치, 경제, 환경적 현실은, 글로벌 렌즈를 통해, 개인, 시민 사회 조직, 공동체, 국가 등 모든 수준에서 다루어져야 한다고 제안되는 윤리 또는 정치 철학을 지칭할 수도 있다. 만물의 근본적 상호연계를 수용하는 광범위하고 문화적이고 환경적으로 포용적인 세계관을 가리킨다. 정치적, 지리적 국경은 무관하게 되고 오늘날의 도전에 대한 해결책은 좁은 국익의 비전을 넘어선 것으로 보인다. 이 철학의 찬성론자들은 그의 출신지에 대한 질문에 대해 "나는 세계시민이다"(κμμμ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, cosm cosm cosm,,,,, cosm cosm, 국제주의)라고 신고한 것을 예로 들어 시노페의 디오게 되는 경우가 많다.[11] 타밀어인 야둠 우레 야바룸 켈리르라는 용어는 "세상은 한 가족"이라는 의미를 가지고 있다. 이 성명은 세계 사회 간의 평화와 화합을 위한 것일 뿐만 아니라 어떻게든 온 세계가 가족처럼 함께 살아야 한다는 진실에 관한 것이다.[12]

심리학

세계적인 여론조사기관들과 심리학자들은 세계 시민권의식의 개인차이를 연구해왔다. 2005년부터 거의 100개국을 대상으로 시행된 세계가치조사(WVS)에는 "나는 나를 세계시민으로 본다"는 문구가 포함되었다. 2010년부터 2014년까지 실시된 WVS Wave 6에서는 전 세계에서 29.5%가 "강력하게 합의"했으며, 41%가 이 성명에 "합의"했다. 그러나 카타르 시민의 71%, 미국 시민의 21%, 중국인의 16%, 팔레스타인인의 11%만이 '강력하게 동의했다'는 등 국가적 편차가 컸다. 그러나 조사 방법이 나라마다 다르고, '세계 시민'의 함축이 언어와 문화에 따라 다르기 때문에 이러한 차이를 해석하는 것은 어렵다.[13]

작은 연구 이유로 몇몇의multi-item 비늘, 샘은 맥팔 랜드와 모든 인간 스케일로 동료들의 식별 안나 Malsch과 미래 글로벌 커뮤니티의 앨런 Omoto의 심리학적인 감각(예:"얼마나(과 그것을 사랑의 기분에 신경을 쓰고 있어...모든 인간 모든 부분이 식별하니?")[14]을 포함하여 개발되었다. (e.g.,"비록 나는 개인적으로 알지 못하는 나는, 전 세계의 사람들에게 연결의 의식을 느끼"),[15]게르하르트 리즈와 동료들의 글로벌 사회적 정체성 규모(예를 들어"나의 강력한 세계 사회에 연결되어 전체적으로 느끼")[16]그리고 StephenReysen과 Katzarska-Miller의 세계 시민의 동일시 척도(예:강력하게 파악한다. glo과시민을 해고하다.[17] 이 조치들은 서로 강하게 연관되어 있지만 완전히 동일하지는 않다.[18]

세계 시민권의 심리적 뿌리에 대한 연구는 세계 시민권을 가진 사람들이 빅5의 성격적 특성으로부터 경험하고 상냥하게 대하는 개방성의 성격적 특성과 공감과 배려가 높다는 것을 발견했다. 반대로 권위주의적인 성격, 사회적 지배 지향성, 정신병은 모두 덜 세계적인 인간 정체성과 관련이 있다. 이러한 특성들 중 일부는 유전과 초기 경험에 의해 영향을 받는데, 이는 결국 전세계적인 인간 정체성에 대한 개인의 수용성에 영향을 미칠 가능성이 높다.[14]

연구에 따르면, 세계인간의 식별이 높은 사람들은 많은 집단에 대한 편견이 적고, 국제 인권, 전세계적인 불평등, 전세계적인 빈곤과 인간의 고통에 더 신경을 쓴다고 한다. 그들은 세계의 관심사에 더 적극적으로 참여하고, 모든 인간의 삶을 더 평등하게 중시하며, 국제적인 인도주의적 대의에 더 많은 시간과 돈을 준다. 그들은 국내 문제나 국제 문제 모두에 대해 정치적으로 더 진보적인 경향이 있다.[14] 그들은 그들의 나라가 세계적인 고통을 완화시키기 위해 더 많은 것을 하기를 원한다.[17]

사회 정체성 접근법에 따라 레이센과 캣자르스카 밀러는 세계 시민권 확인의 선행 조건과 결과(즉, 세계 시민들과의 심리적 연결 정도)를 보여주는 모델을 시험했다.[17] 개인의 규범적 환경(한 사람이 임베디드된 문화적 환경에는 사람, 공예품, 세계 시민으로서의 자아를 보는 것을 촉진하는 문화적 패턴이 포함되어 있다)과 글로벌 인식(자신을 의식하고, 식견을 갖추고, 세계의 타인과 연결되어 있다고 자임)은 세계 시민권 식별을 예측한다. 그리고 나서 세계 시민권 식별은 그룹간 공감,다양성 가치 평가,사회 정의,환경 지속 가능성,그룹간 도움, 행동해야 할 책임감 등 6가지광범위한 범주의 친사회적 행동과가치를 예측한다.[19] 후속 연구는 세계 citizenship,[표창 필요한]믿음에 대한 글로벌 knowledge,[21]대학 교수의 태도의 흥행시키는 팬 그룹에서 culture,[22]참여의 의도적으로worlds 관점에서 글로벌 components,[20]인식을 가진 대학 과정에서 참여 다음과 같은 모델에 영향을 미치는 변수들을 살펴봤다.세계의 identity,[23]사용이다. 자신의 가치관, 세계시민으로서의 가능한 자아,[24] 종교와 종교적 지향,[25] 국가에 대한 위협,[26] 상호의존적 자기건설적 프라임,[27] 대학환경에 대한 인식,[28] 소셜미디어 사용 등을 설명할 때 시민과 관련된 단어.[29]

2019년에는 2018년까지 글로벌 인적사항 확인 및 시민권 심리에 대한 모든 연구 검토서가 발간됐다.[30]

양상

지리, 주권, 시민권

세계화가 국가 국가의 중요성을 감소시키고 있는 동시에,[31] 세계 시민권에 대한 생각은 시민 참여와 지리 사이의 관계에 대한 재정의가 필요할 수도 있다. 마을 회관 대면 회의는 공간과 시간의 제약이 없는 전자 "타운 홀"로 점점 더 대체되는 것 같다.[citation needed] 부재자 투표는 국외 거주자들이 다른 나라에 사는 동안 투표할 수 있는 길을 열어주었다; 인터넷은 이것을 몇 단계 더 진전시킬 수도 있다. 세계화로 인해 시민권의 구성이 변화하는 것에 대해 몇몇 학자들에 의해 주어진 또 다른 해석은 시민권이 변화된 기관이 될 가능성이다; 비록 국가적인 영토 경계 내에 있다고 해도, 국가 자체의 의미가 변했다면, 그 나티오의 시민으로서의 의미.n 변경사항.[32]

인권

보편적으로 인정받는 세계기구의 부족은 세계시민 스스로 권리와 의무를 창출하는 주도권을 부여할 수 있다. 민족국가의 형성(예: 선거권, 전쟁시에 복무할 의무)에서 생겨난 권리와 의무가 확대되고 있다. 따라서, 20세기에 발생한 특정한 "인권"에 부합하는 새로운 개념들이 국가와 정부 전반에 걸쳐 점점 보편화되고 있다. 이는 1948년 유엔의 세계인권선언, 제2차 세계대전의 여파, 홀로코스트의 영향과 소외된 국민(예: 브라질 정글과 보르네오의 정글에서 발견되는 산업화 이전 민족)의 정당화에 대한 정서가 커지는 등 여러 요인의 결과물이다. 우리가 환경에 미치는 영향에 대한 인식이 높아지면서 시민의 권리가 존엄성과 자기결정권까지 확대될 수 있다는 느낌이 든다. 만약 국민 시민권이 이러한 새로운 권리를 조장하지 않는다면, 세계 시민권은 더 쉽게 접근할 수 있을 것 같다.

글로벌 시민권 옹호자들은 분쟁에 갇힌 인간, 인종청소의 일환으로 투옥된 인간, 밀림 속 깊은 곳에서 사는 과학자들에 의해 새롭게 발견된 산업화된 이전의 부족들의 특정한 권리와 의무를 부여할 수 있다.

유엔총회

1948년 12월 10일, 유엔 총회는 "세계인권선언"[34]으로도 알려진 결의안 217A(III)를 채택했다.

제1조는 "모든 인간은 자유롭고 존엄과 권리에서 평등하게 태어난다. 그들은 이성과 양심을 타고났으며 형제애 정신으로 서로를 향해 행동해야 한다."[35]

제2조는 "모든 사람은 인종, 피부색, 성별, 언어, 종교, 정치적 또는 기타 의견, 국가 또는 사회적 기원, 재산, 출생 또는 기타 신분과 같은 어떤 종류의 구별 없이 이 선언에 명시된 모든 권리와 자유를 누릴 권리가 있다"고 명시하고 있다. 또한, 독립적이든, 신뢰적이든, 비자치적이든, 그 밖의 주권의 제한 하에 개인이 속한 국가나 영토의 정치적, 관할적 또는 국제적 지위에 근거하여 어떠한 구별도 할 수 없다."[36]

제13조 제2항은 "모든 사람은 자기 나라를 포함한 어떤 나라를 떠나도, 자기 나라로 돌아갈 권리가 있다"[37]고 명시하고 있다.

오늘날 현대 사회에서 증거로서 사담 후세인 재판과 같은 사건들은 영국의 법학자 A가 무엇인지를 증명해 주었다. V. 다이스키는 1885년 "법률의 법칙"이라는 문구를 대중화하면서 말했다.[38] 다위는 법치의 세 가지 측면을 강조했다.[39]

  1. 일반 법정에서 입증된 법 위반 외에는 누구도 처벌받거나 고통을 받을 수 없다.
  2. 누구도 법 위에 있지 않고 모든 사람이 사회적, 경제적, 정치적 지위에 관계없이 법 앞에 평등하다.
  3. 법치에는 민간인의 권리를 결정하는 사법적 결정의 결과가 포함되어 있다.

미국 독립 선언서

1776년 토마스 제퍼슨이 저술한 미국독립선언서의 개회문에는 다음과 같이 명시되어 있다.

우리는 이러한 진리를 자명하게 여기며, 모든 인간은 평등하게 창조되었고, 창조주로부터 어떤 양도할 수 없는 권리를 부여받았으며, 그 중에는 생명, 자유, 행복의 추구가 있다. 이러한 권리를 보장하기 위해 정부는 피지배자의 동의로부터 정당한 권한을 도출하여 남성들 사이에서 제정된다.[40]

'미국에서의 글로벌 시민권'은 2008년 버락 오바마 전 미국 대통령이 베를린에서 한 연설에서 사용한 용어다.[41]

사회운동

세계시민

"월드 시티즌"이 여기로 리디렉션된다. 데이비드 실비우스와 사카모토 류이치 EP는 세계시민(EP)을 참조한다.
게리 데이비스의 세계 시민 깃발
월드 시티즌 배지

일반적으로 세계시민이란 어떤 민족주의나 지역적 정체성과 관계보다 세계 시민권을 우선시하는 사람이다. 이 가치의 초기 표현은 고대 그리스의 냉소 철학자 시노페 디오게네스(기원전 412년; 위에서 언급)에서 찾아볼 수 있다. 디오게네스에서는 다음과 같이 전한다. "그가 어디에서 왔는지 물으니, 그는 '나는 세계 시민이다'라고 대답하였다.[42] 이는 당시 그리스에서 가장 넓은 사회 정체성의 기초가 개별 도시국가나 집단으로서의 그리스인(헬레네)이기 때문에 획기적인 개념이었다. 타밀 시인 카니얀 풍운드란은 푸라나누루에서 "우리에게 모든 성읍은 하나, 모든 사람은 우리 혈육이다"라고 썼다. 만년에 정치철학자 토마스 페인은 "나의 나라는 세계다, 나의 종교는 선한 일을 하는 것이다"[43]라고 선언하곤 했다. 오늘날, 세계화의 증가는 제안된 세계 정부 하에서 "세계 시민" 사회 운동의 형성으로 이어졌다.[44] 비정치적 정의에서, 세계 시민은 문화적 맥락에서 습득한 지식을 사용하여 사회에 가치를 제공할 수 있다고 제안되었다.[45] 많은 사람들은 또한 그들이 어디를 가든 편안함을 느끼기 때문에 그들 자신을 세계 시민으로 여긴다.

알버트 아인슈타인은 자신을 세계시민이라고 표현하며 평생 이 생각을 지지했으며,[46] "국가주의는 유아기 질병이다. 인류 홍역이다."[47] 60년간 무국적 시민으로 살아온 게리 데이비스 등 저명인사들에 의해 세계시민권이 추진됐다. 데이비스는 세계 시민들에게 판타지 여권인 세계여권을 판매하는 세계서비스기구를 워싱턴 DC에 설립했다.[48] 1956년 휴 J. 숀필드는 나중에 에스페란토 이름인 "몬디비타나 레스푸블리코"로 알려진 세계시민연합을 설립했고, 이 또한 1980년대 이후 쇠퇴했다.

바하히 신앙은 설립자의 선언(19세기 말)을 통해 "지구는 한 나라에 불과하고 인류는 그 시민"[49]이라는 개념을 선전한다. 1993년 6월 14~25일 미국 뉴욕 유엔 지속가능발전위원회 제1차 회의에서 공유된 개념논문에서 바하히 국제 사회가 정의한 용어다.[50] "세계 시민권은 인간 가족의 소중함과 '지구, 우리의 집'이라는 국가의 상호연결성을 받아들이는 것으로 시작된다. 제정신이고 합법적인 애국심을 부추기는 한편, 보다 넓은 충성심, 즉 인류 전체의 사랑을 주장하기도 한다. 그러나 그것은 합법적인 충성심의 포기, 문화적 다양성의 억압, 국가자치의 폐지, 획일성의 부과 등을 의미하지는 않는다. 그것의 특징은 '다양성의 통일성'이다. 세계 시민권에는 국가 내부와 국가 간 사회 및 경제적 정의의 원칙, 사회의 모든 수준에서 비종교적 의사결정, 성 평등, 인종, 민족, 민족 및 종교의 조화, 그리고 공동선을 위해 희생하려는 의지가 포함되어 있다. 인간의 명예와 존엄성, 이해, 우호, 협력, 신뢰, 동정심 및 봉사 욕구를 포함한 세계 시민의 다른 측면은 이미 언급된 것들로부터 추론할 수 있다."[50]

일상화

철학적으로, 일상화(프랑스어, mondialization)는 세계화의 "세계화를 통한 비인간화"에 대한 대응으로 보여진다(Teilhard de Chardin, 2011년 Capdepuy 2011에서 인용).[51] 일문일답화의 초기 용도는 세계 문제에 대한 인식과 공동 책임의식을 명시한 헌장에 투표함으로써 도시나 지방 당국이 스스로를 "세계 시민" 도시라고 선언하는 행위를 가리키는 것이었다. 이 개념은 1949년 스스로 세계시민을 선언하는 개인의 사상의 논리적 연장선상에서 자칭 세계시민 개리 데이비스(Garry Davis)에 의해 추진되었고, 1945년 세계시민의 인간전선을 창안한 프랑스 레지스탕스 지도자였던 로버트 사라작(Robert Sarrazac)이 추진하였다.

공식적으로 최초로 일반화된 도시는 1949년 7월 20일 프랑스 중부 롯의 수도인 프랑스의 작은 도시 카호르스(2006년 단 2만 명)이다. 수백 개의 도시들이 몇 년 동안 일상화되었고, 그 대부분은 프랑스에서 생활화되었다. 그리고 그것은 많은 독일 도시들과 히로시마와 나가사키까지 국제적으로 퍼져나갔다. 1년도 채 되지 않아, 10개의 총회(프랑스 "제파티움"의 선출된 의회)와 340만 명의 거주자를 대상으로 한 프랑스의 수백 개의 도시들이 일상화 헌장에 투표했다. 이미 당시 유엔이 세계 평화를 최종 협상할 수 있는 글로벌 기구를 만드는 데 실패한 상황에서, 그 목표 중 하나는 주민 백만 명당 1명의 대표자를 선출하는 것이었다. 현재까지 1,000개 이상의 도시와 마을들이 베벌리힐스, 로스앤젤레스, 미니애폴리스, 세인트루이스, 필라델피아, 토론토, 히로시마, 도쿄, 니벨레스, 쾨니히스윈터 등 세계 도시를 선포했다.[52]

사회운동으로서 일상화는 세계인구의 연대를 표현하고, 문화와 민족의 다양성을 존중하면서 그들에게 공통되는 연방제 구조의 제도와 초국가적 법칙을 확립하는 것을 목표로 한다. 이 운동은 모든 인류를 지배하는 새로운 정치 기구를 옹호하는데, 여기에는 연방 세계 당국, 연방 세계 정부 및 연방 세계 법원에 대한 국가 주권의 특정 부분을 이전하는 것을 포함한다. 그 권위를 국민의 뜻에 기초하여, 지지자들은 그것이 모든 인류의 최고와 최고의 지혜를 끌어내고 굶주림, 물, 전쟁, 평화 유지, 공해와 에너지와 같은 주요 행성 문제를 해결할 수 있는 새로운 시스템을 개발할 수 있기를 희망한다. 일상화 운동에는 예를 들어 도시, 마을, 주(州) 등 특정 지역을 세계 영토로 선언하고, 세계 규모의 책임과 권리를 갖는 것이 포함된다. 현재, 국가 시스템과 유엔은 세계인들이 세계 관리들에게 투표하거나 우리 세계를 통치하는데 참여할 수 있는 방법을 제공하지 않는다. 국제 조약이나 협정은 법률의 힘이 부족하다. 일상화는 한 번에 한 도시씩, 그러한 진정한 세계법 체계를 전체의 주권에 근거하여 건설하는 방법을 제시함으로써 이러한 부족함을 해소하고자 한다.

어스 앤섬

작가 정치가인 샤시 타로르는 전 세계 사람들이 부르는 지구 국가가 사람들 사이에서 지구적 의식과 세계 시민권을 고취시킬 수 있다고 느낀다.[53]

비평

세계 시민권에 대한 모든 해석이 긍정적인 것은 아니다. 예를 들어 비쿠 초탈랄 파레흐는 그가 말하는 이른바 글로벌 지향 시민권을 옹호하며 "글로벌 시민권이 세계 시민권이라는 것을 의미한다면, 실행 가능하지도 바람직하지도 않다"[54]고 말한다. 그는 전 세계 정부 시스템의 실제 구성원으로 정의되는 세계 시민권은 비현실적이고 한 사람의 가까운 공동체로부터 이탈한다고 주장한다.[54] 그는 또한 그러한 세계 국가 불가피하게", 관료적이며 강압적이고 문화적으로 단조로운 원격 것이라고 지적했다.깊은 도덕 그리고 정치적인 우리에게 관심의"[54]Parekh는 발언으로 대안 옵션 표시됩니다."Since 세계의 먼 지역에서 우리 인류의 삶의 조건이 되어야 한다, 우리의 시민권은에게 가지고 있다.Escapable 세계적인 측면 우리가 citizen."[54]전 세계적으로 지향적 시민권의 Parekh의 개념과 ob에 연기를 인정하고고 자신의 정치적 지역 사회를 향하(에서 현재 상태나 개선된, 수정된 형태)관계 강화의 신원을 밝혀 나는 세계적으로 지향이 무엇인지가 될 수 있을 것으로 이루어져야 한다.liga세계의 다른 나라들에 대한 [54]생각들

브리티시 컬럼비아 대학의 정치학 교수인 마이클 바이어스는 세계 시민권에 대한 하나의 정의가 있다는 가정과 잠재적 정의의 단면을 풀지 않는 것에 의문을 제기한다. 그의 공개 강연 소개에서 UBC 내부화 웹사이트는 '글로벌 시민권'은 정의되지 않은 채로 남아 있다고 밝히고 있다. 그게 정말 무슨 뜻이야? 세계 시민권이 단지 최신 유행어인가?"[55] 바이서스는 그가 말하는 세계 시민권의 주요 후보가 되어야 하지만 기본적인 자유와 시민권에 대한 접근 없이 계속 살아가고 있는 무국적자들의 존재에 주목한다.[55] 그러나 바이어스는 세계 시민권의 개념에 반대하지는 않지만, "지금의 지구를 지배하고 있는 진실되지 않은 자본주의 경제체제에 대한 지지를 제공하는 용어들과 같이, 그 용어의 정의에 따라 그 용어의 잠재적인 함의를 비판한다.[55] 바이어스는 글로벌 시민권을 발동한 사람들이 이를 자극하고 정당화하기 때문에 '강력한 용어'[55]라고 말하고,[55] 그의 강연에 참석한 사람들이 이상주의적 가치에 바탕을 두고 긍정적인 목적을 가지기 위해 이를 다시 적합시키도록 독려한다.[55]

세계 시민권에 대한 비판은 전혀 새로운 것이 아니다. 구베르뉴르 모리스 제헌협약 대표(미국)는 1787년 8월 9일 전당대회장에 선 자리에서 "세계의 시민"을 비판했다.

그 철학적 신사들, 즉 세계시민들이 스스로를 칭하는 것에 대해 그는 우리 공공의회에서 그들 중 누구도 보고 싶어하지 않는다는 것을 인정했다. 그는 그들을 믿지 않을 것이다. 자기 나라에 대한 애착을 떨쳐버릴 수 있는 남자들은 다른 어떤 것도 사랑할 수 없다. 이러한 애착은 모든 정부를 지탱하는 건전한 편견이다. 프랑스인을 당신의 상원으로 인정하라. 그리고 그는 프랑스의 상업, 즉 영국인을 증가시키기 위해 공부할 것이다. 그리고 그는 영국에 대해 동등한 편견을 느낄 것이다.[56]

참고 항목

참조

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