프리메이슨에 대한 기독교적 태도

Christian attitudes towards Freemasonry
다음에 대한 시리즈 일부
프리메이슨리
SquareCompassNoG.png
개요
역사
미소닉 본체
미소닉
측도
여성용 초음파 그룹
미소닉 청소년 단체
조적조경
사람과 장소
관련
나라별

많은 기독교 교파들이 프리메이슨리에 대해 아무런 입장을 취하거나 공개적으로 인정하고 허락하지 않는 반면, 일부 교파들은 겉으로는 프리메이슨리에 반대하고 있으며, 회원들의 친목회 가입을 저지하거나 전면적으로 금지하고 있다.[1]

가톨릭교회

참고 항목: 교황의 프리메이슨리 금지

로마 카톨릭 교회는 프리메이슨의 가장 끈질긴 비평가들 중 하나이다. 교회는 1738년 교황 클레멘스 12세가 공포한 교황의 황소 인 에미센티 사도광 이후 교인들이 프리메이슨 신자가 되는 것을 금지해왔다. 이후 교황청은 파문의 위협 아래 프리메이슨주의 천주교 회원을 금지하는 교황청 황소 여러 마리를 발행했다. 1983년, 캐논법은 "교회를 상대로 음모를 꾸미는 협회에 가입하는 사람은 정의로운 벌로 처벌하되, 이런 종류의 협회를 홍보하거나 지도하는 사람은 인터랙트로 처벌하라"고 개정되어 메이슨스에 대한 해고의 벌칙을 없앴다. 후에 교황 베네딕토 16세가 된 조셉 라칭거는 편지에서 메소닉 협회에 등록한 사람들은 중대한 죄악 상태에 있으며 성찬식을 받지 못할 수도 있다고 썼다;[2] 파문의 처벌은 현행 캐논법칙에 명시되어 있지 않지만 회원 가입은 금지되어 있다.[3] 그러나 이 서한은 캐논법의 일부를 구성하지 않았으며 베네딕토 16세는 재임 중 프리메이슨리에 대한 금지를 명시적으로 언급하기 위해 캐논법을 변경하려는 어떠한 시도도 하지 않았다.[3]

카톨릭 교회는 프랑스 프리메이슨리(자유이론의 지배적 다양성이나 영어권 사회에서 활동 중인 지부가 아닌 그랜드 오리엔트)의 철학이 기독교 교리와는 정반대되는 것이며, 여러 번이고 고의에 반기를 든다고 주장한다.[4] 1913년 카톨릭 백과사전은 스코틀랜드 의식의 일부 의식은 반 카톨릭적이라고 주장했다.[5] 그러나 이 주장은 후속 판에서는 나타나지 않는다.[6]

1913년 카톨릭 백과사전에서는 성서적 형상의 미소닉 사용이 기독교의 계시를 부정하는 그런 방식으로 행해지고 있는 것으로 보였다.[7] 그러나 이 불만사항은 후속 판에는 포함되지 않았다.[6]

교황 레오 13세 (1884년 4월 20일)의 백과사전적 휴머니엄 속, 특히 백과사전에 관한 최초의 교황적 문서로부터, 변하지 않을 수도 있는 교회의 마기스테리움(Magisterium)은 가톨릭 교리에 반대하는 프리메이슨리 철학적 사상과 도덕적 개념에서 맹비난했다. 영감을 받은 엑소시즘의 저자인 레오 13세에게, 그들은 본질적으로 교회에 대한 계획과 활동의 영감인 합리주의적 자연주의로 되돌아갔다.[8]

19세기 후반에서 20세기 초반에 천주교와 프리메이슨리 사이의 갈등은 세속적인 교육, 고용의 차별, 그리고 일부 유럽 국가들에서 종교적 질서를 추방하는 것에 대한 논쟁으로 일어났다.[9]

제2차 바티칸 평의회 이후 천주교 프리메이슨리 금지

1974년 프란조 세퍼 추기경은 이전의 프리메이슨에[10][11] 대한 절대 금지를 완화하는 듯한 편지를 보냈는데, 이것은 혼란을[12] 야기했고 많은 카톨릭 신자들이 프리메이슨이 되었다.[13] 1981년, 교회는 미국 가톨릭 주교회의에 보낸 서한에서 이러한 입장을 명확히 했다. "카톨릭 신자들이 프리메이슨이 되는 지위에 대한 설명"이라는 제목의 서한에서 1974년의 사서는 "오해와 건방진 해석을 낳았다"고 말하고 금지가 다시 한 번 확인되었다.메소닉 명령에 동참하는 가톨릭 신자들은 여전했다.[10] 1983년, 교회는 프리메이슨리에 대해 직접적으로 언급하지 않는 방식으로 캐논법 강령을 개정하여,[14] 같은 해에 바티칸에 의해 가톨릭 프리메이슨이 프리메이슨이 되는 것에 대한 금지가 해제되었을 수도 있다고 주장하였다.[15] 2000년에 사법부 재판장인 토마스 앤슬로우 신부가 쓴 편지는 비록 이것이 2002년에 앤슬로우에 의해 "분석이 잘못되었다"는 이유로 철회되었음에도 불구하고 좀더 관대한 태도를 나타냈다.[16]

디즘의 혐의

프리메이슨리에 대한 가톨릭의 지속적인 비판 중 하나는 그것이 창조물에 대한 신파적 또는 자연주의적인 관점을 옹호한다는 것이다.

운용은 참여하기 전에는 조적은 무신론적(신 최고고(또는 일부 관할 당국을 믿는다 UGLE aligned 벽돌공들 요청 받는다),만)식,"최고 건축가 우주의"—a 용어는 개신교 신학자 존 Calvin—is 일부 Chri이 보는 것의 사용 ,[17]니 후보들을 받아들이.stia디즘을 나타내는 비평가들은 신이 우주를 창조하였지만 이 후 세상에 개입하지 않았다는 믿음을 나타낸다.[18] 이것은 가톨릭 신자들이 계몽주의에서 생겨난 이단으로 보는 흔한 믿음이었다.[19] 이에 대해 프리메이슨리는 "최고건축가"는 종파나 교파를 막론하고 모두가 받아들일 수 있는 중립적인 용어라고 주장한다. 그것은 단지 하나의 특정한 종교의 용어를 그들의 최고존재에 사용하지 않음으로써, 모든 신에 기반을 둔 종교의 구성원들을 한데 모으고자 하는 동호회의 열망을 반영한다.

1913년 카톨릭 백과사전에서[20] 프리메이슨에 대한 구체적인 고발은 18세기 초 투기적 메이슨리의 도입이 특히 옛 공작원 석조공장의 "기독교화"를 목적으로 했다는 것이다. 그러나 이 고발은 후속 판에서 취하되었다.

1723년 메이슨리 공작원의 이전 하숙인들의 헌법은 "첫 번째 죄목은 당신이 신과 성교회에 충실하고 오류나 이단을 사용하지 않는다는 것"[21]이라고 명시했다.[22]

Mason은 그의 종신 재직권에 의해 도덕적 법칙을 따를 의무가 있다; 그리고 만약 그가 예술을 올바르게 이해한다면, 그는 결코 어리석은 무신론자나 비종교적인 Libertine이 될 수 없을 것이다. 그러나 고대에는 메이슨이 모든 나라에서 그 나라나 국가의 종교로 기소되었지만, 그것이 무엇이든 간에, 이제는 모든 사람이 동의하는 종교에 의무화 하는 것이 더 편하다고 생각되어, 그들의 특별한 의견을 그들 자신에게 맡기고; 즉, 선한 사람이 되고 참된 사람이 되는 것, 또는 명예와 정직의 사람들이 wha에 의해서.티버 교파 또는 설득은 구별될 수 있다; 여기서 메이슨리는 연합의 중심이 되고, 영구적인 거리에 남아 있어야만 했던 사람들 사이의 진정한 우정을 화해시키는 수단이다.

이러한 변화는 가톨릭교회에 의해 신학적 관점으로 나아가는 것으로 해석된다.[18]

교회와 국가의 분리

미국의 프리메이슨들은 미국 헌법 수정 제1조에서[23] 찾아볼 수 있듯이 종교의 자유를 일관되게 옹호하고 있다.[24] 설립 조항이 엄격한 교회와 국가의 분리를 의미한다는 생각은 가톨릭교회가 공적 생활에서 그 자리를 베일에 싸인 공격으로 해석된다.[25] 19세기까지, 교황청은 계속해서 시민 통치자를 임명하고 그들을 퇴위시킬 신성한 명령을 내렸다. 그것은 어떤 종교도 진실로 인정되거나 드러나지 않는 이 원칙에 대한 반대를 "종교적 무관심주의"라고 불렀다. 그리고 그것은 가톨릭 백과사전이 지적한 대로 프리메이슨리를 민중 주권을 위한 대의의 지도자로 올바르게 보았다고 진술했다.[26] (그러나 이 언급은 신카톨릭 백과사전에는 존재하지 않는다.) 프리메이슨이 교회와 국가의 부적절한 분리를 목표로 했다는 비난을 받은 특정 영역은 다음과 같다.

  • 의무 국가는 1882년 이탈리아에서 세속적인 교육을 지원했는데, 여기에는 "종교적인 집[약]이 탄압되고, 교회의 물건이 몰수되고, 법에도 불구하고 그리고 교회의 의식도 없이 결혼이 계약되었다"[27]는 사실이 포함된다.
  • 1857년[28] 멕시코에서 민혼 도입

종교적 무관심

프리메이슨리(Freemasonry)의 가톨릭 비평가들은 프리메이슨리(Freemasonry)가 한 신앙을 다른 신앙보다 우월하다고 선전하는 것을 거부하는 동시에 외부인에게도 종교적으로 보일 수 있는 의식을 사용한다고 보고 있다. 그 조합은 종교에 대한 무관심을 부추기는 것으로 보여진다.[29][30]

메소닉의 저자 맥키는 프리메이슨리를 "신성한 진리를 좇아 탐구에 종사하는 과학"[31]이라고 불렀다.

앤더슨의 자유이론 헌법 (1723년)은 "모든 사람이 동의하는 종교에 그들을 의무화하는 것은 그들의 특별한 의견을 그들 자신에게 맡기는 것"이라고 말한다.[32] 자유당원들은 회원의 조건으로 특정 종교적 관점을 의무화하지 않는 것은 어떤 종교도 다른 종교보다 우월할 수 없다고 주장하는 것과 같지 않다고 대답한다. 개인적인 신학적 믿음은 숙소에서 논의되어서는 안 되며, 따라서 다른 신념을 가지고 있는 사람들과의 논쟁을 피해야 한다.[33] 종교적인 논의에 대한 이러한 금지는 부분적으로 종교적인 갈등으로 야기된 내전이 최근에야 끝난 18세기 영국에서[34] 특히 중요하다고 제안되었다.

개신교

비록 많은 개신교 교파들이 메소닉 숙소에 가입하는 것을 금지하거나 낙담시키지 않으며 프리메이슨리를 비난하는 어떤 입장문서도 발표하지 않았지만, 다른 교회들은 메이슨에 정식으로 반대하고 그들이 보는 메이슨 숙소에 속한 기독교인들의 문제에 대해 이야기했다.

반대입장

그 개신교 교파들 사이에는 그들의 신도들이 메소닉 하숙에 들어가는 것을 좌절시키는 다양한 강렬함이 있다. 이들 교파의 대부분은 복음주의적인 개신교 또는 다른 신프로테스탄트인 경향이 있다. 어떤 형태로든 프리메이슨의 회원 자격을 저해하는 교파에는 작은 복음주의 루터교 신노드가 더 큰 개신교 교회 단체들에 포함된다.[35] 개신 교도들은 프리메이슨 제도에 반대하는 중은 위스콘신 복음 주의 루터 Synod,[36]는 교회 나사렛 사람, 구원 Army[표창 필요한], Mennonites, 북미 미션 보드의 남쪽의 침례교 Convention,[37][38]의 LutheranChurch–Missouri Synod,[39]개혁 교회:네덜란드 개혁 교회에서 북한 America,[40]교회의 Brethre.N,[41]어셈블리 God,[42]사회 금요일에 있다.종료(Quakers),[43] 자유감리교회,[44] 7일제 재림교회,[45] 정교회,[46] 스코틀랜드 자유교회,[47] 대영·아일랜드 침례회,[48] 아메리카 장로회,[49] 아일랜드 리폼드 장로회,[50] 남아프리카 공화국의 네덜란드 개혁교회(NGK)가 끝난다.[51] 이러한 비난의 대부분은 단지 최근 몇 십 년 동안 임명된 교회 위원회의 일에서 비롯되었다. 이러한 개신교인들의 비난 중 상당수는 지금까지 집행된 적이 없다.

중립 자세 또는 무포지션

어떤 경우에는, 이들은 신학적 자유주의나 다양성에 대한 그들의 반대를 이유로 들어, 최근 몇 십 년 동안 주요 개신교 교단에서 탈피한 상대적으로 작은 교회 단체들이다. 미국의 루터교, 장로교, 감리교 교회단체들 중 단연 가장 규모가 큰 단체들은 프리메이슨에 대항하는 입장을 취하지 않았으며, 이들 중 많은 메이슨교도들이 활동적인 신도들이다. 미국 성공회 중 가장 큰 성공회인 성공회는 메이슨리에 대해 어떠한 입장도 취하지 않았으며, 또한 다양한 소규모의 성공회 및 독립 성공회 연합체도 가지고 있지 않다.

영국교회는 그 문제에 대해 명확한 입장을 가지고 있지 않다. 교회는 항상 프리메이슨리와 긴밀하게 연결되어 있었지만, 1980년대 이후 일부 성공회 주교들과 목회자들은 프리메이슨에 대해 신학적 이유로 부정적인 판단을 내렸다.[52] 1987년 7월, 시노드 장군은 프리메이슨과 기독교의 양립성을 고려한 보고서를 승인했다. 보고서는 "실무그룹 자체의 성찰은 프리메이슨과 그렇지 않은 사람들 사이의 이해 가능한 견해 차이를 보여준다"고 밝혔다. 전자는 프리메이슨인 기독교인들이 직면해야 할 분명한 어려움이 있다는 것에 전적으로 동의하지만, 후자는 이 보고서가 프리메이슨과 기독교의 양립성에 의문을 제기할 수 있는 매우 근본적인 이유들을 지적하고 있다고 생각한다."[53]

스코틀랜드교회는 신도들이 프리메이슨이 되는 것을 금지하지 않지만, 1989년 총회는 스코틀랜드 교회 구성원들이 프리메이슨이 되는 것을 두고 "매우 현실적인 신학적 어려움이 있었다"고 말했다.[54]

1985년 대영 감리교회의 총회는 프리메이슨리가 기독교 신앙과 경쟁하고 감리교 프리메이슨들이 프리메이슨이[56] 되는 것을 거부([55]그러나 금지하지는 않았다)했으며, 프리메이슨에게 프리메이슨의 회원 자격을 재고해 줄 것을 요청했다.[57] 1989년 한 소식통이 일부 미소닉 회의가 감리교 구내에서 열리고 있다고 보도했음에도 불구하고 총회는 미소닉 구내 사용을 금지했다.[58][59] 1996년 감리교 총회는 프리메이슨의 발전에 비추어 1985년 입장을 재검토하여, 비록 감리교가 프리메이슨인이라는 절대적인 바는 없다고 단언했음에도 불구하고,[60] 메이소닉의 숙소에 들어가는 감리교인의 "지혜에 대한 감정"은 여전히 존재한다고 결론지었다.[61] 1996년 총회는 "최근 몇 년간 프리메이슨리 내에서 발생한 긍정적인 변화"에도 불구하고 프리메이슨리 개방과 기독교 교리와의 호환성에 관한 미해결된 우려가 있다고 밝혔다.[62] 1985년 메소닉 회의에 대한 감리교 구내 사용 금지는 1996년 논의 이후에도 그대로 유지되었다.[63]

남침례교 협약은 프리메이션을 금지하는 것으로 잘못 이해되지만 개인의 양심의 문제 같은 것은 주로 SBC1993년 프리메이슨리에 관한보고서내에서의 발견에 기인한다.[64][65]

그러므로 프리메이슨의 많은 교리와 가르침은 기독교와 남침례교리에는 맞지 않는 반면 기독교와 남침례교리에는 양립할 수 없다는 점에 비추어 신자의 성직과 자치에 관한 우리 교파의 깊은 신념과 일치할 것을 권고한다. 지역 교회의 메소닉 오더에 가입하는 것은 개인적인 양심의 문제지 그러므로 우리는 남방세례자들에게 그리스도의 주선, 성경의 가르침, 그리고 이 보고의 발견에 비추어 기도하고 신중하게 프리메이슨리를 평가하도록 권하며, 하나님의 성령이 인도하는 바도 있다.

입장 및 승인

유럽 본토에 있는 많은 역사, 전통, 주요 개신교 교파들은 공식적으로 프리메이슨주의를 금지하지 않는다. 독일 복음주의 교회의 일원인 북독 복음주의 루터교회가 대표적이다. 그것은 회원들 사이에서 프리메이슨을 인정하고 때때로 메이슨 가족은 역사적인 성에서 대중적인 의식을 치르기도 한다. 함부르크의 마이클 교회

동방 정교회

모든 동방 정교회는 프리메이슨리를 비난했다.[66]

1933년 그리스 교회의 시노드는 프리메이슨을 규탄하고 모든 성직자가 프리메이슨리의 일원이 되는 것을 금지했으며, 교회 신도들에게 프리메이슨리와 모든 관계를 끊으라고 요구했다.[66] 1937년에는 루마니아 교회의 비난 선언이 있었고, 1950년대에는 미국 정교회와 러시아 밖 러시아 정교회에 의해 규탄 선언이 있었다.[66] 미국 정교회 홈페이지에 따르면, "정교 교인의 많은 가르침이 정교회 기독교의 가르침과 직접적으로 충돌하기 때문에, 정교회 교인이 마소닉 교우회의 회원이 되는 것은 금지되어 있다"고 한다.[1]

후기 성도 예수 그리스도 교회

주요 기사: 모르몬교와 프리메이슨리

후기 성도 예수 그리스도 교회(LDS 교회)는 프리메이슨리에 대한 공식적인 입장을 유지하지 않는 오랜 정책을 가지고 있다. 그러나 어떤 사람들은 이 두 운동의 실천과 구조, 상징성 사이의 연관성을 보고 있는데, 이것은 교회의 기원으로 거슬러 올라간다.

프리메이슨리가 LDS교회 교리에 미친 영향은 격렬한 논쟁의 대상이지만, 1816년 교회 설립자이자 초대 회장인 조셉 스미스의 아버지인 조셉 스미스 시니어가 프리메이슨이 된 것으로 알려져 있다. 조셉 스미스 역시 1842년 일리노이주 나우부에 교회가 본부를 두었을 때 프리메이슨이 되었다. 그와 그의 추종자 수백 명 - 교회 회장으로서 처음 네 명의 후계자를 포함한 - 모두 프리메이슨이 되었다. 프리메이슨이 된 직후, 스미스는 프리메이슨의 몇몇 의식과 매우 유사한 몇몇 상징과 언어가 포함된 교회의 사원 기부 의식을 소개했다.

스미스의 죽음 이후 1847년 교회가 유타주로 이전했을 때 브리검 영은 유타 준주에 마이크로소닉 숙소를 세우는 데 성공하지 못했다. 이는 여러 가지 요인 때문이었지만 일부다처제를 실천한 교회의 모습과 당대의 강력한 반모르몬 정서가 크게 기여했다. 1800년대 후반 내내 교회 구성원들과 메이슨들 사이의 불신이 커졌다.

LDS 교회의 일원이 아닌 많은 프리메이슨들은 나우보에서 시작된 강력한 반 모몬 정서를 품고 있었다. 스미스와 그의 추종자들이 시작된 직후, 일리노이주 그랜드 로지는 반(反) 모르몬교 정서와 비리의 소문으로 인해 대부분 후기 생트 숙소의 헌장을 취소해야만 했다. 1872년 유타 그랜드 로드가 결성되어 즉시 반모몬 정책을 실시하여 교회 성도들이 메이슨이 되지 못하게 하거나, 외지에서 온 유타 숙소와 결부시키는 것을 금지하였다. 교회는 또 프리메이슨리(Freemasonry)라는 이름을 구체적으로 붙이지 않고 교인들이 어떤 '오스트 바운드' 친목회나 '비밀 사회'에 가입하는 것을 금기시하기 시작했으며, 결국 그것을 교회 지침서에 명기했다.

1984년, 유타의 그랜드 로지(Grand Lodge)와 교회 지도부는 스펜서 W. 킴볼(Spencer W. Kimball) 교회 총회장 휘하에 서로 적대적인 입장을 철회하기로 합의했다. 유타주의 그랜드 로지에서는 교회 신도들에 대한 금지령을 해제했고, 교회는 교인들이 선서를 하는 우애회에 가입하는 것을 좌절시키는 언어를 교회 지침서에서 삭제했다. 1992년 준공식 간행물인 모르몬교 백과사전은 "프리메이슨의 철학과 주요 교리가 후기 성도들의 가르침과 신학, 교리와 근본적으로 양립할 수 없는 것은 아니다"라고 명시해 교회의 입장을 명확히 했다.

21세기의 많은 미국 기독교 교회들과 달리, LDS 교회는 현재 반미소닉적인 입장을 가지고 있지 않다. 양쪽 모두 일부 의혹이 가시지 않고 있지만, 남성이 교회의 일원이자 메이슨 일원이 되는 것을 막는 공식적인 장벽은 없으며, 많은 이들이 그렇게 하기로 선택했다.[67][68] 2008년, Lutday-day Saint인 Glen Cook은 유타주 그랜드 로지의 그랜드 마스터가 되었다. 또 다른 유명한 후기 생 프리메이슨은 "프리메이슨: 어소개"라는 제목의 프리메이슨에 대한 대중적이고 접근하기 쉬운 서론을 저술한 마크 E. 콜트코 리베라다.

신종교

프리메이슨리는 그것이 종교도 아니고, 종교의 대용도 아니라고 모호하게 말한다.[69] '마이소닉' 신은 따로 없다.[70] 또한 프리메이슨리의 어느 가지에도 신에 대한 별도의 적절한 이름이 존재하지 않는다.[71] 프리메이슨리의 기하학적, 건축적 테마를 따라, 슈프림빙(Supreme Being)은 우주의 위대한 건축가(때로는 G.A.O.T.U.), 그랜드 지오미터(Grand Geometer) 등의 속성에 의해 메소닉 의식에서 언급된다. 프리메이슨들은 이러한 다양한 형태의 주소를 사용하여 그 언급이 하나의 종교가 신을 특별히 식별하는 것이 아니라 일반적이라는 것을 분명히 한다.

그럼에도 불구하고 데이스틱이라고 비판되는 같은 프리메이슨리 역시 기독교 신앙의 대용물이라는 이유로 비판받고 있다. 예를 들어, 신가톨릭 백과사전은 "자유주의에는 종교의 모든 요소가 표시되며, 따라서 그것은 복음의 종교와 경쟁하게 된다"는 의견을 명시하고 있다. 절과 제단, 기도, 도덕규범, 예배, 제물, 잔치일, 사후세계에 대한 보상이나 처벌의 약속, 위계, 개·장례식 등이 그것이다."[72]

난해한 사회주의의 링크

어떤 종류의 프리메이슨리, 가장 두드러진 스웨덴 의식은 에스토테리크 기독교와 관련이 있다고 하는데,[73] 에스토테리크 기독교는 정통 기독교 교리가 더 둔한 대중을 위한 것이며 "진짜" 기독교는 골고타에 그리스도의 희생에 관한 비밀 지식을 갖고 있다고 한다.[74]

기독교 이전의 이교도의 영향

1917년판 카톨릭 백과사전은 메소닉 작가 클라벨, 래그넌, 파이크, 맥키는 메소닉 상징주의가 기독교 이전의 추리 종교, 특히 이집트 종교의 태양과 천체 숭배에서 비롯된 것이라고 주장한다.[75]

로지크루스의 영향

주요 기사: 로지크루시아누스주의

로즈 크로스(Rosicrucian)의 로지크루시안 상징물은 메이슨스 사부 후보자들이어야 하는 프리메이슨리 사부의 특정 의례에서도 발견된다.[76]

많은 반(反)메소닉 기독교 작가들은 로지크루시안 로버트 푸드(1574–1637)가 메이슨인이라고 진술했다. 그러나 이 주장을 뒷받침하는 증거는 없다. 또한 Fludd가 Rosicrucian 영향력을 Freemasonry에 도입했을지도 모른다는 Arthur Edward Waite(1857–1942)의 추측을 뒷받침할 어떤 문서화된 증거도 없다. 로버트 밴루는 17세기 초 로지크루시아누스가 "앙글로 색슨" 메이슨리에게 상당한 영향을 미쳤다고 말한다.

회원 가입을 크리스천과 마스터메이슨으로 하는 프리메이슨과 로지크루시아누스주의 양쪽과 연결된 그룹의 목록은 다음을 포함한다(웹사이트 참조).

맨리 파머 홀,Masonic 주제로 유명한 occultist과 작가, 1929년(그가 되었다 메이슨 오래 전에)[77]에 장미 십자 회원 작가 맥스 Heindel은 1910s,[78]는 Christiani의 발달에 두개의 뚜렷한 스트림으로 가톨릭 신앙과 동지애 묘사했다에서 책을 쓴 책 장미 십자 회원과 프리메이슨의 출처를 부른다고 썼습니다.ty.

사탄 숭배와 반응에 대한 주장

프리메이슨주의에 대한 일부 기독교 비평가들, 종종 복음주의 기독교인들, 그리고 모든 정교회 기독교 교회들은 프리메이슨리에 사탄 숭배와 관련이 있다고 주장한다.[79] 그러한 주장들은 종종 마이크로소닉과 비메소닉 둘 다의 문맥에서 다양한 개인들을 인용하거나 잘못 인용하거나 인용함으로써 지지되지만, 마이크로소닉 의식 그 자체는 아니다.

다음은 메이슨스가 사탄을 숭배한다는 주장을 확립하기 위한 시도로 인터넷에서 사용되는 더 일반적인 인용구 중 몇 가지에 대한 메모가 있다.

와이트

루시퍼 황제를 향한 첫번째 구성. 루시퍼 황제, 반역 정령의 사부, 그리고 왕자님, 나는 당신네 집을 떠나라고 명령한다. 세계의 어느 사분면에 있을지 모르는 곳에, 그리고 나와 소통하기 위해 그녀에게 다가온다. 내가 명령하고 너희에게 권능 살아계신 하나님, 아버지, 아들, 성령의 이름으로 너희에게 소리 없이 나타나라고 명령한다.[80]

이 인용문은 흔히 '고위급' 메이슨의 권위 있는 진술인 것처럼 기독교 반미소닉 웹사이트에 실린 '아더 에드워드 와이트, 33°'에 기인하는 경우가 많지만, 와이트가 인용된 책의 어디에서도 33도 메이슨으로 확인되지는 않는다.[81] 그는 단순히 오컬트에 관심이 있는 개인으로 묘사된다. 이 책을 썼을 때 와이트는 메이슨이 아니었다(1898년 이 책이 저술되어 출판되었다; 1902년 와이트는 메이슨이 되었다. 게다가, 메소닉 연구 문서 "The Lie of Luciferianism"[82]에 따르면, 와이트는 결코 33도 메이슨이 아니었다; 그는 스코틀랜드 의식에 참여하지 않았다. 그러나 그는 프리메이슨리와 비슷한 초창기 숙소 모델을 기반으로 한 마법 주문인 골든 던의 '헤르메틱 오더(Hermetic Order of the Golden Dawn)'의 '고급' 멤버였다.[83]

홀

이에 나는 대영령 루시퍼, 악마 왕자, 내가 매년 그에게 인간의 영혼을 가져다 줄 것을 약속하고, 그 보답으로 루시퍼는 나에게 땅의 보물을 바치고 내 자연 생활의 길이에 대한 모든 욕구를 충족시켜 줄 것을 약속한다. 내가 그에게 매년 위에서 정한 제물을 가져다 주지 못하면, 내 영혼은 그에게 몰수당할 것이다. 서명된.. {[84]자신의 피로 맺어진 서명}

이 구절은 맨리 파머 홀의 '모든 시대의 비밀 가르침'(특히, '세레머니 마법과 마법' 장)에서 나온 것이다. 와이트와 마찬가지로 크리스천 안티메이슨들도 이 인용문을 마치 '고위급' 메이슨의 '권위적' 성명서처럼 사용한다. 그러나 와이트와 마찬가지로 홀은 책 어디에서도 33°의 메이슨으로 식별되지 않으며, 또한 위의 인용구를 포함하지 않는 쉽게 구할 수 있는 출처에서 인용된 33°를 그가 받아들였다는 기록도 없다. 브리티시 컬럼비아와 유콘의 그랜드 로지에 따르면 홀은 프리메이슨리로 시작되었지만,[85] 그가 53세였던 1954년이 되어서야 비로소 시작되었다고 한다. 모든 시대의 비밀 가르침은 그가 겨우 27살이었던 1928년에 출판되었다.[86] 더 중요한 것은 인용문은 문맥에서 따온 것이다. 홀은 프리메이슨리(Freemasonry)에 대해 전혀 논의하지 않고 오히려 마술사가 어떻게 영을 불러올지 요약하고 악마적 협약이 어떻게 읽힐지 예를 들어주고 있다. 홀은 신비주의자였고, 한 소식통에 따르면,[87] 그가 메이슨이 되기도 전에 20세까지 오컬트와 다른 에소테리카에 대해 잘 확립된 강사가 되었다고 한다.

메이슨은 블록에 있는 전사에게 열쇠가 살아있는 힘의 동력학의 적절한 적용이라는 것을 알게 되었을 때, 그는 그의 공예의 신비를 배웠다. 루시퍼의 들끓는 에너지는 그의 손에 달려있으며, 그가 앞으로 나아가고 위로 올라가기 전에, 그는 이 에너지를 적절하게 적용할 수 있는 자신의 능력을 증명해야 한다.[88]

이 인용문은 홀의 잃어버린 열쇠에 나타나 있다. 실제 펠로크래프트 학위와 무관한 제4장(제명 "더 펠로크래프트")에 등장한다.[89] 이 구절은 다시 문맥에서 따온 것으로, 그것이 유래한 장의 문맥에 다시 집어넣으면 그 의미가 바뀐다: 그것은 또한 "강력"의 부적절한 사용이 메이슨을 사탄의 도구로 만들 수 있다는 것을 암시하는 더 큰 철학적 논의의 일환이기도 하다. 게다가, 문맥에서조차, 이 구절은 사탄을 숭배하는 것을 의미하지 않는다. 《모든 시대의 비밀 가르침》에서 앞서 인용한 바와 같이, 이 책은 홀이 메이슨이 되기 훨씬 전에 쓰여졌다. 그의 저서 소개서에는 "내가 이 가느다란 책을 썼을 때, 나는 스물한 번째 생일을 막 넘긴 참이었고, 프리메이슨리와의 유일한 접촉은 대중들이 흔히 볼 수 있는 몇 권의 책을 통해서였다"[82]고 분명히 적혀 있다.

블라바츠키

"사탄, 즉 루시퍼는 M. Jules Baissac이 부르는 것처럼 우주적 의미로는 '우주의 센터폴란드 에너지'를 나타낸다. 그는 불, 빛, 생명, 투쟁, 노력, 생각, 의식, 진보, 문명, 자유, 독립이다. 그와 동시에 그는 고통이며, 그것은 행동의 쾌락과 죽음의 재행동이다. 즉 생명의 혁명이다. 사탄은 자신의 지옥에서 불타고, 자신의 추진력의 분노에 의해 만들어진다. 즉, 새로운 세계에 집중하기 위한 신불의 광범위한 분해.[90]

이 인용구는 헬레나 블라바츠키의 마그넘 오푸스인 <비밀의 독트린>에서 따온 것으로, 프리메이슨리 부분에서 반메이슨에 의해 사탄주의의 증거로 제시되는 경우가 많다.[91] Blavatsky가 오컬트 교리를 의사소통하는 데 심볼과 유형을 광범위하게 사용함에 따라 이 구절은 상당히 정기적으로 그것의 맥락에서 취해진다. 게다가, Blavatsky는 Freemasonry와 관련이 없었고 그렇다고 주장하지도 않았다.

피케와 택실

주요 기사: 택실 날조

그래, 루시퍼는 신이고, 불행히도 아도네이도 신이야. 영원한 법칙은 그늘이 없는 빛도 없고 추함 없는 아름다움도 없고, 흑도 없는 흰색도 없는 절대자는 오직 두 신으로서만 존재할 수 있기 때문이다. 즉, 여신상에게는 대좌가 필요하고, 기관차에 제동을 걸기 위해서는 빛이 필요한 어둠이다.[92]

알버트 파이크는 크리스천 안티 메이슨에 의해 자주 인용되는데, 종종 문맥에서 인용된 인용문과 함께 인용된다. 그러나 이 경우 성명서는 파이크가 작성하지도 않았다. 사기 예술가 레오 타실이 피케로부터 왔다고 주장한 편지에 포함되었고, 후에 위조임이 증명되었다.[93][94]

크롤리

스스로를 '위대한 야수 666'이라고 칭한 신비주의자인 알레이스터 크롤리는 프리메이슨이라고 주장했고, 프리메이슨리와 그의 연대는 일부 보수 기독교인들이 이를 신비주의 단체로 보는 주요 이유 중 하나이다. 마틴 P에 의하면. 스타, 크라울리가 가입하고 설립한 모든 숙소와 단체들은 불규칙한 것으로 여겨졌다.[95]

크라울리는 1904년 파리의 앵글로색슨 #343 숙소에 들어갔다.[96] 그 오두막은 그란데 로게 드 프랑스 (GLDF)의 복종을 받고 있었는데, 그것은 영국의 그랜드 로지 (United Grand Loge de France)에 의해 아직도 인정받지 못하고 있다.[96] 그러나 제1차 세계 대전 동안 어떤 미국 그랜드 로지스는 GLDF를 인정하여 크롤리가 미국에 머무는 동안 다수의 일반 블루 로지스를 방문할 수 있게 되었다.[96] 이러한 인식은 1960년대 초까지 유지되었고, 크롤리의 입국은 그의 죽음을 훨씬 지난 이들 관할구역에서 정기적으로 이루어지게 되었다.[96]

참고 항목

참고 및 참조

  1. ^ a b "Masonic Fraternity".
  2. ^ 마이크로소닉 협회 선언
  3. ^ a b 카톨릭 도서관: newadvent.org에서 마이크로소닉 협회에 관한 선언문. 2011-10-20년 검색됨
  4. ^ "프랑스 메이슨리와 무엇보다도 프랑스의 그랜드 오리엔트는 1877년 이후 프랑스 "Kulturkampf"에서 지배적인 정치 요소로서 가장 체계적인 활동을 보여주었다." 가톨릭 백과사전의 메이슨리(프리메이슨리)출신
  5. ^ "파벌 티아라와 왕관을 짓밟은 카도쉬(십도)는 몰레이[128]를 살해한 이 '위대한 범죄자들'에 대해 정의로운 복수를 할 운명이다 [129]는 메이슨 조항의 '폭군의 속박과 영적 폭정의 삼파'로부터 인류를 인도할 운명이다."카톨릭 백과사전에 나오는 (프리메이슨리)
  6. ^ a b 뉴 카톨릭 백과사전, 1967년 개정판 6권 132-139, 뉴욕 맥그로우힐. 최신판(2002년)에는 프리메이슨리에 관한 기사가 실려 있지 않다.
  7. ^ "1738년 본문에는 '양심의 자유'에 대한 특별한 스트레스가 깔려 있으며, 메이슨리라는 보편적이고 비기독교적인 성격이 강조되어 있다. 메이슨은 "진정한 노아이다"라고 불리며, 즉, 그리스도교 이전과 모사 이전의 미분양 인류 시스템을 고수하고 있다." 가톨릭 백과사전 메이슨리(프리메이슨리)로부터
  8. ^ "Irreconciliability between Christian faith and Freemasonry". L'Osservatore Romano. March 11, 1985. Archived from the original on May 5, 2007. Retrieved April 28, 2018.
  9. ^ Franklin, James (1999). "Catholics versus Masons" (PDF). Journal of the Australian Catholic Historical Society. 20: 1–15. Retrieved 30 June 2021.
  10. ^ a b 카톨릭 신자들이 프리메이슨이 되는 지위에 대한 자세한 내용은 EWTN.com에서 확인하십시오. 2011-10-16년 검색됨
  11. ^ 당시 신앙교리성 총회 현장이었던 프란조 세퍼 추기경은 1974년 7월 19일자 서한을 존 크롤 추기경에게 보냈는데, 이 서한을 통해 윌리엄 J 왈렌이 배포한 <메소닉 회원 1985년 목회 문제>에서 "캐논 2335는 교회에 반대하는 단체에 가입하는 가톨릭 신자들만 존중한다"는 결론을 내렸다.그는 미국 주교회의
  12. ^ "많은 주교들이 이전 조사에 대한 회신에서 1985년 4월 19일 서한에서 메이슨리 관련 미국 주교들에게 보내는 "신앙의 교리를 위한 회교회의 인식적 접근방식에 의해 혼란이 발생했다고 진술했기 때문에"
  13. ^ "성실하게 이들 중 많은 사람들이 목회자나 주교들에게 로지 가입 허가를 요청했었다. 몇 명의 개종자들은 이 기간 동안 교회로 보내졌고 그들의 메소닉 계열을 포기하라는 요청을 받지 않았다." Masonic 회원국의 목회 문제, William Whalen, 1986.
  14. ^ "보시다시피 캐논은 더 이상 카톨릭 메이슨에게 파문을 강요하거나 메이슨에 대해 직접 언급조차 하지 않는다." 교회의 태도는 프리메이슨리를 우애적 상호작용을 위한 수용 가능한 영역으로 간주하는 것이었다. 텍사스 연구소의 리드 맥킨베일의 프리메이슨에 관한 로마 가톨릭 교회법으로부터.
  15. ^ 이어 "카디날 조셉 라칭거는 1983년 11월 26일 프리메이슨에 대한 역사적 입장을 재확인한 문서를 발표했다. 이 성명은 또한 요한 바오로 2세에 의해 구체적으로 승인되었었다. 마이소닉 멤버십의 목회적 문제
  16. ^ 카톨릭 교회와 프리메이슨리 - 앤슬로우, 폴 M 베셀의 웹사이트.
  17. ^ "우리는 한 남자에게 신을 믿는지를 묻고 그것이 유일한 종교 시험이다." 브리티시 컬럼비아와 유콘의 그랜드 로지 출신 프리메이슨과 종교
  18. ^ a b "마이소닉 신의 본성은 그들이 가장 좋아하는 제목인 최고 건축가에서 가장 잘 나타난다. The Masonic God is first of all a deistic God, who is found at the top of the ladder of Masonic wisdom", Jolicoeur and Knowles, pp. 14-15 cited in "The Pastoral Problem of Masonic Membership", sent out as a part of the Letter of April 19, 1985 to U.S. Bishops Concerning Masonry by Cardinal Bernard Law
  19. ^ Deism 2006-02-05 Wayback Machine, European 계몽 용어집에 보관
  20. ^ 조적(자유분법)
  21. ^ 1914년 조셉 포트 뉴턴의 건축가 인용
  22. ^ 제1조
  23. ^ "개정 I - 의회는 종교의 확립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하거나 언론이나 언론의 자유를 억압하거나 국민의 평화적 집회권을 침해하거나 정부에 불만을 시정할 수 있는 권리를 청원할 수 없다.미국 헌법으로부터
  24. ^ Masonic Compact Archived 2013-08-12, Wayback Machine에서 www.albanymasons.org에서 호스팅되는 Masonic Compact Archived 2013-08-12
  25. ^ 교황 레오 13세 (이탈리아의 조건), 항목 2
  26. ^ "블록이 성립되었다면 이것은 프리메이슨리(Freemasonry)와 숙소에서 배운 규율 때문이다. 우리가 지금 촉구해야 할 조치들은 교회와 국가의 분리, 그리고 가르침에 관한 법률이다. 우리 형님의 말씀을 믿읍시다. 카톨릭 백과사전 메이슨리(프리메이슨리)의 각주 158로 인용된 빗"
  27. ^ "젊은이들의 교육에 관한 종교 당국의 입장은 완전히 무시되었다." 교황 레오 13세 에츠이 노스(이탈리아의 조건에 관한 것), 항목 2
  28. ^ 2011-06-15년 웨이백머신에 보관된 오스카 J. 살리나스 멕시코 메이슨-정치 & 종교
  29. ^ "로세르바토레 로마노 1985년 3월 11일자 호에는 1983년 11월 26일자 선언문에 대한 논평으로 '기독교 신앙과 자유이론의 조화 불가해성'이라는 제목의 기사가 실렸다. 부분적으로 바티칸 신문은 한 기독교인이 "두 종류의 상징적 형식을 통해 신과의 관계를 형성하거나 창조주와의 관계를 표현할 수 없다"고 전했다. 1985년 4월 19일 서한에서 "Masonic 멤버십의 목회적 문제"에서 2006년 9월 24일 미국 주교들에게 보관된 메이슨리 관련 주교들에게 인용, 버나드 로 추기경의 웨이백 머신에서 인용
  30. ^ "사안의 진실은 프리메이슨리가 보편주의를 옹호하고 종교적 다원주의를 수용하며, 효과적으로 독특한 싱크로트주의 종교를 창조했다는 것이다." 웨이백 머신에 보관된 이전 프리메이슨 주문서 2006-03-24
  31. ^ 맥키, 프리메이슨의 상징, 1869년, 303년, 카톨릭 백과사전의 메이슨리(프리메이슨리) 기사에서 인용
  32. ^ James Anderson (1723). The Constitutions Of The Free-Masons: Containing The History, Charges, Regulations Etc. of that Most Annient and Right Worshipful Fraternity : For the Use of the Lodges. Hunter., 제1조
  33. ^ S. 브렌트 모리스, 프리메이슨리, 알파/펜구인 북스, ISBN 1-59257-490-4, 페이지 202-203
  34. ^ S. Brent Morris, 알파/펜구인 북스 프리메이션을 위한 완벽한 바보 가이드, ISBN 1-59257-490-4, 페이지 203
  35. ^ "A Concise Doctrinal Statement of the Evangelical Lutheran Synod". Holy Cross Lutheran Church and School. Archived from the original on 22 May 2009. Retrieved 7 August 2010. We also reject participation or membership in religious organizations which have features that are in conflict with the Christian faith, such as the Masonic Lodge and similar organizations
  36. ^ "Joining the Freemasons".
  37. ^ 그러나 이 협약은 SBC처음으로"프리메이슨의 많은 교리와 가르침은 기독교나 남침례교 교리와 양립할 수 없다"는 결론을 내렸다 역사상. 2014-07-04년 웨이백 머신(PDF), 북미 선교 위원회, 남부 침례교 협약, 1993년 내슈빌을 인용한 남부 침례교 협약: 집행 위원회, 남부 침례교회의, 1993, 페이지 225
  38. ^ '클로저 룩(Closer Look)'은 많은 크리스천과 지도자들이 메이슨에 몸담고 있지만, "숙소의 가르침 중 몇 가지 요점은 비성경적이고 비기독교적인 것"이라고 언급함으로써 끝을 맺는다. 또한 "자유이슨리가 자선활동을 장려하고 지원하는 반면, 종교지도에 기독교인이 아닌 다방면의 가르침과 포괄주의적인 가르침을 모두 담고 있다"고 명시하고 있다. 2000년 6월 9일 SBC 북미선교위원회 제임스 도튼, 침례교 출판부에서 프리메이슨에 관한 새로운 출판물
  39. ^ "LCMS Views - Frequently Asked Questions - the Lutheran Church—Missouri Synod".
  40. ^ Chris Meehan, CRC Communications. "CRC Scholar Discusses 19th Century Controversy over Freemasonry". Retrieved 2010-09-02.
  41. ^ "브레트렌은 석공에게 요구되는 맹세를 반대했고, 더 나아가 이 비밀 사회의 상위 단계에 편입된 예수 그리스도에 대한 이교도적인 믿음의 증거에 반대했다. Brethren Life의 "그러한 일에 참여하는 것은 금지되었다."
  42. ^ "Why should Christians avoid membership in secret societies such as the Masons?" (PDF). General Council of the Assemblies of God. 2017. Retrieved 3 September 2017.이 문서는 교리순결성위원회와 집행노회가 승인한 경전에 근거하여 일반적으로 갖고 있는 신앙을 반영한다. 이 직위의 공식적 서술은 신의칙, 제IX조, 제B조, 제4조 "비밀명령의 회원 자격"에서 찾을 수 있다.
  43. ^ "Quakers는 선서를 전문으로 하는 Freemasonry와 같은 비밀 사회에는 가입하지 않을 것이다." 윌리엄 J의 퀘이커스, 또는 우리 이웃들, 친구들. Whalen, 4:Wayback Machine에 보관된 2006-10-07 사례
  44. ^ "그들은 교회의 주체가 그들의 개혁에 무관심하다는 것을 발견하고 자유 감리교회를 조직하기 위해 이탈했다. 자유 감리교회는 교인들이 어떤 숙소에 들어가는 것을 허락하지 않는 소그룹으로 오늘날까지 존속하고 있다." 우정의 네 파시트 The Short Talk Bulletin Bulletin Short Talk Bulletin Sumpletin - 1972년 4월 웨이백 기계에 2004-12-25를 보관했다.Masonic Leadership Center에서 주최하는 Eorge Helmer - 참고 이 링크가 이동했을 수 있음...
  45. ^ "그녀는 프리메이슨[sic]과 남자가 프리메이슨[sic]과 제7일 재림교인이라는 불가능성에 대해 동시에 이야기했다." 제8장에서 인용한 제7회 재림교회의 공동 창립자인 엘렌 화이트는 신이 엘렌 G를 통해 비밀을 밝혔다. 흰색
  46. ^ "Masonic 동호회 회원 자격은 기독교와 일치하지 않는다." 그리스도인가, 로지인가? [연구보고] 1942년 6월 2일~5일 제9차 장로회 비밀결사위원회 프리메이슨에 관한 연구
  47. ^ "... 위원회의 마음속에서, 그들의 성경에 대한 해석에 따르면 프리메이슨리의 회원은... 기독교 신앙의 직업에 부합하지 않는다." Freemasonry에서 인용된 이름 없는 보고서: 기독교 교회들은 정말로 오두막에 대해 어떻게 생각할까? 2006-03-06 웨이백 머신에 보관, 쥬빌리 리소스 인터내셔널 주최
  48. ^ "그러나 우리의 조사로 얻은 분명한 결론은 프리메이슨리와 기독교 신앙 사이에 내재된 양립불가능성이 있다는 것이다. 또한 그 운동 내에서의 헌신은 예수 그리스도를 주님으로 섬기는 기독교인의 헌신과 일치하지 않는다." 영국 침례교와 프리메이슨리로부터, 스코틀랜드 침례교 연합이 발행하고 영국 및 아일랜드 침례교 연합이 승인한 날짜와 저자를 알 수 없음
  49. ^ "아무도 마이크로소닉 조직의 일원인 PCA 교회에 회원으로 가입할 수 없다. PCA 내 한 교회의 현재 신도들은 성서기독교와 자유사상이 양립할 수 없다는 명백한 진술에 따라 자유사상을 연구하는 위원회의 보고서를 읽고 기도하며 순서에 가입하는 것을 고려할 수 있는 기간이 1년 주어진다. 그 해 이후, 그들은 회원직을 사임하거나 공식적인 교회 규율의 대상이 될 수 있을 것이다." 1988년 4월 15일-16일 PCA 총회에서 채택한 이름 없는 보고서 프리메이슨리(Freemasonry)에서 인용: 기독교 교회들은 정말로 오두막에 대해 어떻게 생각할까? 2006-03-06 웨이백 머신에 보관, 쥬빌리 리소스 인터내셔널 주최
  50. ^ "4. 비기독교 교우회-진정한 교우관계는 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 구하여 단결하는 자들 사이에만 존재한다. 예를 들어 프리메이슨리(Freemasonry)는 그리스도의 중재를 배제하고 형제로서 많은 비기독교 종교의 대표자를 받아들인다. 그러나 성경은 "우리의 교제가 아버지, 그리고 그의 아들 예수 그리스도와 함께 있기 때문만이 우리가 서로 교제할 수 있다"고 분명하게 가르친다. From The Church and Secret Societies 2006-07-17 Wayback Machine에 보관된 교회 및 비밀 협회 홈페이지
  51. ^ "Die Kerkorde van die Nederduitse Gereformeerde Kerk" (PDF). kerkargief.co.za. Retrieved 8 January 2019.
  52. ^ Nefontaine, Luc (1994). "Chapitre 4 : Une fraternité morcelée". La Franc-Maçonnerie : Une fraternité révélée. Collection « Découvertes Gallimard / Traditions » (nº 211) (in French). Paris: Éditions Gallimard. p. 110. ISBN 978-2-07-034917-3. OCLC 32212386. Alors que l'Église d'Angleterre s'était toujours montrée très liée à la maçonnerie, depuis les années 1980 évêques et pasteurs anglicans posent sur elles un jugement négatif, pour des motifs théologiques.
  53. ^ 잉글랜드의 교회와 자유주의
  54. ^ 많은 커크 회원들은 2003년 2월 15일 토요일 이전에 '다시 생각하라'고 요구했음에도 불구하고 여전히 메이슨스였다.
  55. ^ "프리메이슨리가 기독교와 강하게 경쟁할 수도 있다는 것은 분명하다. 프리메이슨이 된 그리스도인은 아마도 자신이 무엇을 하고 있는지 깨닫지 못한 채 자신의 기독교 신앙이나 그리스도에 대한 충성을 훼손하는 자신을 발견하게 될 큰 위험이 있다." 1985년 총회에서 채택한 자유방임주의자에 대한 지침서 제2권 1984-2000, 제2부, 제2부, 제21절, 자유방임주의자에 대한 지침서
  56. ^ 감리교 신자들에 대한 우리의 지도는 감리교 신자들이 프리메이슨이 되어서는 안 된다는 것이다. 1985년 총회에서 채택한 자유방임주의자에 대한 지침서 제2권 1984-2000, 제2부, 제2부, 제22부, 자유방임주의자에 대한 지침서
  57. ^ "우리는 그리스도에 대한 헌신이 의심의 여지가 없고 감리교 교회와 프리메이슨의 회원에 비호환성이 없다고 보는 충성스럽고 성실한 감리교 신자들이 많다는 것을 알고 있다. 우리는 이미 프리메이슨인 모든 감리교 신자들이 이 보고서를 연구하여 여기서 제기되는 문제들을 신중히 고려할 것을 촉구한다." 1985년 총회에서 채택한 자유방임주의자에 대한 지침서 제2권 1984-2000, 제2부, 제2부, 제23부, 자유방임주의자에 대한 지침서
  58. ^ "프리메이슨의 로지스 모임이나 다른 모임은 감리교 구내에서 개최되지 않을 수도 있다." 1985년 총회에서 채택하고 감리교회의 신앙과 질서에 관한 성명 및 보고서, 1984-2000 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 자유방임주의 감리교회에 대한 지침서, 제24항 및 각주에서 발견된 상임 순서 928조 (1)의 후속 번호를 변경했다.
  59. ^ Hamill, John M. (May 1989). "CONTEMPORARY ANTI-FREEMASONRY". Archived from the original on 2007-10-01. Retrieved 2007-08-16.
  60. ^ "우리는 프리메이슨이 될 것을 고려하고 있는 방법론자들에게 그러한 사회에 합류하는 지혜에 대한 우리의 망설임에 대해 신중한 생각을 할 것을 촉구한다." 프리메이슨리, 31(3)항, 1996년 총회에서 채택하여 신앙과 질서에 관한 감리교회의 성명 및 보고서, 제2권 1984-2000, 제2부
  61. ^ "우리는 프리메이슨이 되는 것이 감리교 교단 내에서 회원으로서, 즉 직위를 보유하는 자격을 박탈하는 것이 아니라는 것을 시사했다. 그럼에도 불구하고 이 보고서에 비추어 보면 감리교 프리메이슨(Freemason)이 양신회원의 양립가능성에 대해 내린 판단에 책임을 져야 한다." 1996년 총회에서 채택하여 감리교회의 신앙과 질서에 관한 성명 및 보고서 제2권 1984-2000, 제2부에 게재된 프리메이슨리(Freemasonry, 제31조 2항)이다.
  62. ^ 그는 "우리는 최근 몇 년간 프리메이슨리 내에서 발생한 긍정적인 변화를 인정하면서도 유나이티드 로지가 더 많은 조사를 받게 해 신뢰가 커질 수 있고 의심의 원인이 줄어들 수 있도록 해야 한다"고 덧붙였다. 또한 신의 본질, 구원, 기도, 종교, 의식과 같은 교리적인 문제들이 만족스럽게 해결되지 않고 있다." 1996년 총회에서 채택되어 감리교회의 신앙과 질서에 관한 성명 및 보고서 제2권 1984-2000, 제2부 2장에 인쇄된 프리메이슨리, 제31조(4)는 다음과 같다.
  63. ^ "프리메이슨에 의한 1985년 감리교 구내 사용과 관련된 보고서의 권고는 현재 상임 명령어(928년)이며, 더 이상 이 보고서의 일부가 될 필요가 없다." 1996년 총회에서 채택되어 감리교회의 신앙과 질서에 관한 성명 및 보고서 제2권 1984-2000년 2부에 인쇄된 프리메이슨리 29항이다.
  64. ^ http://www.sbc.net/faqs.asp
  65. ^ http://www.4truth.net/uploadedFiles/4truth/Content/Primary_Navigation/A%20Report%20on%20Freemasonry.pdf
  66. ^ a b c Var, Jean-François (2014). "Freemasonry and the Orthodox Churches". In Bogdan, Henrik; Snoek, Jan A. M. (eds.). Handbook of Freemasonry. Brill handbooks on contemporary religion. Vol. 8. Leiden: Brill. ISBN 9789004218338.
  67. ^ Mormon Church and Freemasonry 2007-07-14 Wayback Machine에 보관된 Mormon Church and Freemasonry
  68. ^ "An Introduction to Mormonism and Freemasonry". Archived from the original on 2006-02-07. Retrieved 2006-03-10.
  69. ^ 예를 들어, 이것은 영국의 유나이티드 그랜드 로지 웹사이트에 정확히 다음과 같은 단어로 명시되어 있다.
  70. ^ 영국의 유나이티드 그랜드 로지에서도
  71. ^ 유나이티드 그랜드 로지 오브 잉글랜드
  72. ^ 신 카톨릭 백과사전, 1964년 제6권 132페이지부터 139페이지까지의 프리메이슨리 기사
  73. ^ "독일 컨트리 그랜드 로지(Grand Lodge)가 실천하는 스웨덴 제도에서 그리스도는 백성들을 위해 운명지어지는 외향적인 기독교 교리와 제자들의 더 둔한 집단, 즉 자신이 선택한 제자들을 위한 난해한 교리 외에 가르쳤다고 한다. 요한, 그 안에서 그는 자신이 하나님이라는 것을 부정했다." Findel, "Die Schule der Entriorie 등", 1870, 15평방 평방. 쉬프만, "Die Entsteung der Rittergrad", 1882, 85, 92, 95 sq. 카톨릭 백과사전 메이슨리(프리메이슨리)에서 인용
  74. ^ 슈타이너, 루돌프, 엑소테리크 및 에소테리크 기독교 [다스 손넨미스테리움 폰 토드 und 아우페르스테엉], 1922년
  75. ^ 천주교 백과사전 메이슨리(프리메이슨리)의 각주 113과 114
  76. ^ 예를 들어 스코틀랜드 Reth 학위 기사 Rose Croix의 이름.나이트 로즈 크룩스
  77. ^ 홀, 맨리 파머, 로지크루시안과 메소닉 오리진스, 1929년
  78. ^ 하이델, 맥스, 프리메이슨리, 카톨릭, 1910년대
  79. ^ 일례로, 잭 칙 트랙인 메이슨리(Masonry)가 메이슨스를 사탄주의로 고발한다(이미지, 1561Kb).
  80. ^ 세파스 장관은 "아더 에드워드 와이트 33°"를 인용하여 웨이백 기계에 2006-02-21을 보관했다. 244페이지의 블랙 매직 북
  81. ^ 2006년 1월 11일 회수된 A E Waite 책 표지
  82. ^ a b 루시퍼리즘의 거짓말, 2006년 1월 11일 되찾았다.
  83. ^ The Hermetic Order of the Golden Dawn 2007-09-28 Hermetic Order of the Hermetic Order of the Wayback Machine, 2013년 6월 10일 회수2009.09
  84. ^ 진실 부처 선택 2005-08-30 웨이백 머신에 보관 - "맨리 파머 홀 33°", "모든 시대의 비밀 가르침", 페이지 CIV를 인용함
  85. ^ 2006년 1월 11일 회수된 맨리 파머 홀
  86. ^ 남자다운 P의 '모든 시대의 비밀 가르침' Hall Archived 2010-05-24 Wayback Machine, 2006년 1월 11일 회수
  87. ^ 2006-04-08년 웨이백 머신에 보관된 모든 시대의 비밀 가르침 2006년 1월 11일 회수
  88. ^ 플리머스 브레트렌은 "맨리 파머 홀 33°", 프리메이슨의 잃어버린 열쇠, 48페이지"를 인용했다.
  89. ^ '프리메이슨의 잃어버린 열쇠' 제4장 맨리 P의 작품. 홀 2005-10-24 Wayback Machine에 보관, 2006년 1월 11일 회수
  90. ^ http://www.phx-ult-lodge.org/SDVolume2.htm
  91. ^ 이와 같은 웹 사이트
  92. ^ 아마존닷컴은 'Albert Pike 33° 세계 23개 최고위원회에 대한 지침'을 인용하여 1889년 7월 14일 발행되었다. C. La Femme et l'Enfant dans la Franc-Maconnerie Universelle(588페이지)
  93. ^ written by Noah Nicholas and Molly Bedell (2006-08-01). "Mysteries Of The Freemasons — America". Decoding the Past. A&E Television Networks. The History Channel. Archived from the original on 2007-05-09.
  94. ^ "The Confession of Leo Taxil". April 25, 1897. Archived from the original on 2007-03-03. Retrieved 2007-10-25.
  95. ^ "Aleister Crowley: freemason!".
  96. ^ a b c d 데이비드 리처드 존스 - 알레이스터 크롤리 프리메이슨? 재방문

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크