중세 이슬람 세계의 연금술과 화학
Alchemy and chemistry in the medieval Islamic world![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Ibn_Umayl_The_Silvery_Water.jpg/370px-Ibn_Umayl_The_Silvery_Water.jpg)
이슬람의 연금술과 화학은 중세 이슬람 세계의 이슬람 학자들이 전통 연금술과 초기 실용 화학(자연 전반에 대한 초기 화학적 조사)을 동시에 연구하는 것을 말한다. 연금술이라는 단어는 아랍어 كييا or 또는 kīmiyaʾ에서[1][2] 유래되었으며, 궁극적으로 검은색을 의미하는 고대 이집트어 kemi에서 유래할지도 모른다.[2]
서로마 제국이 멸망한 후, 화학적 발달의 초점은 칼리프하테와 이슬람 문명으로 옮겨갔다. 이슬람 연금술에 대해 훨씬 더 많이 알려진 것은 그것이 더 잘 기록되었기 때문이다; 수년 동안 내려온 대부분의 초기 글들은 아랍어 번역으로 보존되었다.[3]
중세 서양 과학과의 정의와 관계
이슬람 과학을 뚜렷한 현지적 관행으로 간주할 때 '아랍어', '이슬람어', '알케미어', '화학어' 등의 단어를 정의하는 것이 중요하다. 이 글에서 논의된 개념을 더 잘 이해하기 위해서는 역사적으로 이러한 용어들이 무엇을 의미하는지 이해하는 것이 중요하다. 이것은 또한 중세 시대 문맥에서 연금술과 초기 화학 사이의 가능한 차이점에 대한 오해를 해소하는 데 도움이 될 수 있다. A.I. Sabra는 자신의 글에서 "아랍어 과학을 좌지우지하라: 위치 대 에센스(Location vs Essential), 아랍어(또는 이슬람) 과학이라는 용어는 서기 8세기부터 근대의 초기까지 대략적으로 연대기적으로 확장된 지역에 살았던 개인의 과학 활동을 의미하며, 지리적으로 이베리아 반도와 북아프리카에서 인더스 계곡까지, 그리고 남부 아라비아에서 남부 아라비아까지를 말한다. 카스피해 - 즉, 우리가 이슬람 문명이라고 부르는 것에 의해 그 기간의 대부분을 커버한 지역이며, 언급된 활동의 결과가 아랍어로 대부분 표현된 지역이다."[4] 이러한 아랍 과학의 정의는 중세의 과학자들이 추구한 목표와 그 둘 다 de였던 사고의 기원에 있어서도 여러 가지 유사점이 있지만, 물리적인 위치, 문화, 언어에 관한 서반구의 과학과 대조되는 많은 구별되는 요소들이 있다는 느낌을 준다.급강하했다
Lawrence Principe는 "Alchemy Restored"라는 제목의 기사에서 연금술과 화학의 관계를 기술하고 있는데, 이 기사에서 "Alchemy Restored"라고 말하는데, "Alchemy"라고 하지만 더 정확히 말하면 "Chriesopoeia"라고 불리는 금속성 투과 같은 검색은 보통 17세기 후반에 화학의 동의어 또는 화학의 일부로서 간주되었다.그러므로 그는 화학의 초기 철자법은 연금술과 초기 화학 모두를 포함한 통일된 과학을 의미한다고 제안한다.[5] Principe는 이어 "물성 물질의 분석, 합성, 변형, 생산에 대한 공통의 초점에 의해 그들의 키모티브 활동이 통일되었다"[5]고 주장한다. 따라서 18세기 초까지 두 분야 사이에는 뚜렷한 대조가 없다.[5] Principe의 논의는 연금술과 화학의 서구의 실천에 초점이 맞춰져 있지만, 이 논문의 다른 절에서 언급된 바와 같이 방법론과 아리스토텔레스적 영감의 유사성을 고려할 때에도 이슬람 과학의 맥락에서 이 주장은 뒷받침된다. 연금술과 초기 화학 사이의 이러한 구분은 주로 의미론에 있는 것이지만, 비록 단어들의 이전 용어에 대한 이해와 함께, 현대적인 맥락에서 그들의 변화된 함축에도 불구하고 용어에 관한 뚜렷한 함축의 역사적 결여를 더 잘 이해할 수 있다.
이러한 과학이 동서양 반구 전체에 전파되는 것도 양 지역의 과학을 구분할 때 이해하는 것이 중요하다. 서구 사회와 동양 사회 사이의 문화적, 종교적, 과학적 정보 확산의 시작은 알렉산더 대왕(334-323 B)의 성공적인 정복에서 시작되었다.C). 동양 전역에 영토를 확립함으로써 알렉산더 대왕은 역사 전반에 걸쳐 계속될 두 반구 사이의 더 큰 통신을 허용했다. 천년 후, 이라크와 이란과 같이 알렉산더 대왕이 정복한 그 아시아 영토들은 기독교, 마니체즘, 조로아스트리아주의에 초점을 맞추어 종교 운동의 중심지가 되었으며, 이 모든 영토는 성스러운 문헌을 기초로 하여 문맹과 학식, 사상의 확산을 조장하였다.[6] 아리스토텔레스 논리는 곧 페르시아 국경의 동쪽에 위치한 니시비스의 고등교육을 위한 센터가 교과과정에 포함되었고, 당시 일어나고 있는 신학에 대한 철학적 논의를 강화하는 데 사용되었다.[7] 이슬람교의 성서인 쿠란은 린드버그가 "이슬람 교육의 중심축"이라고 묘사한 것에서 "이론, 도덕, 법, 우주론"의 중요한 원천이 되었다. 632년 무함메트가 죽은 후, 이슬람은 군사정복을 통해 아라비아 반도, 비잔티움, 페르시아, 시리아, 이집트, 이스라엘 전역으로 확장되어 이 지역을 주로 이슬람교도가 지배하는 지역으로 공고히 했다.[8] 이슬람 제국의 확장이 그런 지역들 사이의 정치적 장벽을 줄이는 중요한 요소였지만, 여전히 자유롭게 움직이고 지역 전체로 번역될 수 있는 다양한 종교와 신념, 철학이 존재했다. 이러한 발전은 연금술과 같은 서구의 과학 개념을 위해 동양을 대신하여 기여하는 길을 열었다.
이러한 정보와 실천의 전송이 그 분야의 더 큰 발전을 가능하게 하였고, 두 가지 모두 아리스토텔레스 논리와 헬레닉 철학에서 영감을 받았음에도 불구하고, 신비적인[9] 측면에서도 문화적 종교적 경계가 남아 있다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 앞서 이 기사에서 논의된 신비적이고 종교적인 요소들은 서방세계는 그들의 신념과 결과를 기초로 하는 기독교적 이상을 지배하는 반면 이슬람 전통은 크게 다르다는 점에서 이슬람 연금술과 서방의 연금술사를 구별했다. 동기는 계산과 마찬가지로 어떤 면에서 차이가 있지만, 연금술과 화학의 실행과 발전은 그 분야의 동시대적인 성격과 과학자들이 그들의 믿음을 전달할 수 있는 능력을 고려할 때 비슷했다.
이슬람 연금술사들의 신비로운 연금술에 대한 기여
마리 루이즈 폰 프란츠는 Ibn Umails에 소개한 "기호의 설명책 — 키타브 ḥ알 아르루무즈"에서 이슬람 연금술의 공헌을 다음과 같이 설명하고 있다. 7~8세기 이슬람 학자들은 고대 헤르메틱-노지론 문헌을 바꾸지 않고 번역하는 것에 주로 관심을 가졌다. 점차 그들은 이슬람 종교와 자신의 내용을 '충돌'하기 시작했고, '독단적으로 생각하고 연금술의 영역에서 자신을 실험하기' 시작했다. 그래서 그들은 "일신론적 관점에 대한 강조"(tawḥd)를 덧붙였고, 점점 더 다양한 골동품 전통의 개요를 만들었다. 그리하여 그들의 의미를 통일하여 이슬람 학자들은 연금술의 비밀과 목적이 '하나의 내적 심령 체험, 즉 신상'의 성취였고, 그 돌, 물, 영장류 등은 '연금술사가 초월적인 신과 결합하는 내적 신비의 모든 면'이라는 생각에 도달했다. 둘째, 그들은 헤메티스트들이 했던 것보다 훨씬 더 많은 시적 언어를 사용함으로써 "열정적인 느낌의 어조"를 더했고, 또한 "망태의 모티브, 즉 남녀, 해와 달, 왕과 왕비의 결합을 보여주는 이미지"를 주었다.[10] "이슬람의 신비한 거장들은 연금술사의 정신의 변혁적 과정으로 연금술을 이해했다. 이런 변신을 촉진시킨 불은 하나님의 사랑이었습니다."[11]
연금술사와 직장
칼리드 이븐 야지드
문헌학자 이븐 알 나뎀에 따르면 최초의 무슬림 연금술사는 칼리드 이븐 야즈드였는데, 그는 알렉산드리아의 기독교 마리안로스 밑에서 연금술을 공부했다고 한다. M에 따르면, 이 이야기의 역사성은 명확하지 않다. 울만,[12][13] 이건 전설이야 According to Ibn al-Nadīm and Ḥajjī Khalīfa, he is the author of the alchemical works Kitāb al-kharazāt (The Book of Pearls), Kitāb al-ṣaḥīfa al-kabīr (The Big Book of the Roll), Kitāb al-ṣaḥīfa al-saghīr (The Small Book of the Roll), Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa (The Book of his Testament to his Son about the Craft), and Firdaws al-ḥikma (지혜의 천국) 그러나 다시 말하지만, 이 작품들은 유사문헌일 수 있다.[14][13][12]
야비르 이븐 야옌
야비르 ibn ḥayán (아라비어/페르시아어: برررر,,,,,,,,,,, 사망 c. 806-816)[15]은 흔히 자비리아 말뭉치라고 불리는 아랍어로 된 방대한 수의 다양한 작품들을 저술한 것으로 추정된다[16]. 흔히 화학의 아버지로 알려진 자비르의 작품에는 화학 물질의 체계적 분류가 가장 오래되었으며, 유기 물질(식물, 혈액, 머리카락 등)에서 무기 화합물(염화암모늄 또는 염화암모늄)을 화학적 수단으로 도출하는 것으로 알려진 가장 오래된 지침이 포함되어 있다.[17] 일부 아랍어 자비리아 작품(예: "자비책"과 "일흔의 책")은 라틴어 이름인 "게버"[18]로 나중에 라틴어로 번역되었다. 13세기 유럽에서는 보통 사이비 게버라고 불리는 익명의 작가가 이 이름으로 화학적, 금속적 글을 쓰기 시작했다.[19]
아부 바크르 알 라주
Abu Bakr ibn Zakariya' al-Razī (라틴어: 865년경 레이에서 태어난 라즈는 주로 페르시아의 의사로 알려져 있었다. 그는 Sirr al-asrar (라틴어: 비밀의 비밀; 영어: 비밀의 비밀)[20][21]
이븐 우마일
무아마드 이븐 우마일 알타미엠은 상징적인 미스테리컬 분과의 10세기 이집트 연금술사였다. 그의 현존하는 작품 중 하나는 키타브 알-마아크 알-와라크 와-라-아르크 알-나즈미야(은빛의 물과 별빛 지구에 관한 책)이다. 이 작품은 그의 시인 리사라트 알 샴스 일라 알힐라(초승달에 대한 태양의 서간)에 대한 해설로, 고대 작가들의 수많은 인용구를 담고 있다.[22] Ibn Umayl은 중세 서양(라틴) 연금술에 중요한 영향을 끼쳤는데,[23] 주로 시니어(Siener) 또는 자디스(Zadith)로 그의 작품이 다른 이름으로 발견된다.[24] 그의 "은빛 물" 예: 화학적 문헌 모음에서 "선배 자디스의 화학 표"로 재인쇄되었다. 오로라 컨서겐스에서 사이비 아퀴나스가 논평한 극장 화학. 그들은 또한 화학 테이블을 들고 있는 현자의 (수정된) 이미지를 준다(위 이미지 참조).[25]
알투그라이
알투그라이는 11-12세기 페르시아의 의사였다.[26] 마사비흐 알 히크마 와 마파티 알 라흐마 (The Lights of Swise and the Keys of Mercy)는 물질과학의 초기 작품 중 하나이다.
알질다키
알-질다키는 이집트의 연금술사였는데, 그의 저서에서 실험 화학의 필요성을 역설했고 아부 '카심 아이다미르 알-질다키르'의 많은 실험에 대해 언급했다.
화학 및 화학 이론
뜨겁다 | 춥다 | |
건조하다 | 불 | 지구 |
촉촉하다 | 공기 | 물 |
자비르는 아리스토텔레스의 네 가지 기본 자질인 뜨겁음, 차가움, 건조함, 촉촉함 등의 관점에서 각각의 아리스토텔레스적 요소를 분석했다. 예를 들어 불은 표와 같이 뜨겁고 건조한 물질이다.[27][28][29] 야비르에 따르면, 각각의 금속에서 이러한 특질들 중 두 가지는 내부적, 두 가지는 외적인 것이었다. 예를 들어 납은 외부적으로는 차갑고 건조했지만 내부적으로는 뜨겁고 습했다. 반면에 금은 외부적으로는 뜨겁고 습했지만 내부적으로는 차갑고 건조했다. 그는 지구에서 금속이 황과 수은(냉기와 습기를 주는)의 융합에 의해 형성된다고 믿었다. 이러한 원소인 수은과 유황은 일반적인 원소가 아니라 이상적이고 가상적인 물질로 생각해야 한다. 어떤 금속이 형성되느냐 하는 것은 수은과 황의 순도와 그것들이 합쳐지는 비율에 달려 있다.[27] 후기 연금술사 알 라주(c. 865–925)는 자비르의 수은-황산 이론을 따랐지만, 세 번째, 짠 성분을 더했다.[30]
그래서, 자비르는 하나의 금속의 특성을 재조정함으로써, 다른 금속이 만들어질 것이라는 이론을 세웠다.[31] 이러한 추리에 의해 철학자의 돌을 찾는 일이 서양 연금술에 도입되었다.[32][33] 자비르는 아라비아어로 된 물질 이름의 뿌리 문자에 의해 다양한 변환으로 처리될 때 원소의 물리적 특성에 부합하는 정교한 숫자를 개발했다.[27]
프로세스 및 장비
알 라지에는 증류, 석회화, 용액, 증발, 결정화, 승화, 여과, 합병, 열병합(고형 페이스트나 퓨즈를 만드는 과정) 등의 화학적 공정을 언급하고 있다.[34] 이러한 수술(계산, 용액, 여과, 결정화, 승화, 증류)의 일부는 이슬람 이전의 알렉산드리아 연금술사들에 의해서도 행해진 것으로 알려져 있다.[35]
알-라쯔는 그의 비밀의 비밀에서 다음과 같은 장비에 대해 언급하고 있다.[36]
- Tools for melting substances (li-tadhwīb): hearth (kūr), bellows (minfākh or ziqq), crucible (bawtaqa), the būt bar būt (in Arabic, from Persian) or botus barbatus (in Latin), ladle (mighrafa or milʿaqa), tongs (māsik or kalbatān), scissors (miqṭaʿ), hammer (mukassir), file (mibrad).
- Tools for the preparation of drugs (li-tadbīr al-ʿaqāqīr): cucurbit and still with evacuation tube (qarʿ or anbīq dhū khatm), receiving matras (qābila), blind still (without evacuation tube) (al-anbīq al-aʿmā), aludel (al-uthāl), goblets (qadaḥ), flasks (qārūra, plural quwārīr), rosewater flasks (mā’ wardiyya), cauldron (marjal or tanjīr), earthenw안쪽에 뚜껑(qudur 및 makabbat), 물욕 또는 모래욕조(qidr), 오븐(아랍어, 라틴어 atanor), 알루델(mustawqid), 깔때기, 체, 필터 등으로 장식된 작은 원통형 오븐.
참고 항목
참조
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외부 링크
- 드 레이시 오리어리의 "그리스 과학이 아랍인들에게 어떻게 전달되었는가"