에헤메리즘
Euhemerism에우헤메리즘(/juˈhiːhiːmərɪzm, -hmm-/)은 신화적 설명이 실제 역사적 사건이나 인물로부터 유래한 것으로 추정되는 신화 해석에 대한 접근법이다.어헤머리즘은 역사적 서술이 과장되어 문화적 모어(more)를 반영하는 정교함과 변형이 축적되어 신화가 된다고 가정한다.그것은 기원전 4세기 말에 살았던 그리스 신화작가 에우헤메루스의 이름을 따서 붙여졌다.불핀치의 신화 같은 더 최근의 신화 문학에서 에우헤미즘은 [1]신화의 "역사적 이론"으로 불린다.
에우헤메루스가 역사적인 용어로 신화를 합리화하려고 시도한 첫 번째 사람은 아니다: 에우헤메로스적 견해는 산추니아톤, 크세노파네스, 헤로도토스, 압데라의 헤카테우스, [2][3]에포루스를 포함한 초기 글에서 발견된다.하지만, 에우헤메루스가 고전 시인 엔니우스 (기원전 239년)와 현대 작가 앙투안 바니에 (기원전 1673년)와 같은 후대의 사상가들에 끼친 지속적인 영향은 에우헤메루스를 [4]이 학파의 전통적인 창시자로 지목했다.
초기 역사
플라톤의 파이드루스에 묘사된 장면에서 소크라테스는 보레아스와 오리티아에 관한 신화에 대한 에우헤메로스적 해석을 제시한다.
파이드루스:말해봐요, 소크라테스 사람들이 보레아스가 오리시아를 데려갔다고 말하는 게 이 일리수스 근처 어디선가 있지 않나요?
소크라테스:그렇다고 합니다.
여기가 바로 그 지점 아닌가요?그 시냇물은 사랑스럽고, 맑고, 여자아이들이 근처에서 놀기에 딱 알맞다.
소크라테스:아니요, 하류에서 2,300야드 더 내려가면 아그레 지역으로 갈 수 있습니다.나는 그곳에 보레아스를 위한 제단도 있다고 생각한다.
파이드루스:나는 그것을 알아차리지 못했다.하지만 말해봐요, 소크라테스. 제우스의 이름으로, 당신은 그 전설이 정말 사실이라고 믿나요?
소크라테스:사실, 우리 지식인들처럼 거절하는 것은 적절하지 않을 것이다.그러면 나는 기발한 이야기를 할 수 있었다.북풍의 돌풍이 그녀를 파마시아와 놀고 있던 바위 위로 날려보냈다고 주장할 수 있습니다. 그리고 그녀가 그렇게 죽자 사람들은 그녀가 [5]보레아스에게 끌려갔다고 말했습니다.
소크라테스는 보레아스가 오리시아를 납치한다는 신화에 대한 에우헤메로스적 접근을 보여준다.그는 북풍인 보레아스의 이야기가 어떻게 합리화될 수 있는지를 보여준다.오리티아는 자연 돌풍과 함께 보레아스의 등식을 통해 바위 절벽에서 밀려나는데, 이는 오리티아를 역사적 인물로 받아들인다.하지만 여기서 그는 또한 이것이 신화를 거부하는 것과 같다는 것을 암시한다.소크라테스는 에우헤메로스적인 견해를 가지고 있음에도 불구하고, 켄타우르스와 키메라 같은 "괴상한 형태"의 신화적인 생물들은 쉽게 [6]설명될 수 없다고 언급하면서 모든 신화가 합리화될 수 있다는 개념을 조롱했다.
키레네의 테오도로스와 키레네의 고대 회의적인 철학적 전통에서, 에우헤메로스는 현대 종교 신념을 위한 새로운 해석 방법을 만들었다.비록 그의 작품은 사라졌지만, 에우헤메로스의 평판은 그리스 신화의 많은 부분이 후에 재설명을 통해 초자연적인 특성을 부여받은 것으로 해석될 수 있다고 믿었다는 것이었다.그 후, 에우헤메로스는 그의 반대자들, 특히 [7]칼리마코스로부터 무신론자로 여겨졌다.
신격화
에우헤메로스의 견해는 신성을 통해 보통 왕인 인간을 신으로 신격화하는 데 뿌리를 두고 있다.많은 문화에서, 왕들은 신성한 존재의 지위로 격상되거나 숭배되었고, 그들이 죽은 후, 혹은 심지어 그들이 통치하는 동안에도 숭배되었다.시라쿠사의 폭군 통치자인 디온은 그가 살아있는 동안 신격화되었고 현대 학자들은 그의 신격화가 모든 [8]신들의 기원에 대한 에우헤메로스의 견해에 영향을 미쳤다고 생각한다.에우헤메로스는 또한 셀레우코스 왕조와 프톨레마이오스 왕조가 헬레니즘과 이집트 전통의 융합으로 동시에 신격화되는 동안 살았다.
제우스 무덤
에우헤메로스는 제우스가 크레타에서 죽은 인간의 왕이며, 그의 이름이 새겨진 비문과 함께 그의 [9]무덤이 여전히 그곳에서 발견될 수 있다고 주장했다.그러나 크노소스의 에피메니데스 시대(기원전 600년경) 크레타의 일반적인 정서가 제우스가 크레타 어딘가에 묻혔다는 것이었기 때문에, 이 주장은 에우헤메루스에서 비롯된 것이 아니다.이러한 이유로, 크레타인들은 종종 무신론자로 여겨졌고 에피메니데스는 그들 모두를 거짓말쟁이라고 불렀다.에우헤메로스의 신화에 대한 견해에 반대하는 칼리마쿠스는 제우스의 크레타 무덤이 조작된 것이며 그는 영원하다고 주장했다.
크레타인은 항상 거짓말을 한다.크레타인들은 무덤을 만들기도 했다.
주님, 당신을 위해.하지만 당신은 죽지 않았어요.[10] 당신은 영원하니까요.
칼리마코스의 찬송가에 관한 후기 라틴어 학문은 제우스의 무덤에 대해 설명하려고 시도했다.스콜리움에 따르면, 원래의 무덤에는 "주피터의 아들인 미노스의 무덤"이라고 쓰여 있었지만, 시간이 흐르면서 "주피터의 무덤"만 남게 되었다.이것은 크레타인으로 하여금 제우스가 죽어서 [11]그곳에 묻혔다고 착각하게 만들었다.
에우헤메루스의 영향을 받은, 서기 3세기 포르피리오스는 피타고라스가 크레타에서 제우스의 무덤을 발견했고 무덤 표면에 "여기서 죽어서 묻혔다,[12] 그들이 제우스라고 부르는 잔"이라는 비문을 썼다고 주장했다.바로는 또한 제우스의 무덤에 대해 썼다.
기독교인
이교도에 적대적인 초기 기독교인들은 이교 [13]신들의 정당성을 훼손하기 위해 에우헤메리즘을 받아들였다.초기 기독교 변증론자들에 대한 에우헤메로스적 견해의 유용성은 알렉산드리아의 클레멘트가 코호타시오 아 젠츠에서 외치는 것으로 요약될 수 있다: "여러분이 절하는 사람들은 [14]한때 여러분과 같은 사람이었습니다."
지혜의 책
신학적 책인 솔로몬의 지혜에는 우상의 기원에 대해 에우헤메로스주의적으로 설명하는 지혜 14장 12절 21절이라는 구절이 있다.
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초기 기독교 변론자
초기 기독교 변증론자들은 이교 신화가 단지 인간 발명의 우화들의 집합체일 뿐이라는 그들의 입장을 뒷받침하기 위해 에우헤머리스트의 주장을 전개했다.북아프리카의 기독교로 개종한 사이프리안은 서기 247년 에세이 De idolorum vanitate("우상의 허영심에 대하여")를 썼는데, 이 에세이에는 아무런 증명도 필요 없는 것처럼 보인다.Cyprian 시작:
서민이 숭배하는 신이 아니라는 것은 이것으로 알 수 있다.이들은 왕족의 기억으로 인해 죽음 속에서도 백성들에게 사랑받기 시작한 왕들이다.그래서 그들에게 절이 세워졌고, 그곳에서 죽은 사람의 영정을 보존하기 위해 조각된 상들이 만들어졌고, 사람들은 희생자들을 제물로 바치고, 그들을 기리는 방법으로 축제일을 기념했다.그 후, 그 의식은 후세에 전해져, 처음에는 위로의 의미로 받아들여져 왔다.
사이프리아는 바로 멜리케르테스와 레우코테아의 신격화, 즉 '카스토르'의 예시로 나아갑니다.카스토르와 폴룩스는 번갈아 죽는다. 그들이 살 수 있도록." 천생쌍둥이들이 매일 그들의 불멸을 공유한다는 것을 언급한다."목성의 동굴은 크레타에서 볼 수 있을 것이고 그의 무덤이 보여질 것입니다,"라고 사이프리아는 제우스와 디오니소스를 혼동하지만, 미노스 동굴 숭배자들이 서기 3세기에 크레타에서 여전히 살아 있었다는 것을 보여준다.그의 설명에서, 지역 신들의 개별적인 다양성을 강조하기 위해 이교 신앙의 혼합주의를 경시하는 것이 사이프리아의 주장에 대한 것이다.
이로 인해 신들의 종교는 각 나라나 지방마다 다양하게 변화하고 있는데, 이는 어느 누구도 모든 사람에게 숭배받지 않기 때문이다.그러나 각 나라마다 자신의 조상들에 대한 숭배는 특이하게 유지된다.
에우세비우스는 그의 연대기에서 바빌로니아의 신 바알은 신격화된 통치자였고 벨루스는 최초의 아시리아 [15]왕이었다고 주장하기 위해 에우헤메리즘을 사용했다.
에우헤메로스적 견해는 테르툴리아(De idolatria), 마르쿠스 미누시우스 펠릭스의 옥타비우스, 오리겐에서도 [16]나타난다.아르노비우스가 5세기에 이교도를 일축한 것은 합리화 근거에 따라 세부사항을 엄청나게 확장한 사이프리아어 독서에 의존했을 수도 있다.성이시도 루스:세빌랴의 가장 영향력 있는 초기 중세 백과 사전 편찬자, 신들의 많은 예들과 엄격하 싸웠다, 원칙 락탄티우스, Quos pagani deos asserunt에서 이해하기 쉬워 드 diis 단원 gentium[17]을 바쳤다, hominesfuisse produntur.("그 데 이방 사람들이 신들이 있다고 한번도 사람이라고 주장한다.")Eolim실험실논리적으로 웅변하면서, 그는 신격화된 이 사람들을 6대 역사에 배치하려고 시도했고, 신화 왕조를 만들었다.이시도레의 에우헤메로스적 성향은 페트루스 콤메스토르의 많이 번역된 스콜라스카 역사 부록 (1160년 경)에 있는 신성한 역사와 엄격히 병행하여 성문화되었고, 이교도 전설의 인물들과 현재 역사화된 이야기에서 보여진 것처럼 이교도 전설의 인물들과 인간의 강력한 영혼의 엄격한 유사성을 제공하기 위해 이시도어를 더욱 응축시켰다.구약 [18]성서의 아트리히Braga의 마틴은 그의 De correctione lusticorum에서 우상숭배는 신 대신 태양과 별을 숭배하기 시작한 노아 가족의 후유증 생존자들로부터 비롯되었다고 썼다.그가 보기에 그리스 신들은 한때 실존 [19]인물이었던 노아의 신격화된 후손이었다.
중세 시대
중세 기독교 작가들은 보베이의 빈센트, 페트루스 콤메스토르, 로저 베이컨,[20][21] 그리고 비테르보의 고드프리와 같은 에우헤메리즘을 계속 수용했다.결국 기독교 변증론자들이 합리주의 그리스 철학자들의 견해를 받아들인 것은 이 시기였다.그리고 헬레니즘 신성의 일상적인 기원을 설명하는 에우헤메리즘의 목적을 포착했다.에우헤미즘은 두 가지 방법으로 간단히 설명했는데, 첫째는 에우헤미루스의 히에라 아나그라페의 판차이아와 토성과 천왕성의 역사성에 대한 알려진 관점을 반영하는 운동으로서였다.이러한 견해들의 주요 원천은 락탄티우스와 디오도로스의 전승된 이야기이거나, 두 번째로 넓은 의미에서 헬레니즘 신들과 영웅들의 일상적인 기원을 인간으로 설명하려는 합리주의 운동이다."다른 현대 이론가들은 에우헤메리즘을 "고대 그리스인과 로마인이 자신들보다 우월했지만 종교적 신념에 대해서는 잘못 알고 있었다는 것을 깨달음으로써 중세 사람들의 마음속에 길러진 고전 이교도의 대상"이라고 불렀다.영어 이외의 문학에 대한 상당한 독해와 함께 중세 영어로 된 주요 글을 검토하면 중세 사람들은 소위 신을 단순한 상상의 허구라고 거의 생각하지 않고 오히려 그들이 실존하거나 실존했다고 믿었고 때로는 실존의 힘을 가졌다는 사실을 드러낸다.(존 댄)요리사)
그리스도 신화론
그의 2011년 책, "그리스도-신화 이론과 그 문제"에서 로버트 M. 프라이스는 그리스 신화론을 지지하며 역사적 예수를 찾는 과정이 에우헤메리즘과 [22]같다고 주장했다.
스노리 스털루손의 에우헤메리즘
1220년경에 작곡된 에다에서, 기독교 아이슬란드 음유시인이자 역사학자 스노리 스털루손은 노르웨이 신들이 원래 역사적 지도자와 왕이었다고 제안한다.신들의 아버지인 오딘은 트로이 전쟁 당시 트로이의 왕 프리아모까지 거슬러 올라가는 소아시아 출신 역사적 인물로 소개된다.오딘은 북유럽 국가에 정착하기 위해 북쪽으로 이동하면서 덴마크, 스웨덴, 노르웨이에 왕실을 세운다.
그리고 그들이 어느 나라를 지나던 간에, 큰 영광이 그들에 대해 언급되었다. 그래서 그들은 [23]인간보다 신처럼 보였다.
스노리의 에우헤미즘은 초기 기독교 전통을 따른다.
현대사회에서
신화에 대한 에우헤메로스적 해석은 16세기부터 [24]현대에 이르는 초기 근대 기간 내내 계속되었다.1711년 프랑스 역사학자 앙투안 바니에(Antoine Banier)는 그의 신화와 우화 해설 파 리히스토아르(Mhistoire)에서 그리스 [25]신화에 대한 에우헤메로스적 해석을 강하게 주장했다.제이콥 브라이언트의 '고대신화의 새로운 체계 또는 분석'(1744년)도 이 시대의 에우헤메리즘에 대한 또 다른 주요 저작이었지만 성경에 근거해 그렇게 주장했다.19세기 초 조지 스탠리 파버는 또 다른 성경학자였다.그의 작품 이교도 우상숭배의 기원(1816)은 모든 이교도 국가들이 신격화된 같은 신들을 숭배한다고 제안했다.성경에 영향을 받은 문헌 외에, 몇몇 고고학자들은 신화가 고고학적 발견을 입증할 수 있다는 것을 발견했기 때문에 에우헤메로스주의 관점을 받아들였다.하인리히 슐리만은 신화가 역사적 진실을 내포하고 있다고 주장한 19세기의 저명한 고고학자였다.슐리만은 호메로스의 작품에서 언급된 장소와 인물들의 역사적 현실을 옹호했다.그는 트로이를 발굴했고 아가멤논의 가면과 프리아무스의 보물 등 그리스 신화의 다양한 인물과 관련된 공예품을 발견했다고 주장했다.
허버트 스펜서는 조상 숭배를 통해 종교의 인류 중심적 기원을 설명하려는 시도로 몇 가지 에우헤메로스적 주장을 수용했다.일부 신화를 역사적 사건에 기초한 전통적인 설명으로 취급하는 해석 방법을 합리화하는 것은 신화에 대한 현대적 해석의 지속적인 특징이다.
20세기 시인이자 신화 작가인 로버트 그레이브스는 "하얀 여신"과 "그리스 신화"에 대한 그의 이야기에서 많은 "유혈주의자" 해석을 제공했다.이러한 신화들이 이전의 컬트 제도에 대한 정치적, 종교적 전복을 기록하고 정당화한다는 그의 제안은 널리 비판되어 왔고 대부분의 [26][27][28][29][30][31][32][33][34][35][36]학자들에 의해 거부되었다.
에우헤머라이제이션
작가 리처드 캐리어(Richard Carrier)는 "우주의 신을 받아들여 나중에 신격화된 실제 인물로서 역사의 확실한 지점에 놓는 것"으로 정의한다.
에우헤메로스는 제우스와 천왕성이 한때 실제 왕이었다는 것을 발견한 상상의 학자를 묘사했다.그 과정에서 에우헤메로스는 제우스나 천왕성이 실존 [37]인물이었다는 그럴듯한 사례가 없다는 것을 알면서도 이러한 '신왕'들을 위한 역사를 발명한다.
이 틀에서 신화적 설명은 실제 역사적 사건이나 인물에서 유래한 것으로 추정되지 않고, 그러한 기원을 가지고 있고, 그에 따라 역사적 설명이 발명되었다고 주장되며, 따라서 "유혈화"에서 신화적 인물은 사실상 (의사적)으로 변형된다.o)유니컬한 것.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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