산타두르가

Shantadurga
다른 용도는 산테리(동음이의)를 참조하십시오.
산타두르가
Shantadurga in Mumbai.jpg
뭄바이 시탈라데비 사원 단지의 샨타두르가
데바나가리शांतादुर्गा
산스크리트어 반역ś타두르가
마운트사자

샨타두르가(데바나가리:शांतादुर्गा, Śāntādurgā) is the most popular form of the Hindu goddess Durga revered in Goa, India, as well some parts of Karnataka. 그녀는 산테리라고 알려진 고대 어머니 여신의 브라만적인 형태다.[1] 그녀는 고아의 거의 모든 마을에서 개미 언덕으로 숭배된다. 이것은 산타두르가 전용 사원에서 볼 수 있다.[2]

오리진스

산스크리트 나가브야 마하트미아 제2장 nt타두르가 프라두르바바(Sahya drikhaṇa)는 스칸다 푸라나의 장으로, 이에 대해 상세히 설명하고 있다.[3] 장 제목만 샨타두르가 여신을 언급할 뿐 언급된 여신의 이 묘사는 어디에도 없다. 이 절은 나가비야(현대나고아)의 거주자인 어떤 현자 ś타무니를 가리킨다. 그 여신은 샨타두르가 앞에 나타났기 때문에 아마 샨타두르가라고 불렸을 것이다. 이 장에는 다른 명분이 제시되어 있지 않다. 더가는 그녀의 흉포한 성격으로 묘사된다. 따라서 형용사 샨타(평화적)는 더가의 성격과 모순된다. 사하드리칸다 16,19,34절에서만 여신은 샨타데비(샨타데비)라고 불린다. 이 절의 18절은 여신이 개미 언덕으로 사라진 것에 대해 언급하고 있다.[4] 이 개미 언덕들은 산테리 여신뿐만 아니라 산타두르가 여신도 상징적으로 나타낸다. 개미 언덕에 대한 숭배는 콘칸의 원주민 부족들 사이에서 비롯되었을지도 모른다.따라서 사하드리크한다는 베디크, 푸라니크, 탄트리크 종교를 추종하는 상류 계급 카스트들에 의해 민속의 신에 대한 산스크리트화의 증거를 제공하고, 브라만적인 형태의 예배와 산스크리트 이름을 도입하여 콘칸의 원시 정착민들의 신성을 채택하고 있다.[1] 탄트리즘의 등장으로 많은 민속신앙이 브라만폴드에 흡수되었다. 물론 이 여신들은 시바 신과 연관되어 있었다.[5]

또 다른 신화에 따르면 한때 전 세계가 괴로워했던 신 시바와 비슈누 사이에 끔찍한 전쟁이 벌어지기도 했다. 그리하여 브라흐마 신은 샤크티(신모)가 개입하여 전쟁을 멈추게 해달라고 기도하고 간청했다. 여신은 한 손으로는 시바를, 다른 한 손으로는 비슈누를 잡고 그들 사이에 화해를 가져왔다. 이것은 전쟁을 멈추고 세계에 평화를 가져다 주었다. 이러한 여신상의 우상은 카발레 산타두르가 사원의 내생강에서 발견된다.[6] 17세기 마라티 코ṅ카 마하타미아는 바이스나비즘(비슈누 숭배자의섹트)과 고아의 샤이즘(시바 추종자) 추종자들 사이의 갈등에 대한 철저한 설명을 제공한다. 샨타두르가 신화가 이러한 종파 갈등과 상징적으로 관련이 있을 가능성은 꽤 있다.[1]

아이콘그래피

산타두르가를 모신 몇몇 사당에서는 개미의 언덕이 돌로 된 생텀 안에서 발견되지만, 신이나 칼라샤의 금속상은 신성시된다. 특히 카발레 절의 금속상에서는 네 손으로 된 신(神)을 두 개의 남성상(비슈누와 시바)을 양손에 들고, 뱀을 양손에 들고 있는 모습이 묘사되어 있다.[7] 샨타두르가 사원에는 대부분 샤크티의 마히샤수라마르디니 양식의 석조 조각이 있다. 어떤 사람들은 네 손을 가진 돌이나 금속 우상을 가지고 있는 반면, 때때로 다음 중 하나를 들고 있는 것을 볼 수 있다: 칼(카하가), 암브로시아(파나파트라), 방패(케하카), 트라이던트(트라이불라), 핸드 주전자 드럼(ḍamaru), 연꽃(Padma), 뱀(Naga). 이 신은 아바야 무드라, 바라다에서도 손으로 그려진다. 드문 경우지만 칼라샤는 신(특히 고아의 마르셀라에 있는 산타두르가 쿰바르쥬베카린 사원)의 상징으로 숭배된다. 이미지와 함께 개미 언덕을 숭배하는 사찰도 드물다.[2]

고아의 사원

  • 카발레에[2] 있는 슈라이 샨타두르가 사원
  • 파토르파의[2] 샨타두르가 쿤칼리카린
  • 파토르파의[2] 샨타두르가 파타르페카린
  • 칸데파르의[2] 슈라이 샨타두르가 칸드파카린
  • 퀘펨[2] 주 아베뎀의 산타두르가 차문데스화리 쿠다리 마하마야
  • 쿤콜리에 폰다에서[2] 산타두르나 쿤칼리에카린
  • 폰다[2] 마르셀라의 샤타두르가쿰바르쥬베카린
  • 마르셀라 폰다에서[2] 산타두르가 베를레카린
  • 마르셀라의[2] 산타두르가 탈룰리카린
  • 다갈의[2] 산타두르가 음합스카린
  • 산골다의[2] 산타두르가 산고드카린
  • 베로다에서[2] 산타두르가
  • 고탄[2] 벨링의 산타두르가 샹카발레스바리
  • 발리의[2] 산타두르가 발리카린
  • 아스노라[2] 인근 나노라 주 산타두르가 칼랑구트카린 사원
  • 산타두르가 필라른카린 데바스탄 나르베 비콜림[2]
  • 비콜림 가온카르 와다에 있는 슈라이 샨타두르가 사원
  • 크라이 사테리 산타두르가 데바스탄, 칸돌라 고아

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Mitragotri, Vithal Raghavendra (1999). A socio-cultural history of Goa from the Bhojas to the Vijayanagara. Panaji: Institute Menezes Braganza. p. 139,175–180.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p q r Gomes Pereira, Rui (1978). Goa: Hindu temples and deities(tranlslated from the original in Portuguese by Antonio Victor Couto). Pereira, 1978. pp. 1–231.
  3. ^ 샤스트리, P.(1995) 뉴델리 푸라나스 소개: 래쉬트리야 산스크리트 산스트한, 페이지.118-20
  4. ^ Gaitonde, V.D. (1972). Sahyadrikhanda (Skanda Purana), in Marathi Translated from Sanskrit. Mumbai: Katyayani Publications. pp. 254–257.
  5. ^ Desai, P.B. Tantric Cults in Epigraphs. Oriental research. pp. 285–288.
  6. ^ Sinai Dhume, Anant Ramkrishna (2009). The Cultural History of Goa from 10000 B.C.-1352 A.D. (second ed.). Panaji: Broadway book centre. p. 103. ISBN 9788190571678.
  7. ^ "Official website of Shri Shantadurga temple, Kavle". shreeshantadurga.com. Shantadurga Saunsthan Kavle Goa. Retrieved 4 April 2015.