주스트 판덴 본델

Joost van den Vondel
주스트 판덴 본델
Vondel in 1665 by Philips de Koninck
1665년 Philips de Koninck에 의해 봉델
태어난(1587-11-17)1587년 11월 17일
신성 로마 제국 쾰른
죽은1679년 2월 5일 (1679-02-05) (91세)
네덜란드 암스테르담
직종.극작가, 시인, 번역가
기간네덜란드 황금기
문학운동바로크
배우자.메이켄 드 볼프
아이들.5
서명

주스트 반 덴 본델(Joost van den Bondel) 네덜란드어: [ˈ조 ː ɑ프 əɱ ˈ드 ə드 ɔ드](, 1587년 11월 17일 ~ 1679년 2월 5일)는 네덜란드의 극작가, 시인, 문학 번역가, 작가입니다. 그는 일반적으로 네덜란드어의 가장 위대한 작가이자 서양 문학사에서 중요한 인물로 여겨집니다.[2][3] 그의 모국에서 본델은 종종 "시인들의 왕자"라고 불리고, 네덜란드어는 때때로 "본델의 언어"라고 불립니다.[4][a] 그의 작품은 33편의 희곡, 다양한 장르와 형태의 많은 시, 서사시, 고전 문학의 많은 번역으로 구성되어 있습니다.[5] 본델은 80년 전쟁 동안 네덜란드 공화국에 살았고 네덜란드 황금기의 선두적인 문학 인물이 되었습니다.

본델은 쾰른에서 태어났지만, 메노나이트였던 그의 가족은 원래 앤트워프 출신이었지만, 1585년 도시가 함락된 후 도망쳐야 했습니다. 그들은 쾰른에 정착했지만, 그곳에서도 박해를 받았습니다. 결국 그들은 당시 새롭게 형성된 네덜란드 공화국의 암스테르담으로 이주했습니다.[6] 암스테르담에서, 본델은 구성원들이 함께 시를 연구하고 작곡하는 문학 사회인 수사학 회의에 참가했습니다.[7] 이것이 그의 오랜 작가 생활의 시작이었습니다. 1610년 그는 메이켄 드 볼프와 결혼하여 5명의 자녀를 두었으며, 그 중 3명은 유아기에 사망했습니다.[8] 본델의 인생에서 중추적인 순간은 그가 가톨릭으로 개종한 것이었는데, 당시 네덜란드 공화국의 지배적인 개신교 사회에서 논란에 직면했습니다. 그의 말년에 본델은 그의 극적인 작품과 종교적인 시에 거의 전적으로 헌신했습니다. 그는 80세까지 연극을 썼고 결국 91세의 나이로 암스테르담에서 사망했습니다.

본델의 최초의 알려진 시는 1605년으로 거슬러 올라갑니다.[9][10] 본델이 쓴 첫 번째 연극은 1612년의 헤트 파스차이고 1667년에 쓰여진 그의 마지막 노치입니다. 본델은 주로 비극을 썼고, 그 중 많은 것이 1654년에서 1667년 사이에 쓰여졌습니다. 비록 그의 팔라메데스(1625)와 기즈브레히트 판 암스텔(1637)은 호평을 받은 작품이지만, 1654년 이후 그가 쓴 비극은 그의 작품 중 가장 흥미로운 부분으로 여겨집니다. 루시퍼, 제파, 볼링샤프의 아담(유배 중인 아담), 그리고 노치와 같은 연극들은 본델의 가장 유명한 작품들 중 하나이며, 네덜란드 문학의 가장 위대한 작품들 중 하나로 지속적으로 꼽힙니다. 특히 루시퍼는 본델의 걸작으로 간주되는 일반적인 동의를 얻고 있습니다.[11] 그의 연극과 마찬가지로, 본델의 시 또한 특히 그의 가상적인 스타일과 시의 숙달로 인해 높은 평가를 받고 있습니다.[12] 주목할 만한 시로는 아들의 죽음에 관한 헤트스토케 반 올덴바르네벨트 ("올덴바르네벨트의 지팡이"), 로샴 (카레 콤), 킨더릭 (아이 같은) 등이 있습니다. 세례자 요한의 생애를 다룬 본델의 서사시 요안 드 뵈트게잔트는 "가장 위대한 네덜란드 서사시"로 불리며 18세기 서사시의 모델로 남아 있습니다.[13][14]

인생

초기생

본델은 1587년 11월 17일 신성 로마 제국 쾰른의 자유 제국 도시 그로 ß 비츠가세에서 태어났습니다. 그의 가족은 원래 앤트워프(당시 스페인령 네덜란드의 일부) 출신의 가톨릭 신자였지만, 1585년 도시가 함락된 후 메노나이트 신앙의 아나밥티스트가 되기 위해 도피해야 했습니다.[16] 그의 아버지인 유스트 반 덴 본델과 어머니인 사라 크레넨(앤트워프 출신의 중요한 시인 피터 크레넨의 딸)은 장남 유스트가 태어났을 때 쾰른에 살았습니다.[17] 그러나 메노나이트들이 쾰른에서 거의 용인되지 않았고, 결국 메노나이트들에 대한 탄압이 심해져서 1595년에 도시 관리들은 모든 지역 메노나이트들이 14일 이내에 쾰른을 떠나야 한다고 알렸습니다.[18] 본델 가족은 표류하여 프랑크푸르트 암 마인, 브레멘, 엠덴, 위트레흐트에서 살다가 결국 새로 형성된 네덜란드 공화국의 암스테르담에 정착했습니다.[6]

제라라 루에테르의 워모에스트라트에 있는 본델의 동상입니다. 그 집은 본델이 수년간 살았던 집으로 더 이상 존재하지 않으며 그를 기념하기 위해 동상이 세워졌습니다.

1597년 3월 27일, 네덜란드 시민권을 취득하여 사업을 시작할 수 있었고, 그는 워모에스트라트의 비단 상인이 되었습니다.[19] 당시 암스테르담은 안트베르펜이 저지대 국가들의 가장 중요한 무역 중심지의 위치를 차지하는 과정에 있었고, 곧 네덜란드 공화국의 가장 부유한 도시가 되었습니다.[20] 부분적으로 이것은 주로 남네덜란드(1622년 약 115,000명의 인구로 남부에서 암스테르담으로 약 60,000명에서 80,000명의 사람들이 이주함)에서 온 엄청난 이민자 유입에 의해 가능해졌습니다.[21] 이 이주민들은 그들만의 (문학적) 문화를 가져왔고, 특히 수사학회의소는 (문학적) 본델의 (문학적) 성장에 중요한 위치를 차지했습니다.[7]

본델의 부모님들은 좋은 교육을 중요시했고 그들의 아들이 제대로 된 학교에 가도록 했습니다.[22] 본델은 유명한 수학자이자 교육자인 빌렘 바텐스의 제자였을 것으로 생각되는데, 그는 후에 찬송가를 바쳤습니다.[20] 수학 이외에도, 바르첸스는 독일어, 프랑스어를 가르쳤고 시를 썼습니다.[22] 본델은 첫 교육을 받은 지 얼마 되지 않아 시를 쓰기 시작했습니다.[22] 본델의 첫 번째 전기 작가인 제라드 브란트(Gerard Brandt)는 본델이 처음 시를 쓰기 시작했을 때 매우 어렸다고 말했습니다.[9] 본델이 그의 첫 번째 시를 썼을 때 몇 살이었는지는 알려지지 않았지만, 그의 가장 초기의 시는 1605년으로 거슬러 올라가며 그가 17살 때 쓰였습니다.[10] 이 시는 그의 이웃에 있는 한 소녀의 결혼을 위해 쓰여졌고, Liefde verwinnetal (Love compares all)과 서명되었고, Bondel은 그의 모든 초기 구절에 서명했습니다.[7] 1606년에 그는 스페인 네덜란드 출신의 플랑드르 개신교 난민들이 설립한 문학 협회인 수사학 회의소의 회원이었습니다.[23] 이 수사회의소의 선택은 최근 본델 가족의 역사를 고려할 때 이해할 수 있었습니다.[24] 본델이 가끔 그의 첫 번째 시를 쓴 곳은 바로 이 곳이었습니다.[25] 1606년에 그는 메노나이트 성인 세례를 받았고 다음 해에 그의 아버지가 사망했기 때문에 본델은 가족 비단 사업에 파트너로 참여했습니다.[26] 본델의 초기 시는 수사학 회의소의 플랑드르 시, 특히 동료 메노나이트 카렐 반 만더의 시에 여전히 많은 영향을 받았습니다.[26] 그의 초기 시들은 결국 1607년 Dennieuwen verberteden lust-hof (새로운 개선된 쾌락 정원)라는 작품에서 문집화되었습니다.[26] 1610년 말, 본델은 메이켄 드 볼프와 결혼하여 5명의 자녀를 두었고, 그 중 3명은 유아기에 사망했습니다.[8]

초기 작품

모제스의 모습과 홍해의 파라오 군대의 파괴를 보여주는 본델의 첫 번째 연극 헤트 파스차의 정면.

1612년, 본델은 출애굽기의 사건들을 극화하고, 성서의 이집트로부터 노예가 된 이스라엘 사람들의 해방을 그리스도의 인류 구원과 스페인의 필립 2세에 대항한 네덜란드 반란의 성공에 비유한 에필로그를 특징으로 하는 "Het Pascha(유월절)"이라는 제목의 그의 첫 연극을 썼습니다. 본델이 그의 희곡을 썼을 때는 아직도 계속 진행 중이었습니다.[27] 그의 운문의 힘과 화려함은 이미 헤트 파스차에서 나타나고 있지만 일관성도 결여되었다고 합니다.[28] 그럼에도 불구하고, 이 작품은 대중과 비평가 모두에게 좋은 평가를 받았고, 제르브란트 브레데로에 의해 찬송가로 찬사를 받았습니다.[29] 가상의 시를 제외하고, 헤트 파스차는 이미 본델의 작품에 모범적인 것으로 밝혀진 두 가지 중요한 측면을 포함하고 있었습니다: 첫째, 정치적 문제에 대한 논평을 위한 문학의 사용, 둘째, 고전 고대에 대한 찬사.[29][30] 이 후, 본델은 가끔 시를 계속 썼고, 1620년에 (예루살렘이 파괴됨) 연극을 계속 썼습니다.[31] 이 작품은 구조적으로 전적으로 고전 문학에 기반을 둔 최초의 연극으로, 이 경우 세네카의 트로이아를 들 수 있습니다.[31] 고전 문학과 별개로, 봉델의 작품은 또한 프랑스 문학으로부터 강한 영향을 받았으며, 상예루살렘의 경우 로버트 가르니에의 작품, 그리고 일반적으로 기욤 드 살루스테 뒤 바르타스의 작품이 있습니다.[31] 1613년에서 1620년 사이에 본델은 지역 라틴어 학교에서 라틴어를 배웠고, 1620년까지 가장 중요한 라틴어 작가들, 특히 버질, 세네카 그리고 후에 오비드를 읽을 수 있었습니다.[31]

이 시기에 그의 인생에서 두 가지 중요한 사건들이 일어났습니다. 첫째, 본델은 제라르 브란트가 말한 "길고 지치는 병"에서 회복한 것으로 보입니다. 이 병은 그를 크게 약화시켜 그의 영혼을 지치게 하고 죽음을 갈망하게 만들었습니다.[32] 지금은 본델이 편지에서 "멜랑콜리아"를 앓고 있다고 언급했기 때문에 아마도 우울증을 앓았을 것이라고 생각됩니다.[33] 둘째, 1618년 요한 반 올덴바르네벨트의 체포와 처형의 비극이 일어났고, 이는 본델의 우울함에도 영향을 미쳤을 것입니다.[34] 당시 네덜란드 공화국에서는 한쪽에서는 아르미니아인(레몬스트란트라고도 함)과 다른 한쪽에서는 프란시스쿠스 고마루스(반리몬스트란트라고도 함)가 이끄는 칼뱅주의자들 사이에 갈등이 있었습니다.[35] 점차 종교적 관용의 가장 큰 지지자들 중 한 명이 된 본델은 아르메니아인들의 편에 섰고, 요한 반 올덴바르네벨트에 의해 전파된 종교적 관용에 큰 존경을 받았습니다. (리몬스탄트의 정치적 지도자였을 뿐만 아니라 네덜란드 공화국의 실질적인 지도자였던 랜드의 옹호자였습니다.)[36] 결과적으로, 오렌지의 모리스에 의한 요한 반 올덴바르네벨트의 재판과 그 후의 처형은 본델에게 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 로마 가톨릭, 아나밥교, 아르미니안교의 추종자들에 대한 종교적 박해를 초래했습니다.[37]

1619년 요한 판 올덴바르네벨트가 헤이그의 빈넨호프에서 처형된 것은 본델의 생애에서 가장 중요한 순간 중 하나입니다. 삽화는 Claes Jansz의 작품입니다. 비셔.

이 사건이 개인적으로, 특히 그의 정신 건강에 미치는 영향 외에도, 그것은 또한 그가 그의 분노를 말로 표현하도록 이끌었습니다.[38] 심지어 5년 후인 1625년에 그의 희곡 팔라메데스를 출판했습니다. 17세기 네덜란드 문학에서 이렇게 많은 논란과 대화를 불러일으킨 연극은 아마 없을 것입니다.[39] 비록 이 연극이 트로이 전쟁의 사소한 이야기, 즉 오디세우스와 디오메데스(그리스인의 지휘관 아가멤논의 지원)에 의한 팔라메데스의 배신을 다루었지만, 이 이야기는 사실 요한 판 올덴바르네벨트의 재판과 처형에 대한 암시였습니다.[40] 극중 팔라메데스의 부당한 살해는 반 올덴바르네벨트의 부당한 재판을 대변하며, 마찬가지로 폭압적인 아가멤논은 오렌지의 모리스의 독재적 행동을 대변합니다.[41] 비록 이 연극이 암시이긴 하지만, 독자들을 위해 메시지를 숨기려는 본델의 의도는 결코 아니었고, 반 올덴바른벨트에 대한 함축도 현대 관객들에게 신비로운 것은 아니었습니다. 모두가 이 연극의 진정한 의미를 즉시 이해했습니다.[41] 또한 본델이 타이틀 페이지에 자신의 이름을 올리고 작품의 복사본을 동료 콘스탄틴 호이겐스에게 보냈다는 것은 그가 자신의 이름으로 진술하는 데 문제가 없었음을 나타냅니다.[42] 비록 이 일로 인해 그는 당국에 의해 무거운 벌금을 물게 되었지만, 그의 연극은 널리 인기가 있다는 것이 증명되었고 7판을 거쳤습니다.[43]

무이데르크링의 얀 아담 크루스만의 그림; 네덜란드 황금기 동안 무이덴 성에서 정기적으로 만난 학자와 작가들의 모임

비슷한 시기에 본델은 1620년에 만난 직후 사망한 동료 시인 로머 비셔의 집에서 시인 피테르 코르넬리스준 후프트와 알게 되었습니다.[33] 그곳에서 본델은 또한 재능 있는 시인이었던 뢰머 비셔의 두 딸 마리아 테셀샤데 비셔와 안나 비셔를 만났습니다.[33] 뢰메르의 집에서 열린 이 회의들은 나중에 콘스탄틴 호이겐스, 제르브란트 브레데로, 카스파루스 발레우스, 제라루스 보시우스, 디르크 스웨린크(얀 피에테르손의 아들), P.C.를 포함한 더 다양한 사람들과 함께 계속되었습니다. 중심 인물로 후프.[44] 네덜란드 공화국의 문화와 과학을 대표하는 이 사람들의 모임은 나중에 무이데르크링으로 불리게 되며 네덜란드의 문화사에서 전설적인 지위를 얻게 됩니다.[44] 뢰머 비셔(Roemer Visscher)의 집에서 회의를 한 결과, 본델은 평화와 번영을 제공하기 위한 수단으로 해외 무역을 주제로 한 세속적인 478편의 시 Hellof der zee-vaert(해사의 찬미)를 썼습니다.[33] 이 시는 뢰머 비셔의 집에서 있었던 회의들을 직접적으로 언급하면서 끝납니다.[45]

바닥이 트롯이고, 문턱이 닳아 있는 사람.
화가,[b] 예술가, 가수, 시인별.

—Het lof der zee-vaert (The Praise of Seafaring), 478[45]

팔라메데스의 출판과 그 후의 논란 이후, 본델은 또 다른 우울한 시기에 들어갔지만, 그는 빠르게 회복했고 그 후에 그는 빠르게 연속적으로 시를 출판했습니다.[46] '해일의 찬미' 외에도 이 시들 중 가장 주목할 만한 것은 그가 섭정들의 이기심과 탐욕을 비난한 장시 로스캄입니다.[47] Roskam은 본델이 일생 동안 쓴 많은 사티로스 중 하나로, 가장 주목할 만한 것은 시의 형식이지만 팔라메데스와 같은 연극의 형식이기도 합니다.[48]

천주교로 개종

1625년 오렌지의 모리스가 죽은 후, 그의 이복 형제 프레데릭 헨리가 그의 뒤를 이었습니다. 그는 결국 네덜란드 공화국 내의 차이를 조정할 수 있었습니다.[47] 1630년, 암스테르담 공의회는 심지어 그의 인윙 판 덴 크리스텐 템펠트 암스테르담(Amsterdam)에서 봉델에 의해 칭송된 새로운 예배의 자유를 허락했습니다.[47] 비슷한 시기에 본델은 젊은 시절부터 활동했던 헤트 위트 라벤델 수사회의 학장 또는 "왕자"로 선출되었습니다.[47] 1년 후에 일어난 중요한 사건은 1631년 암스테르담 대학의 전신인 아테나이움 일러스트레를 설립한 것으로, 제라르 보시우스와 카스파르 발라이오스가 초대 교수로 있었고, 본델의 절친한 친구들 중 두 명이 초대 교수였습니다. 두 사람은 그, 특히 보시우스와 계속 연락을 취했는데, 그의 도서관은 본델이 나중에 그의 비극을 쓸 때 얻을 수 있는 풍부한 지식을 제공할 것입니다.[49]

그해 말, 그의 재판 후에 징역형을 받고 로에베슈타인 성에서 탈출한 것으로 유명한 휴고 그로티우스는 재활을 받기를 바라며 프랑스 망명에서 돌아왔습니다.[50] 본델은 이제 마침내 그토록 존경하던 학자를 만나게 되었고, 고전시인 버질과 기독교시인 토콰토 타소를 모방한 '기독교 고전 서사시'의 개념에 대해 그와 대화를 나눌 수 있게 되었습니다.[50] 콘스탄티네이드라고 불리는 진행 중인 작업은 콘스탄티누스 대제의 삶을 바탕으로 한 것이었고, 본델은 그의 최근에 태어난 아들의 이름을 따서 명명하기도 했습니다.[50] 그로티우스는 법과 기독교 역사에 기초한 기독교인들 간의 일반적인 화해에 공감했기 때문에 이 아이디어를 승인한 것으로 보입니다. 예를 들어, 그로티우스는 평화와 관용을 위한 본델 자신의 청원과 일치하는 아이디어입니다.[50][51] 이 회의 직후인 1632년, 본델의 아들 콘스탄티누스가 사망했습니다.[52] 결과적으로, 본델은 그의 슬픔을 표현하기 위해 Kinder-lik (Child-like [sic]과 Child의 시체를 의미하는 – cf. 오래된 영어 단어 'lich')라는 시를 썼습니다.[53] 이 작품은 결국 네덜란드 문학사에서 가장 유명한 시 중 하나가 되었습니다.[52]

가장 아름다운 유아 - 가장 희귀한 미인 -
위에서 수리하는 사람은,
누구의 상냥한 미소, 비통한 유혹,
천상의 사랑으로 우리를 밝혀줍니다.
어머니! 슬퍼하지 마 - 난 돌아오지 않을 거야 -
그래서 어디서 가장 행복하지 않는 법을 배우나요?
천국은 이제 내 집이고, 내가 지금 돌아다니는 곳입니다.
나는 천사이고, 휴식 중입니다.
왜 당신을 괴롭히나요? 그래도 난 당신을 축복할겁니다
비록 내가 도망쳤지만, 여전히 당신을 애무하십시오.
인생의 무미건조함을 응원합니다 - 천국의 충만함을 부어주세요
당신의 머리 위에 찬란한 영광을.
당신을 묶는 생각들을 뒤로하고,
눈부시게 빛나는 당신을 보지 못하는 꿈을 꾸세요.
네 앞을 돌아봐, 네 주위를 둘러봐, 오어 너-
하늘이 당신을 초대합니다 - 저는 거기 있습니다![c]

—Kinder-lijck (Child-like)[54]

콘스탄티누스가 죽은 지 얼마 되지 않아, 본델의 8살 된 딸 사르트제도 1633년에 사망했고, 2년 후 그의 아내 메이켄이 1635년에 사망하면서 그의 사생활에 또 다른 타격이 발생했습니다.[55] 한편, 그의 서사시 콘스탄티나데의 적어도 다섯 권의 칸토가 완성되었지만, 본델은 어떤 이유에서인지 그의 위대한 작품의 집필을 중단했고, 아마도 그가 견뎌야 했던 손실 때문에 창조적인 에너지가 부족했기 때문에 그것을 완성하는 것에 대한 흥미를 점차 잃었습니다.[50]

슈타트슈부르크에서 열린 기즈브레히트 판 암스텔의 공연.

몇 년 후, 건축가 제이콥 반 캄펜이 1637년에 작은 목조 건물을 위엄 있는 석조 건물로 대체하기 위해 (도시에서 가장 중요한 연극이 공연되었던) 첫 번째 네덜란드 아카데미의 급격한 개조를 이끌었을 때, 더 많은 희망적인 사건들이 일어났습니다.[55] 본델이 새로 지은 극장의 개관을 위해 희곡을 쓰도록 요청받았는지, 아니면 그가 스스로 주도적으로 희곡을 썼는지는 분명하지 않습니다.[56] 그러나 분명한 것은 본델이 희곡 기즈브레히트 판 암스텔을 다소 빨리 썼다는 것인데, 그래서 보수 공사가 시작된 지 겨우 6개월 후인 1637년까지 이 희곡은 슈타트슈보르크의 개막식에서 공연될 준비가 되어 있었습니다.[57] 기즈브레히트 판 암스텔의 주제는 암스테르담의 역사에서 따온 것으로 네덜란드 백작 플로리스 5세의 살해 사건과 관련이 있습니다.[57] 본델은 암스텔의 기스브레히트 4세의 역사적 인물과 관련된 역사를 접했는데, 이 인물은 암살에 관여한 것으로 알려져 있으며, 암스테르담에 있는 성을 포위당했습니다. 본델은 버질의 아이네이드를 본떠서 연극을 모델로 삼았는데, 여기서 트로이의 포위와 그 후 도시의 약탈은 현대 암스테르담의 유사점으로 사용되었습니다.[57] 비록 이 연극이 본델이 포함한 가톨릭 이미지 때문에 많은 논란을 일으켰지만, 매우 극적인 이 연극은 결국 그의 최고의 업적 중 하나가 될 것이고, 앞으로 수세기 동안 비극가로서의 그의 명성을 확립할 것입니다.[58] 본델은 기즈브레히트 판 암스텔을 그의 친구 그로티우스에게 바쳤는데, 그는 망명 때문에 그것의 공연을 본 적이 없지만, 이 "아름답게 꾸며진 역사"를 "불멸의 작품"으로 여겼습니다.[58]

Gijsbrecht van Aemstel이 출판된 이후, Vondel은 서사시보다 연극의 장르를 점차 더 중요하게 생각하기 시작했고, 그 결과로 더 많은 연극을 쓰기 시작했을 뿐만 아니라 (일부는 그가 고대 그리스 연극에 점점 더 매료되었기 때문에) 고대 그리스의 연극을 번역하기 시작했습니다.[59] 그는 인본주의자 친구들을 통해 그리스 비극을 알게 되었고, 그가 처음으로 번역한 비극은 소포클레스의 엘렉트라입니다.[59] 같은 해, 1639년, 성 우르술라의 역사를 각색한 희곡 매그든(Maegden, Maidens)이 출판되었습니다.[60] 그러나 더 중요한 것은 1640년의 희곡 게브로이더즈(Broeders, 형제들)인데, 이 희곡은 완전히 그리스 모델을 본떠 쓴 그의 비극 중 첫 번째 작품이었고, 게다가 학자들과 일반 대중 모두에게 성공을 거두었기 때문입니다.[60]

본델의 알테르게헤임에니센의 정면에는 가톨릭 신앙에 대한 찬송가가 있습니다.

1641년경 본델의 생애에서 가장 중요한 사건들 중 하나, 즉 그의 가톨릭 개종이 일어났습니다.[60] 본델은 이미 기즈브레히트 판 암스텔이나 메이든스 등의 연극에서 가톨릭 이미지를 이용해 가톨릭에 대한 동정심을 드러냈기 때문에 그의 가톨릭으로의 개종은 전혀 이뤄지지 않았습니다.[60] 그의 개종이 정확히 언제 이루어졌는지는 완전히 명확하지는 않지만, 대부분의 학자들은 그것이 1641년경일 것이라고 동의합니다. (비록 브란트와 제이콥 반 레네프는 그것을 1639년에서 1640년 사이로 추정합니다.)[61][62] 본델이 가톨릭으로 개종한 이유에 대해 결코 근거를 남기지 않았기 때문에, 그의 동기가 무엇이었는지는 짐작할 수 있습니다.[63] 확실히 도움이 된 것은 그의 딸 안나가 이미 가톨릭 신앙으로 개종했고, 그의 친구 위고 그로티우스가 일찍이 기독교인들 사이의 화해와 서기 1세기의 교회로의 복귀를 간청했다는 사실입니다.[64] 스미츠-벨트에 따르면, 본델은 성경만이 신앙의 원천이 될 수 있는 자신의 메노나이트 공동체와 같은 내부 투쟁보다 "교회적 권위가 구속력 있는 신자들의 연합된 공동체"라는 개념을 선호한 것으로 보입니다.[65] 어쨌든 그의 개종은 그의 새로운 신앙과 직접적인 관련이 있는 두 가지 중요한 작품을 낳았습니다. 그 중 첫 번째는 1646년 마리아 스튜어트(메리 스튜어트)의 비극으로 가톨릭 여왕 메리가 피에 굶주린 엘리자베스 1세의 무고한 희생자로 묘사되었습니다.[65] 그의 많은 이전 연극들과 마찬가지로, 이 연극 역시 정치적인 차원이 강했고, 매우 논란이 많았습니다. 첫째, 가톨릭을 미화하는 것에 혐오감을 느낀 칼뱅주의자들을 분노하게 했고, 둘째, 한때 동맹이었던 엘리자베스 1세가 스페인과의 전쟁에서 반란군으로 묘사되는 것을 보고 싶지 않은 사람들을 불쾌하게 했습니다.[65] 그의 가톨릭적 신념을 다룬 이 시기의 두 번째 작품은 알테르게헤임에니센(Altaergeheimenissen, 1645년 제단의 비밀)이라는 긴 서사시입니다. 이 시에서 본델은 가톨릭 교회의 성찬에 찬성하는 탄원서를 제출합니다.[66] 본델은 또한 Deheerlijkhide der kerke (교회에 관하여)에 대한 그의 새로운 신앙을 옹호했지만, Altaergeheimenissen은 그의 작품에서 그의 가톨릭 신앙을 명시적으로 다룬 몇 안 되는 사례 중 하나입니다.[67] 알테르게헤임에니센은 이후 몇 세기 동안 결국 본델의 가장 아름답고 중요한 작품 중 하나로 여겨지게 되었습니다.[68]

월계수 화환

그가 개종한 결과 중 하나는 본델이 P.C.와 같은 몇몇 친구들로부터 자신을 거의 소외시켰다는 것입니다. Hoopt, Barlaeus, Huygens.[69] 본델의 개종 문제는 그가 네덜란드 공화국의 가장 위대한 살아있는 시인으로 여겨졌기 때문에 특히 불편하다고 여겨졌습니다.[69] 본델은 화해의 표시로 여러 작품을 친구들에게 바쳤는데, 예를 들어 버질의 세 가지 위대한 작품에 대한 그의 산문 번역본, Georgics, Eclogues, Aeneid는 P.C.에 헌정되었습니다. 후프.[69] 한편, 그 사건들이 본델의 삶에 매우 큰 영향을 미쳤던 80년 전쟁은 먼스터 조약으로 끝이 났습니다.[70] 이 중요한 사건을 기념하기 위해 그는 조반니 바티스타 과리니의 작품인 일 목사 피도와 버질의 조지학에서 영감을 받은 목회를 쓰기로 결정했습니다. 그러나 보이시우스가 최근 출판한 시학 연구소(Institute of Poetics)에서 그 구조와 관련하여 공식화한 최신 이론적 통찰과 함께, 이 작품은 그의 유일한 목회 연극인 Leeuwendalers(라이언 팰러스)가 되었습니다.[70]

그의 미래의 비극의 극적인 발전을 위해서는 고대 시학에 대해 당시 알려진 모든 것을 종합한 Vossius Institutiones peticae에 대한 Vondel의 이해가 중요했습니다.[71] 이 비극들 중 첫 번째인 살로몬은 Leuwendalers와 비슷한 시기에 쓰여졌고 1648년에 출판되었습니다. 연극에서 본델은 고대 그리스 연극의 원리에 대한 그의 심화된 지식을 보여주었는데, 이는 그의 시학에서 아리스토텔레스에 의해 이론화된 개념들에 대한 그의 세심한 연구 때문입니다.[70] 이 점에서 특히 중요한 것은 그가 이전에 아리스토텔레스적 요구를 위반했다는 것을 인정한 것인데, 만약 어떤 행동이 "공포와 공감"을 불러일으키기 위해서는 주인공이 전적으로 좋거나 나쁘거나 해서는 안 된다는 것입니다. 이 요구는 그의 미래 연극, 특히 1654년의 그의 비극 루시퍼를 위해서 매우 중요한 것이었습니다.[70]

시인 자신이 쓴 시 헤트스토케 반 올덴바르네벨트(The Cane of Oldenbarnevelt)

이 무렵 그의 오랜 친구들 중 몇 명이 사망했습니다; 처음에는 1645년에 난파선에 굴복한 그로티우스, 그리고 1647년에 사망한 후프트, 1648년에 바레우스의 자살, 그리고 결국 1649년에 보시우스가 사망했습니다.[72] 본델은 그의 친구 보시우스의 죽음에 관한 노래와 같은 시를 계속해서 가끔 썼습니다.[70] 이 시기 그의 시의 하이라이트는 특히 두 편의 시를 자주 볼 수 있습니다. 첫 번째는 암스테르담 왕궁(당시 새 시청) 건설에 대한 그의 긴 송가로, 이 작품은 "암스테르담에 대한 가장 아름다운 송가"로 불렸습니다.[73] 두 번째로 주목할 만한 시는 킨더릭과 함께, 거의 틀림없이 그의 가장 유명한 시인 1657년의 헤트스토케 반 올덴바르네벨트(올덴바르네벨트의 지팡이, 올덴바르네벨트가 발판으로 걸어갔다고 전해지는 지팡이를 가리킴)입니다.[74] Van Oldenbarnevelt가 처형된 지 거의 40년이 지난 지금, 본델은 아직도 일어난 일에 몰두하고 있는 것으로 보입니다. 이것은 그 사건의 영향이 얼마나 컸을지를 보여줍니다.[74] 그의 직업적인 삶에서 가장 영광스러운 순간 중 하나는 65세의 나이로 성(聖) 축제에서 월계관으로 왕관을 쓴 1653년에 일어났습니다. 루카스는 수백 명의 시인, 화가, 예술 애호가들에 의해 시의 예술에 대한 그의 독보적인 숙달을 인정받아 그를 기렸습니다.[73][75]

본델의 걸작 루시퍼의 초판에 새겨진 조각으로, 대천사 미카엘의 번개에 의해 루시퍼가 천국에서 추방되는 모습을 묘사하고 있습니다.

본델이 극작가로서 성취한 것의 아포테시스는 1년 후 많은 사람들이 그의 절대적인 걸작인 루시퍼(Lucifer, 1654)라고 부르는 출판과 함께 일어났습니다.[76] 루시퍼 본델은 "시적 상상력의 승리"라고 불리는 것을 성취할 뿐만 아니라, 권력의 정점에 있지만 상반된 열망을 가진 인물들의 결과인 극적 효과를 발휘하여 그들의 관계가 최대의 긴장으로 이어지고 있습니다.[77][78] 이러한 이유로 이 작품은 바로크에 전형적인 가장 큰 대조와 갈등이 작품의 주제이기 때문에 "본델의 바로크 작품의 탁월함"이라고 불립니다.[78] 본질적으로 선과 악의 원초적 갈등인 연극은 신에 대한 반란과 그것이 초래한 두 가지 결과, 즉 천사의 몰락과 인간의 몰락에 관한 것입니다.[76] 비록 그 연극이 선과 악의 싸움에 관한 것이지만, 그 작품에서 가장 호평을 받는 측면 중 하나는 그것의 등장인물들, 특히 루시퍼가 훨씬 더 복잡하고 완전히 선하거나 악하지 않는다는 사실입니다.[79][75] 1654년 2월, 당국은 예기치 않게 루시퍼의 공연을 레퍼토리에서 제외시켰는데, 이번 논란은 팔라메데스처럼 정치적인 것이 아니었거나, 연극에 가톨릭 이미지가 포함되어 있었기 때문에(루시퍼의 가톨릭 요소는 존재하지 않았습니다), 하지만 단순히 "하느님의 깊은 곳의 높은 물질을 보여주는" 신성모독적인 측면 때문입니다.[80][81][82]

만년과 죽음

루시퍼의 완성과 함께 본델은 그의 예술적인 힘의 정점에 있었습니다. 한편, 그의 사생활에서 그의 아버지에 의해 시작된 비단을 파는 사업은 1652년 그의 아들 주스트 주니어에게 넘겨졌습니다.[83] 같은 해, 1차 영국-네덜란드 전쟁이 발발하여 암스테르담에 큰 가난이 생겼습니다. 그 결과, 주스트 주니어는 파산했고, 그의 아버지는 그의 빚을 넘겨받아야 했습니다.[83] 그 후 본델은 80세가 될 때까지 평균 이상의 수입을 제공한 시립 전당포 은행의 부기장으로 일했습니다.[83] 그동안 본델의 아들 주스트는 빚 때문에 1659년 동인도로 가서 외유 중에 사망했습니다. 그의 아내 메이켄의 죽음과 더불어 이것은 분명히 그의 가장 큰 개인적인 비극이었습니다.[84] 본델이 1660년대 초에 쓴 모든 희곡들은 – 그 중 많은 것들이 부자 관계에 대한 심도 있는 탐구들 - 이는 정말로 아들의 죽음에 대한 슬픔에 관한 것이라고 말해집니다.[14]

주스트 주니어가 죽은 바로 그 해에, 그는 보이시우스의 작품에서 마주친 아리스토텔레스 비극의 원리를 더욱 탐구한 희곡 제프타(제프타)를 출판했습니다.[14] 스코틀랜드의 인문주의자 조지 뷰캐넌의 작품을 바탕으로 한 이 연극은 특히 아리스토텔레스의 비극을 훨씬 더 잘 부합시키는 것으로 유명합니다. 그는 심지어 그것을 "모델 비극"으로 만들기까지 했습니다.[85] 예를 들어 작품의 주인공인 제프타에게서 볼 수 있는데, 그는 완전히 좋은 것도 아니고, 완전히 나쁜 것도 아닙니다.[85][86] 많은 사람들에게 제파는 본델의 극적인 작품의 하이라이트 중 하나로 여겨집니다.[87] 제프타 이후 그가 쓴 세 편의 비극이 모두 부자 관계를 다루고 있음에도 불구하고, 볼링샤프(왕 다윗 유배), 코닝 다윗 허스텔(왕 다윗 유배), 삼손(모두 1660년 출판)에서 코닝 다윗의 중심 주제는 사실 국가의 변화(staetveranderinghe), 행복에서 슬픔으로 운명을 뒤바꾸는 것으로 이미 그의 제파에 존재하는 [14]주제 3년 후, 본델은 성서의 주제들을 바탕으로 한 그의 연극들을 중단시키고, 두 개의 연극들을 썼습니다 - 둘 다 죄, 정의, 처벌의 주제들을 다루었습니다 - 그것들은 세속적인 이야기들을 바탕으로 한 것이었습니다; 첫 번째 연극인 Batavische gebroeders는 Tacitus가 말한 바와 같이 로마에 대항한 바타비아인들의 반란에 대한 에피소드를 사용했고, 두 번째 연극인 Fa ë톤은, 아폴로의 아들에 대한 신화적인 이야기를 사용했습니다.[88]

Philips de Koninck가 그린 91세의 본델의 그림.

그보다 1년 전인 1662년, 본델은 세례자 요한의 생애를 다룬 "가장 위대한 네덜란드 서사시"라고 불리는 작품을 제작했습니다.[13] 본델이 콘스탄티나데와 함께 서사시를 쓰기 위해 시도했던 이전의 시도가 알려지지 않은 이유로 포기된 반면, 요안느 드 보에게잔트는 네덜란드 공화국의 첫 번째 성공적인 성경 서사시가 되었습니다.[14] 본델의 모델은 교훈적 편향과 관련하여 버질리아-타소니아 모델에서 벗어났지만, 선과 악의 이중성에 대한 타소 이후 서사시의 특징적인 모티브를 유지했습니다.[14] 요안 드 보에게잔트는 18세기에 영웅시의 모델이 될 것입니다.[14] 요안느 드 뵈트게잔트에 스며든 선과 악의 모티브는 1664년 발링샤프의 아담과 1667년에 출판된 중친과 노아흐의 마지막 세 편의 연극에서 중심 주제가 되었습니다.[14] 특히 본델이 루시퍼와 함께 의도했던 3부작의 완성을 위해서는 볼링채프와 노치의 아담 출판이 중요합니다.[89] 동시에 볼링채프의 아담과 노치 또한 본델의 가장 "특징적이고 감탄할 만한 상상력의 하이라이트" 중 하나로 여겨집니다.[90] 마지막 세 편의 연극으로, 본델은 선과 악의 이중성을 국가 주제의 변화의 이중성과 조화시켜, 지난 20년간 그의 모든 작품의 종합을 이루려고 노력했습니다.[91]

그가 80세에 완성한 노치 이후의 출판부터, 본델은 더 이상 긴 시를 쓰지 않았습니다.[92] 그의 나이가 많았기 때문에, 그의 딸 안나는 그를 돌보기 위해 그녀의 아버지와 함께 이사했습니다.[93] 1664년 암스테르담에서 24,000명의 목숨을 앗아간 페스트(인구의 10%)가 발병한 결과, 손자 아드리아안은 1664년 사망했고, 얼마 지나지 않아 손녀 마리아도 사망했습니다.[94] 비록 본델의 가족은 비교적 부유하게 살았지만, 부분적으로 그들이 주스트 주니어의 과부들 중 한 명으로부터 받은 유산 때문에, 1670년에 본델의 손자 윌렘이 사망하고 얼마 지나지 않은 1675년에 그의 딸 안나가 사망했을 때, 그 가족은 다시 한번 재앙을 맞았습니다.[95] 그 결과, 본델의 유일한 외손자 저스터스와 그의 아내가 그와 함께 살게 되었습니다.[96] 그 사이 1672년의 람파르와 함께 제3차 영국-네덜란드 전쟁이 발발했는데, 이는 관용 정책을 수호한 공로로 그에게 큰 존경을 받았던 요한 드 비트가 성난 군중에 의해 살해되었기 때문입니다. 이 비극에 대해서 본델은 짧은 시를 썼습니다.[96] 그의 말년에 본델은 그의 첫 전기 작가인 제라르 브란트와 화가인 필립스 드 코닝크와 같은 친구들에 의해 가끔 방문되었습니다.[97] 그는 본델의 그림과 그림을 여러 개 그렸습니다. 1679년 2월 5일, 본델은 91세의 나이로 사망했습니다.[98]

작동하다

요하네스 루트마의 본델 작품 출판을 위한 판화

본델은 생전에 다양한 장르와 다양한 형태로 상당한 양의 문학 작품을 제작했습니다.[99] 그는 33편의 희곡, 수백 편의 시를 썼습니다 - 가끔 시, 풍자시, 시, 소네트, 교훈적인 시 - 고전과 현대 문학의 서사시적이고 수많은 번역본.[27] 그의 작품은 특히 언어와 운문의 사용과 관련하여 많은 사람들이 그의 기교로 주목할 만하다고 생각합니다.[100] 그의 작품에서, 특히 그의 극적인 결과물에서, 본델은 거의 마음이 가볍지 않습니다; 그의 작품은 일반적으로 인간 역사의 위대한 질문들, 예를 들어 국가와 법이 어떻게 기능하는지, 선과 악의 본질, 죄와 벌에 관련된 문제들, 특히 인간이 신과 어떻게 관련되어 있는지에 대해 관심을 갖습니다.[100] 그 마지막 측면과 관련해서는 인류의 확실성 결여와 의지의 자유가 본델의 극작에서 두 가지 중요한 모티프라고 할 수 있습니다.[101] 그의 극적인 작품에 적용되는 것은 그의 시에 대해서도 말할 수 있습니다: 본델은 대부분 사물의 일반적인 본질에 대해 글을 쓰는데, 심지어 그가 특정한 경우를 위해 글을 쓸 때에도, 본델은 일반적으로 더 추상화된 수준의 진실과 가치로 문제를 초월하는 경향이 있습니다; 그 자신의 감정과 감정은 그의 주요 관심사가 아닙니다.[102] 예를 들어, 본델이 드라마를 쓰는 주된 목표는 오락이 아니라 능력의 증가입니다. 극장은 특히 관객을 고양시키는 데 사용될 수 있는 수단이었기 때문에, 그것은 지식을 전달하는 기능을 가지고 있었습니다.[101][103]

본델은 작품의 추상성과는 상관없이 깊이 관여한 작가이기도 했지만, "그 시대의 세계에서 볼 수 있었던 모든 것들이 어떤 식으로든 그의 작품 속에 살아 있다"[90]고 말해왔습니다. 봉델이 그의 시대의 위대한 논쟁에 참여한 것은 그의 문학 작품으로, 예를 들어, 레몽트족과 콘트라-레몽트족 사이의 신학적-정치적 투쟁, 요한 판 올덴바르네벨트의 재판, 관용의 정치, 또는 섭정들과 운동가들을 위한 가끔의 시와 같은 것들입니다.[90] W.A.P. Smit에 따르면 그의 가장 중요한 문학적 영향은 뒤 바르타스, 세네카, 버질, 그로티우스, 보이시우스, 소포클레스, 에우리피데스, 타소였습니다.[104] 실제로, 본델은 고대 그리스의 극작가들의 영향을 많이 받았지만, 동시에 그들만의 에뮬레이션 개념(에뮬레이션)을 사용하여 그들의 작품을 모방할 뿐만 아니라 그것을 개선하려고 노력했습니다.[103] 고전 문학에 대한 그의 빚 외에도, 그의 작품은 에라스무스의 작품에서 볼 수 있는 기독교 철학과 휴머니즘에 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 특히 종교적 관용의 형태를 고수하고 있습니다.[90][105]

연극

본델의 초기 작품에 중요한 영향을 준 세네카의 그림, 피터 폴 루벤스의 그림

본델은 생전에 33편의 희곡을 썼지만, 그의 희곡 중 8편은 주로 고전 작품을 번역한 것이었습니다.[3] 그의 희곡들은 거의 모두 비극인데, 목회 작품인 Leuwendallers와 비극적인 희극인 Het Pascha를 제외하고는 말입니다.[79][106] 본델의 극작가로서의 발전은 주로 고대 그리스 연극과 특히 세네카와 아리스토텔레스의 시학에 대한 그의 작품을 읽고 번역하는 데 영향을 미쳤습니다.[101] 문학사가 W.A.P. Smit에 따르면, 본델의 작품에서 네 개의 전환점이 만들어질 수 있고, 이것은 그의 극적인 산출물을 다섯 시기로 나누는 것을 가능하게 합니다.[107] 첫 번째 시기는 1610년에서 1620년 사이에 해당하는데, 1612년에 본델이 그의 첫 번째 연극인 헤트 파스카를 썼을 때, 그리고 8년 후인 1620년에 히에라리온이 그의 첫 번째 연극인 헤트 파스카를 썼습니다.[107][27] 이 시기는 매우 상징적인 양식으로 특징지어지는데, 특히 히에예루살렘은 세네카의 작품에 매우 큰 빚을 지고 있습니다.[108] 두 번째 기간은 1620년 이후부터 1640년까지이며, 본델이 P.C.와 친분이 있는 배경에서 봐야 합니다. 한편으로는 후크, 로렌 레아엘과 무이더크링의 다른 멤버들, 그리고 다른 한편으로는 버질, 세네카, 타소의 작품에 대한 그의 지인.[107] 이 시기는 희곡 암스텔담셰 헤쿠바(Asteldamsche Hecuba, 1626)를 만들어냈지만, 더 중요한 것은 1625년에 나온 그의 매우 극적인 작품인 팔라메데스(Palamedes)인데, 이 작품에서 본델은 요한 판 올덴바르네벨트의 처형을 위한 알레고리 역할을 하기 위해 그리스 영웅의 신화를 사용했습니다. 동시에 당시 네덜란드 공화국을 지배하고 있던 종교-정치적 논쟁의 편에 섰습니다.[109] 이 시기의 두 번째 위대한 작품은 중세의 홀란드 기즈브레히트 판 암스텔을 배경으로 한 그의 비극으로, 암스테르담의 포위와 그 후의 약탈에 관한 것입니다.[56] 새로운 반 캄펜 극장의 개막을 위해 쓰여진 이 연극은 아마도 그의 가장 유명하고 자주 공연되는 연극일 것입니다.[27] 이 시기의 마지막 연극은 성 우르술라의 전설을 다룬 작품 매그든(Maeghden, 메이든)으로, 이 작품에서 본델은 고대 그리스 드라마와 새로운 친화력을 보였습니다.[56]

1640년부터 1648년까지의 제3기는 하나님의 명령으로 사울의 일곱 후손을 처형하도록 강요받는 다윗 왕의 도덕적 투쟁을 다룬 연극 게브로더(형제들)로 시작됩니다.[56][79] W.A.P. 스미트에 따르면 본델의 소포클레스의 엘렉트라 번역은 주인공의 투쟁이 내면에 미칠 수 있는 정서적 효과를 소포클레스가 강조했기 때문에 이 시기의 시작에 중요한 충동이었습니다.[56][60] 같은 해, 본델은 요제프에 대한 두 편의 희곡, 도탄의 요제프와 이집트의 요제프를 썼는데, 이 희곡은 위고 그로티우스 소포파네아스의 초기 번역 작품으로 3부작을 완성했습니다. 기즈브레히트 판 암스텔과 함께 이 연극들은 높은 인기를 증명했고 암스테르담 극장에서 그의 성공의 정점이었습니다.[79] 1년 후인 1641년, 본델은 성 베드로와 성 바울의 순교에 관한 로마 가톨릭 드라마인 그의 희곡 Peteren Pauwels를 출판했습니다. 그것은 그의 이전의 희곡들보다 훨씬 덜 인기 있었던 희곡이었습니다.[79] 1646년, 본델은 이번에는 스코틀랜드 여왕 메리 스튜어트의 처형에 관한 가톨릭의 영향을 받은 두 번째 연극인 마리아 스튜어트를 제작했습니다.[79] 이 시기를 장식한 마지막 연극은 남북의 농민과 사냥꾼들이 마침내 오랜 갈등을 종식시키는 팔십년 전쟁 종전 기념작인 본델의 유일한 목가극 리우웬달러스(Lion Fallers)입니다.[79][56]

본델의 가장 위대한 작품 중 하나인 발링샤프의 "모든 비극의 비극" 아담의 표지

제4기 본델의 극적인 작품의 시작은 제라르두스 보시우스와 특히 아리스토텔레스 시학에 대한 보시우스의 번역이 본델에게 미친 영향으로 특징지어집니다.[110] 이 시기는 1648년 살로몬 왕의 몰락에 관한 매우 대중적인 비극인 살로몬 작품으로 시작합니다.[79] 이 시기는 본델이 쓴 가장 위대한 작품들 중 몇 가지를 낳았는데, 특히 그의 걸작을 루시퍼라고 부르는 출판물은 신에 대한 루시퍼의 반란과 그에 따른 천사들의 몰락과 인간의 몰락을 다루고 있습니다.[76] 그러나 또한 제프타의 딸이 신에게 바치는 희생을 다룬 연극인 제프타는 본델의 가장 훌륭한 작품들 중 하나이자 "그의 극적인 예술의 정점"으로 여겨집니다.[88] 이 시기에 본델이 제작한 또 다른 연극은 제우스로 숭배되기를 원하는 사악한 엘레아의 왕에 관한 살모네우스입니다.[88] 제5기 W.A.P. Smit이 식별하는 것은 본델의 극적인 작품 전개의 마지막 시기입니다.[111] 스미트에 따르면, 그것은 1660년에 시작되었고, 소포클레스의 작품의 번역으로 다시 한번 시작되었습니다; 이번에는 오이디푸스 렉스.[110] 이 시기는 본델의 생애에서 단연코 가장 생산적인 시기로 9개의 연극이 다루어지고 있으며, 주인공에서 상태 변화(staetveranderinghe)에 대한 소포클레스의 통찰을 집중화하는 본델의 선택이 지배적입니다.[110][14] 이 시기의 그의 첫 두 연극은 볼링샤프에서의 코닝 다비드와 그의 아들 압살롬과의 갈등을 다룬 코닝 다비드입니다. 두 연극 모두 이 시기의 하이라이트 중 하나로 여겨집니다.[88][110] 1661년에 삼손의 굴욕과 복수에 관한 연극 삼손이 출판되었습니다.[88] 그리고 1년 후 아도니야의 이야기를 다룬 연극 아도니아스는 동생 살로몬을 제거하려고 합니다.[88] 연극 '바타비스케의 형제들'(Batavische gebroeders, Batavian Brothers)은 로마 제국에 대항한 가이우스 율리우스 시빌리스와 그의 형제의 반란이라는 세속적인 주제에 관한 예외입니다.[88] 같은 해, 1663년, 본델은 태양신 헬리오스의 아들의 자만심에 관한 비극 Fa ë튼을 썼습니다. 아담과 이브의 몰락 이야기를 담은 1664년 본델이 쓴 '볼링샤프의 아담'(유배 중인 아담)의 비극은 오늘날 본델의 외전의 절대적인 하이라이트 중 하나로 꼽힙니다.[100] 3년 후인 1667년, 본델은 그의 마지막 두 편의 연극을 출판했습니다. 첫 번째 중친(중전)은 1644년 명나라 말기에 충전 황제가 스스로 목숨을 끊은 내용을 다루고 있습니다.[100] 본델의 호평을 받고 있는 백조의 노래는 그가 루시퍼, 아담과 함께 만들고자 했던 3부작을 볼링채프에서 완성했을 뿐만 아니라, 그가 이전에 만들었던 모든 것을 종합한 것으로 볼 수 있는 비극 Noach입니다. W.A.P. Smit은 그것을 "본델의 마지막 비극일 뿐만 아니라 그의 가장 놀라운 비극"이라고 말합니다.[112]

시

비록 극작가로서, 본델은 주로 한 가지 특정한 장르에서 일했지만, 비극은 시인으로서 거의 모든 시적 장르를 다루었습니다: 찬송가, 가곡, 풍자, 가끔 시, 시, 부고시, 찬송가, 소네트.[5] 본델의 시인으로서의 작업은 15세기 남네덜란드에서 시작된 문학 사회였지만, 특히 특정한 경우를 위해 구성원들이 함께 시를 연구하고 작곡한 북부 지방으로 확산된 수사 회의소의 전통의 맥락에서 볼 수밖에 없습니다.[113] 1606년부터, 이전까지는 아니더라도, 본델은 't Wit Lavendel' (하얀 라벤더)의 멤버였습니다.[23] 그의 많은 시들은 특정한 경우를 위해 쓰여졌기 때문에 때때로 시이지만, 동시에 때때로는 찬송가로 쓰이기도 하고, 때로는 장례식 시로 쓰이기도 했습니다. 따라서 장르적인 측면에서 중복됩니다.[114] 본델의 희곡에 적용되는 특징은 본델의 시에도 어느 정도 적용될 수 있습니다. 그의 많은 연극들처럼, 본델은 정치적인, 종교적인, 그리고 문화적인 문제들에 대해 언급하기 위해 그의 시를 사용했습니다.[115] 그리고 그의 연극에서와 마찬가지로, 본델은 그의 시의 독자를 고양시키는 동시에 (종종 도덕적이고 교훈적인 성격의) 어떤 관점을 추상적인 수준의 진리와 가치에 전파하는 것을 목표로 합니다.[116] 본델이 그의 시에 사용한 모델은 고전 문학에서 따온 것입니다. 그러나 그의 희곡들이 고대 그리스의 극작가들과 아리스토텔레스의 시학을 모델로 하고 있는 반면, 그의 시는 버질, 오비드, 특히 호레이스(즉, 그의 시뿐만 아니라 그의 이론적 작품인 아르스 시학)에게 더 많은 빚을 지고 있습니다.[117] 라틴 문학의 영향 외에도 프랑스 시인 기욤 드 살루스테 뒤 바르타스의 작품도 중요한 영향을 미쳤습니다.[77]

하지만 내 마음속에 있는 것은
내 입술을 향해서, 내 안의 압력이 높아집니다.
새로운 와인처럼 발효되어 터지고 넘칩니다.[d]

—Roskam, Curry-comb (64-66)[118]

본델의 시적 외전의 호평과 논란의 여지가 있는 측면은 의심할 여지 없이 그의 사티로스('hekeldichten')[119][69][120]입니다. 본델이 쓴 사티로스의 대부분은 1654년까지 그의 생애 초기에 쓰여진 반면, 그의 생애 후반기에 그는 일반적으로 정치적 투쟁에 대한 논평에 관심을 잃은 것처럼 보였고 종교적인 문제와 그의 극적인 작업에 더 몰두했습니다.[121] 본델의 풍자의 백미는 1630년에 발표된 두 편의 큰 시로 대표되는데, 그 중 첫 번째는 로스캄(카리콤)이 섭정들의 이기심과 탐욕을 비난하는 내용이고, 두 번째는 하포엔(하푼)이 본델이 설교자들의 편협함을 공격하는 풍자입니다.[122][47][123] "그의 풍자시의 잔인한 악랄함"은 그의 많은 희곡들과 마찬가지로 그 당시에 매우 논란이 많았고 이것은 심지어 30년 후에도 그의 풍자시가 출판되는 것을 막았습니다.[124][125] 1625년부터 1632년까지, 본델은 그의 풍자 대부분을 총 32개 정도로, 음색과 주제가 매우 다양하게 썼습니다.[123] 본델에게 요한 판 올덴바르네벨트의 처형은 분명히 중요한 주제였는데, 이는 판 올덴바르네벨트의 재판관들을 집중적으로 비판하는 풍자 '게우즈-베스퍼'(베거의 베스퍼스)에서 볼 수 있습니다.[126] 그의 풍자와 함께, 본델은 그 시대의 정치적 논쟁에 참여했고, 그 자신이 로스캄에서 썼듯이, 그가 마음속으로 불의라고 생각하는 것에 침묵할 수 없었습니다.[127]

사티로스 외에도, 본델의 시는 그의 시의 또 다른 중요한 측면입니다.[127] 1630년 암스테르담에서 최초의 레몽트란트 교회 건물의 건축을 위한 시 '암스테르담의 기독교 성전(Inwing van den Christen tempel' Amsterdam)'과 같이 건물의 건축을 위한 시로서 그의 찬송가는 때때로 나오는 시로서 많은 부분이 쓰여졌습니다.[47] 또 다른 주목할 만한 예는 "암스테르담으로 가는 가장 아름다운 송가"로 불리는 인위딩게 판 '트 스타두이스트' 암스테르담(암스테르담 시청 취임식)입니다.[73] 그는 암스테르담의 상품거래소에 보내는 그의 작품에서 헨드릭 드 키서의 건축을 칭찬했지만, 또한 본델의 시에서 일반적인 기법이었던 보편적 가치에 대한 추상화인 운명의 비신뢰성과 변동성을 강조했습니다.[128] 건물에 관한 많은 찬송가 이외에도, 본델은 또한 매우 다양한 주제에 대한 찬송가를 썼습니다; 이것의 예로는 해외 무역을 기념하는 1623년의 그의 위대한 시 "Lof der Zeevaert" (바다여행을 찬양하며)가 있습니다.[19] 다른 예로는 에라스무스에 대한 그의 노래, Michiel de Ruyter에 대한 노래, 또는 그의 제장 테레렌 반 Fredrik Hendrik prince van Oranje, 오렌지 왕자 Frederick Henry에 대한 노래, 그리고 Frederick Henry에 대한 노래와 같은 다양한 사람들에 대한 많은 노래들이 있습니다.[128]

가장 좋은 것은 마음이고, 고정되고, 자유로워지는 것입니다.
쾌락을 경멸하는 자들이 양보하기를 원하며,
그리고 방들은, 멋진 방패처럼,
역경의 화살.

—Vertroostinge aan Geeraerdt Vossivs, Consolation to Geraerdt Vossius (29-32)[129]

그의 시적 산출물의 다른 두 가지 중요한 측면은 그의 부고시와 종교시입니다. 일생 동안, 본델은 자신과 가깝거나 친구들과 가까운 사람들의 죽음을 추모하거나 한탄하기 위해 시를 썼습니다.[130] 이런 종류의 시의 가장 유명한 두 가지 예는 Kinder-lijk (아이와 같은 시체와 아이의 시체라는 뜻)와 Uitvaart van mijn dochtertje (나의 어린 딸의 장례식)인데, 이 시는 Vondel이 그의 아들 콘스탄틴의 죽음 (1632년)과 그의 딸 Saartje (1633년)을 위해 쓴 시입니다.[131] 그러나 본델은 또한 다른 사람들을 위해 비슷한 시를 썼는데, 예를 들어 그의 아들 디오니를 잃은 그의 친구 제라르 보시우스를 위해 그의 Vertroostingaan Geeraerdt Vossivs (Geraerdt Vossius에 대한 위로)를 썼습니다.[131][53] 이들 시 중 상당수는 어떻게든 위로를 일종의 기독교-학문적 태도와 연관짓고 있다는 점에서 유사한 경향을 보이고 있는데, 이에 대한 예는 마지막 본델이 보시우스를 위로한 대목에서 찾을 수 있습니다.[131][132] 많은 사람들이 기독교적인 주제적 성격을 가지고 있는 그의 부고 시 이외에도, 본델은 그의 종교적 신념을 설명하기 위해 시를 썼습니다. 특히 두 편의 시가 눈에 띕니다. 첫 번째는 1645년 그의 알테르게하이메니센(성단의 비밀)으로 가톨릭 교회의 성찬에 관한 것이고, 두 번째는 본델의 가톨릭 교회의 역사에 대한 비전, 즉 교회의 기원과 세계에서의 현대적인 위치를 다룬 데헤리크하이트 데어 케르케("On the Church")입니다.[133]

스타일.

본델의 시적 양식에 중요한 영향을 끼친 수사회의원들의 집단을 묘사한 얀 스틴의 그림

본델의 스타일은 그가 대상이 된 문화사적 환경에 영향을 받았습니다. 그런 점에서 수사회의의 서정적인 시는 그의 경력 동안 그의 시에 필수적이었지만, 바로크의 특성 또한 그의 스타일을 설명하는 데 필수적입니다.[134] 수사학 회의소의 시는 기술적인 시에 중점을 두고 많은 운율(내부 운율뿐만 아니라 끝 운율)과 이국적인 단어, 발음 및 의성어와 같은 많은 장식이 특징입니다.[135] 바로크의 특징은 본델의 시적인 작품과 극적인 작품 모두에서 확인할 수 있는데, 예를 들어 그의 루시퍼에는 바로크의 전형적인 측면들이 거대하고 압도적인 것들에 대한 강조와 함께 존재합니다.[11] 그러나 그의 스타일은 또한 일반적으로 바로크 언어의 사용과 관련이 있습니다: 많은 수사학, 많은 대립(극을 강화하는), 그리고 은유의 사용과 관련하여 언어는 일반적으로 민감하고 감각적입니다.[136] 따라서 풍부한 이미지, 확장된 비교, 음향 효과 및 "그의 알렉산드리아의 장엄한 리듬"과 함께 언어의 풍부함은 바로크 시대의 작가인 본델을 통해 설명될 수 있지만 수사학 회의소와의 연관성을 통해서도 설명될 수 있습니다.[134][124] 본델의 극적인 작품들뿐만 아니라, 그의 많은 시들도 일반적으로 알렉산드린(즉, 남성적이고 여성적인 결말을 갖는 약육면체)을 사용하여 쓰여집니다.[137] 그러나 그의 비극 제프타나 그의 희곡의 합창과 같은 예외들은 알렉산드린을 사용하는 일반적인 관행에서 벗어납니다.[137] 그의 구절 스타일은 운율과 리듬 면에서 더 큰 기교로 특징지어집니다. 그런 점에서 볼 때, "본델은 언어의 거장이었습니다; 그 이상으로, 그는 언어의 건설자였습니다"[43]라고 주장되어 왔습니다.

그의 작품의 성격은 어느 정도 그의 스타일과 직결되어 있습니다. 그의 작품, 특히 그의 극작은 본델이 자신의 희곡의 인물들을 인류 일반에 대한 상징적인 것으로 사용하려고 노력한다는 점에서 심리적이라기보다는 상징적인 것으로 가장 잘 이해될 수 있다고 할 수 있습니다.[138] 예를 들어, 본델의 비극에서 드라마는 사상, 특히 종교적 문제와 관련된 사상의 드라마입니다.[139] 이 때문에 그의 극중 인물들의 내면적 삶의 개별적 특성화와 발전은 어느 정도 주어졌을 뿐, 주인공들의 마음속에서 분노하는 현실극은 본델의 시로 이루어지게 됩니다.[139] 따라서 그의 시는 그의 작품의 긴장감과 등장인물들이 직면하는 갈등을 만들기 위해 스타일이 사용되고 있기 때문에 그의 극적인 작품의 중요한 요소입니다.[140] 그런 의미에서 본델의 스타일은 넘치는 개인적 감정의 사용보다는 극의 전개를 서술하는 것을 선호한다고 할 수 있고, 따라서 그의 드라마는 명확한 서사적 스타일을 가지고 있습니다.[141]

레거시

영향을 주다

수세기 동안 지속된 전통인 기즈브레히트 반 아엠스텔의 슈타트슈보부르크에서의 새해 전야 공연

본델의 작품은 네덜란드 문학에 엄청난 영향을 미쳤습니다.[100] 19세기 후반에도 네덜란드의 시는 여전히 본델의 언어에 의해 채색되었다고 주장되어 왔습니다.[100] 본델의 희곡들은 그가 죽은 후에도 계속 읽혀지고 공연되었지만, 확실히 그의 모든 희곡들이 계속 공연되지는 않았지만, 기즈브레히트 판 암스텔은 매년 새해 첫날과 그 다음 날에 공연되었듯이 그렇게 했습니다.[142] 18세기 동안 지배적인 양식이 프랑스 고전주의로 바뀌었지만, 본델의 작품은 여전히 "파르나수스의 언어"를 대표하는 것으로 예를 들어 발타사르 휘데코퍼에 의해 칭송되었습니다.[100] 비록 그의 작품은 이전 세기에 비해 덜 호평을 받았지만, 그는 요하네스 르 프랑크 판 베르히와 같은 18세기 작가들에게 여전히 영감을 주는 원천이었습니다.[143] 18세기 네덜란드의 가장 중요한 시인이자 극작가 중 한 명인 Lucretia van Merken의 작품도 마찬가지인데, 그는 Vondel의 글에 깊은 영향을 받았고 심지어 그녀의 연극을 본떠서 만들기도 했습니다.[144] 또 다른 예로는 18, 19세기 네덜란드 문학의 가장 중요한 인물인 빌렘 빌더다이크가 있는데, 그는 본델을 그의 스승이자 그의 본보기라고 명시적으로 불렀습니다.[145] 19세기에는 부분적으로 낭만주의의 영향으로 시적 독창성과 천재성이 강조되면서 본델의 작품이 더 높이 평가되었습니다.[146] 19세기의 두 작가는 그의 작품에 새로운 관심을 주는 데 중요했습니다. 첫 번째는 제이콥 반 레네프(Jacob van Lennep)였는데, 그는 그의 전집을 정리하고 편집하는 데 중요했고 결국 네덜란드의 국민 시인으로서 본델의 명성을 확립했습니다.[147] 두 번째는 조셉 알버트 알버딩크 팀으로 그의 작품을 옹호하면서 동시에 그의 가톨릭을 강조했습니다.[147] 게다가, 19세기와 20세기 초의 가장 중요한 문학적 인물들 중 일부는 본델의 작품에 의해 뚜렷한 영향을 받았으며, 그 예로는 귀도 게젤, 헨드릭 톨렌스, 알버트 베르베이, 허먼 고터가 있습니다.[148][149][150]

독일 바로크 비극의 창시자이자 거장인 안드레아스 그리피우스, 그의 작품은 본델의 영향을 많이 받았습니다.

네덜란드어 문학 작품에 대한 그의 영향력과는 별개로, 본델의 작품은 비록 동시에 제한적이지만 해외에서 상당한 영향을 미쳤습니다; 이것은 그의 작품이 그의 삶 동안 독일어를 제외한 다른 언어로 번역되지 않았다는 사실과 큰 관련이 있습니다.[151] 그의 작품의 독일어 번역 때문에, 본델은 독일 바로크 문학, 특히 이 시기의 극적인 작품들에 중요한 영향을 미쳤습니다. 특히 독일 바로크 비극의 창시자이자 거장인 안드레아스 그리피우스의 작품들은 그의 희곡들에 의해 상당한 영향을 받았습니다.[152][153] 안드레아스 그리피우스가 네덜란드 공화국에서 몇 년을 살았기 때문에, 그가 본델의 연극 공연을 방문했을 것으로 추측됩니다.[152] 어쨌든 그리피우스는 그의 작품에 대해 잘 알고 있었습니다; 그는 본델의 게브로더를 독일어로 번역했고, 게다가 그의 운문과 문체, 그리고 그의 극적인 기술은 본델의 연극에서 파생되었습니다.[152] 부분적으로 그리피우스를 통해서뿐만 아니라 본델의 드라마에서 흔히 볼 수 있었던 모티프를 통해서도 다니엘 캐스퍼 폰 로헨슈타인과 요한 크리스티안 홀만과 같은 극작가들도 그의 작품에 빚을 졌습니다.[154] 본델이 독일 문학에 미친 또 다른 중요한 영향은 "독일 문학의 아버지" 마르틴 오피츠의 작품을 통해서였는데, 그는 특히 그의 구절의 리듬과 미터의 구조와 관련하여 영향을 받았습니다.[155]

본델의 루시퍼나 샘슨의 영향을 받은 몇몇 작가들에 따르면 그의 작품은 영국 시인 존 밀턴입니다.

논란의 여지가 있고 지속적인 논의는 본델이 존 밀턴의 작품에 미친 영향일 수도 있다는 것입니다. 1880년대에 조지 에드먼슨은 존 밀턴이 그의 서사시 파라다이스 로스트 (1667)를 쓰기 위해 본델의 루시퍼 (1654)와 볼링채프의 아담 (1664)으로부터 영감을 끌어냈다고 제안했습니다.[156] 그 후, 이 견해는 많은 비판을 받았고 오늘날 학자들 사이에 루시퍼가 낙원에서 직접적인 영향력을 행사하는 것이 아니라 성서의 창조 이야기를 두 작품의 주요 출처로 사용하는 것이 일반적이라는 데 의견이 일치하고 있습니다. 그리고 본델과 밀턴의 유사점은 휴고 그로티우스의 아다무스 엑술을 그들의 작품의 모델로 사용했을 가능성이 있습니다.[157][158] 왓슨 커크 코넬(Watson Kirk cnell)에 따르면 에드먼슨(Edmundson)은 "유사점 점수"를 보여주었을 뿐입니다.[159] 그러나 1952년에 쓴 글에서 커크코넬은 밀턴이 본델을 알고 있다는 자신의 사례를 설명했습니다. 밀턴이 네덜란드어를 알고 있다는 것을 증명하기 위해 커크코넬은 로저 윌리엄스가 존 윈스롭에게 보낸 편지를 인용하여 "의회의 장관 밀턴 씨, 제가 그를 읽은 네덜란드어 때문에 저에게 더 많은 언어를 읽어 주었습니다."[159]라고 말했습니다. 에드먼슨은 존 밀턴이 네덜란드어에 정통했다는 비슷한 전제에서 벗어나 밀턴이 본델의 작품을 알고 있었다고 주장합니다.[160] 이와 비슷하게 밀턴이 본델의 친구 위고 그로티우스를 파리에서 만났고, 영국에서 수년간 살았던 프란시스쿠스 주니우스와 잘 알고 있었기 때문에 적어도 본델이 누구인지는 밀턴이 알고 있었다는 주장이 제기되었습니다.[161] 이러한 문제들로 인해 커크코넬은 에드먼슨과 마찬가지로 본델의 샘슨이 밀턴의 샘슨 아고니스트들에게 주요한 영향을 끼쳤다고 생각하게 되었습니다.[162] 비록 "에드먼드슨이 밀턴의 빚을 주장하는 데 있어서 몇 가지 면에서 지나쳤을지도 모른다, (...) 본델과 밀턴 사이의 모든 관계를 부인함으로써 다른 극단적인 면에서도 지나쳤을지도 모른다," 라고 말할 수 있지만, 이 논의는 여전히 해결되지 않고 있습니다.[161]

비판적 평판

본델은 일반적으로 네덜란드 언어 문학사에서 가장 위대한 극작가이자 시인으로 여겨집니다.[163][f][2] 그의 모국에서 그는 종종 "시인들의 왕자"라고 불리고, 네덜란드어는 때때로 - 특히 프랑스에서 - "봉델의 언어"라고 불립니다.[4] 비록 그의 희곡들이 일반적으로 그의 걸작으로 여겨지지만, 본델은 그의 시로 동등하게 호평을 받고 있습니다. 네덜란드의 서정시는 "모든 장르에서" 뿐만 아니라 본델의 작품에서도 숭고함에 이르렀다고 합니다.[99] 예를 들어, Theoor Weevers는 본델이 "그의 다재다능함, 그의 사상의 범위와 심오함, 그리고 비록 주목할 만하지만 그의 업적이 Hooft의 업적에 뒤지지 않는 소네트를 제외한 모든 운율적인 형태의 그의 노력적인 지휘에 의해 모든 네덜란드 시인들을 능가한다"고 썼습니다.[99] 본델은 생전에 존경받았으며, 1640년대에 이미 네덜란드 공화국에서 가장 위대한 살아있는 시인으로 인정받았습니다.[69] 이 평가는 1653년 성(聖) 축제에서 월계수 화환으로 왕관을 쓴 것을 계기로 강조되었습니다. 루카스, "시의 기술에 대한 그의 독보적인 숙달을 인정받아" 그를 기리기 위해.[73][75] 본델이 죽었을 때, 벽난로들은 그 시인의 한쪽 면과 다른 쪽 면에 "이 나라에서 가장 오래되고 위대한 시인"이라는 글귀를 보여주는 기념주화를 받았습니다.[164] 그 후 수세기 동안 본델을 네덜란드어가 낳은 가장 위대한 시인으로 보는 관점은 변하지 않았지만, 예를 들어 그의 가톨릭이나 그의 연극의 구조적 선택에 대한 비판이 없었던 것은 아닙니다.[165] 그럼에도 불구하고, 19세기 이후부터 본델의 연극 루시퍼는 그의 작품의 걸작이자 그의 작품의 절대적인 하이라이트로 여겨져 왔습니다. 그 빛에서 알버트 베르베이는 "본델의 작품은 꼭대기에 조각상이 있는 산과 같다"고 말했습니다. 그 조각상은 그의 루시퍼입니다."[166]

본델의 유럽적 중요성은 "그의 극(...)이 네덜란드의 전통이 되면서 중세 후기 극의 고전적(소포클레인적) 형태의 소비"라는 사실에 있다고 합니다.[99] "1660년대 유럽 어디에서도 본델의 비극과 같은 정도로 그의 생각을 실행하는 아리스토텔레스의 정신을 숨쉬는 연극을 찾을 수 없습니다."[167]라고 쓴 얀 콘스트도 비슷한 견해를 밝혔습니다. 게다가, 예를 들어, P.H. Albers는 본델이 "네덜란드가 배출한 가장 위대한 시인이며, 모든 형태에서 두각을 나타내며 역대 최고의 시인들 중 한 자리를 차지하고 있다"[168]고 말했습니다. 수세기에 걸쳐 많은 작가들은 본델의 검증의 숙달을 설명하기 위해 다른 언어의 중요한 시인과 극작가들에 비유했습니다. 단테 알리에리, 윌리엄 셰익스피어, 페드로 칼데론 데 라 바르카, 요한 볼프강 괴테와의 비교 등이 그 예입니다.[169] "본델은 네덜란드, 셰익스피어는 영국과 같다"[170]고 말한 왓슨 커크 코넬도 비슷한 비교를 했습니다. 에드먼드 고세 경(Edmund Gosse): "그는 카몬스가 포르투갈, 믹키에비치가 폴란드에 있다는 것뿐만 아니라, 그는 그의 글의 긍정적인 가치에 있어서 이 사람들과 동등합니다."[170] 그리고 본델의 작품을 프랑스어로 번역하여 단테, 코르닐, 라신, 괴테, 실러, 셰익스피어의 작품들 가운데서 "그 정당한 장소"를 부여하고자 했던 장 스탈스는 "옛날 것들은 말할 것도 없다"고 말했습니다.[171] 실제로, 비록 호평을 받기는 했지만, 본델의 작품은 네덜란드와 플랑드르 밖에서는 일반적으로 잘 알려져 있지 않으며, 그러한 이유로 많은 비유들이 결함 있는 비교로 인해 논의를 촉발시켰는데, 비교되는 작가들은 많은 중요한 점에서 다르기 때문입니다. 그런 점에서 소설가 프란스 켈렌동크는 이렇게 썼습니다: "실제로, 본델은 단테도 아니고, 셰익스피어도 아니고, 코르네유도 아닙니다. Vondel is Vondel.”[172]

19세기와 20세기 초에 만들어진 것들 중 대표적인 것인 본델 공원에 있는 루이 로이어의 본델 동상

기념

수세기에 걸쳐 본델을 위한 많은 기념식이 시작되었습니다. 네덜란드의 본델에 대한 숭배는 19세기 후반에 시작되어 암스테르담에서 엄숙한 회의가 개최되고 기념 책이 영구적인 기고로 출판된 1937년의 기념식과 함께 그 절정에 이르렀을 것입니다.[165] 오늘날 네덜란드의 거의 모든 도시에는 Neustadt-Süd-district에 Vondelstra ß가 있는 그의 고향인 쾰른과 마찬가지로 Vondel의 이름을 딴 거리가 적어도 하나 있습니다. 또 다른 기념적인 예는 네덜란드의 5길더 지폐로, 1950년부터 1990년에 중단될 때까지 본델의 초상화를 담고 있습니다.

거의 틀림없이 본델에게 가장 중요한 기념은 암스테르담의 가장 큰 공원인 본델 공원이며, 특히 공원의 북쪽에 있는 본델 동상입니다. 그 조각상은 1867년에 세워졌고 조각가 Louis Royer에 의해 만들어 졌습니다; 그 조각상의 주춧돌은 유명한 건축가 Pierre Cuypers에 의해 디자인되었습니다.[147]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 이것은 특히 프랑스어로 언어를 지칭하는 방법입니다; 예를 들어, 영어는 "셰익스피어의 언어" 또는 프랑스어는 "몰리에르의 언어"입니다.
  2. ^ "위엔스 블로어 베트렌, 위엔스 도르펠이 게슬레텐 / 반 쉴더스, 쿤스테너, 반 산저스, 엔 포 ë텐"
  3. ^ "콘스탄틴트제, 잘리 키젠트제, 체루빈트제, 바놈후, 디델헤든, 히에렌덴, 의틀라흐트 메틴 로데루그. / 모더, 자이트, 와롬 슈라이트기? / 와롬 그리트기, 옵 미진 리크? / 보벤 리픽, 보벤 즈바이픽, / 엥겔트 판 테멜리직: / 잉클 블링커, 잉클릭 드 싱커 알레스 괴츠 / 솅크트 데 지엘렌, 다이 다르 크리엘렌, / 데르텔 판 벨 오버블로이드. / 르단 레이젠 메트 게페이젠 / 나르 팔라이젠, 우트 쳇 슬릭 / 데제르 베렐트, 다이 동물원 드워렐트. / 에우위그 가트 부르 오겐블릭."
  4. ^ "마르 와탑의 하텐 그론드리트 / 다트웰트 미즈나르 데 킬; / 이크 워드 테스티프 게파르스트 / 엔트워크탈스 니우웨인, 다이 비즈 스포누이트 바스트."
  5. ^ "겔룩키그는 광대한 게모데/데인 게모데/데인 게모데 베들데 밀트/엔스티트, 겔리케엔 타이에 쉴드, 데논 베르미즈디브의 테겐스포데입니다."
  6. ^ 비록 이것이 Isaac D'Isak D'Israiseli의 작품에 쓰여져 있지만, 그 의견은 시인 Robert Southey에 의해 표현됩니다.

참고문헌

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