장 라신

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장 라신
라신의 초상화
태어난	장밥티스트 라신 (1639-12-21)1639년 12월 21일 라페르테밀롱, 프랑스 왕국
죽은	1699년 4월 21일 (1699-04-21) (59세) 프랑스 왕국 파리
직종.	극작가
기간	17세기
장르.	비극(주로), 희극
문학 운동	고전주의 얀센주의
주목할 만한 작품	안드로마케, 페드르, 아탈리에

장밥티스트 라신(Jean-Baptiste Racine, /rsisinn/rass-EEN, 미국, /rəsinn/r--SEEN, 1639년 12월 22일 ~ 1699년 4월 21일)은 프랑스의 극작가로, 17세기 프랑스의 3대 극작가 중 하나이다.Racine은 주로 비극가였고, Phédre,^[2] Andromaque,^[3][4] Athalie와 같은 "신고전주의 ^[1]완성의 예"를 만들었습니다.그는 희극 '레 프라이두르'^[5]와 '젊은이들을 위한 '에스더^[6]'를 썼다'를 썼다.

라신의 희곡은 프랑스 알렉산드린의 도데카실라브어(12음절)에 정통함을 보여주었다.그의 글은 우아함, 순수함, 속도, ^[7][8]분노로 유명하며, 미국 시인 로버트 로웰이 "다이아몬드 에지"^[9]라고 표현한 것과 "강렬하고 전기적인 ^[10]분노의 영광"으로 유명하다.라신의 극작품은 그의 심리적 통찰력, 그의 등장인물들의 지배적인 열정, 그리고 줄거리와 무대 둘 다의 적나라함으로^{[clarification needed]} 특징지어진다.

전기

라신은 1639년 12월 22일 프랑스 북부 피카르디 지방의 라 페르테밀롱에서 태어났다.4살 때 고아가 된 그는 조부모의 보살핌을 받게 되었다.1649년 그의 할아버지가 사망했을 때, 그의 할머니 마리 데 물랭은 Port-Royal의 수녀원에 살기 위해 그녀의 손자를 데리고 갔다.그는 블레이즈 파스칼을 포함한 다른 동시대 인물들에게 큰 영향을 미칠 종교 기관인 Petites ecoles de Port-Royal에서 고전 교육을 받았다.포르트 로얄은 프랑스 주교와 교황에 의해 이단으로 비난받는 신학인 얀센교의 추종자들에 의해 운영되었다.Racine은 이 아카데미에서 몇 년 동안 Jansen주의자들과의 교류는 그의 여생 동안 그에게 큰 영향을 미칠 것이다.Port-Royal에서, 그는 고전에 대한 그의 연구에 뛰어났고 그리스와 로마 신화의 주제는 그의 미래 작품에서 큰 역할을 할 것입니다.

그는 파리의 콜레주 다르쿠르에서 법학을 공부할 것으로^{[by whom?]} 예상되었지만, 그 대신 좀 더 예술적인 생활방식에 끌리게 되었다.시로 실험하는 것은 프랑스의 가장 위대한 문학 비평가인 니콜라스 부일로의 극찬을 받았는데, 라신은 후에 훌륭한 친구가 될 것이다; 부일로는 종종 그가 이 신생 시인의 작품의 배후에 있다고 주장하곤 했다.라신은 결국 파리에 거주하게 되었고 그곳에서 연극계에 종사하게 되었다.

그의 첫 번째 연극인 아마시는 무대에 오르지 못했다.1664년 6월 20일, 라신의 비극 "La Thébadede ou le frére enemis" (테반 또는 적군 형제)는 파리의 팔레 로얄 극장에서 몰리에르의 극단에 의해 제작되었다.이듬해 몰리에르는 라신의 두 번째 연극인 알렉상드르 그랑도 상연했다.하지만, 이 연극은 대중들로부터 매우 좋은 반응을 얻었고, Racine은 라이벌 연극 회사인 Hotel de Bourgone과 극을 공연하기 위해 비밀리에 협상을 벌였습니다. 왜냐하면 그들은 비극을 공연하는 것으로 더 나은 평판을 받았기 때문입니다.따라서 알렉상드르는 첫 공연 11일 만에 다른 연기단에 의해 두 번째로 초연되었다.몰리에르는 이러한 배신에 대해 라신을 절대 용서할 수 없었고, 라신은 몰리에르의 주연 여배우 테레즈 뒤 파르크를 유혹하여 직업적으로나 개인적으로 그의 동반자가 되게 함으로써 그와 그의 옛 친구 사이의 불화를 넓혔다.이때부터 부르고뉴 호텔 극단은 라신의 모든 세속적인 연극을 공연했다.

라 테바드 (1664년)와 그 후계자인 알렉상드르 (1665년)는 모두 고전적인 주제를 가지고 있었지만, 라신은 이미 논란에 휩싸였고 그가 청중들의 마음을 오염시키고 있다는 비난을 퍼부어야 했다.그는 포트 로얄과 모든 관계를 끊고, 헥토르의 미망인인 안드로마케와 트로이 전쟁 후의 그녀의 운명에 대한 이야기를 들려주는 안드로마케(1667)를 계속했다.그의 라이벌 중에는 피에르 코르네유와 그의 동생 토마스 코르네유가 있었다.비극 작가들은 종종 같은 줄거리를 다른 버전으로 경쟁했다: 예를 들어, 미셸 르 클레르가 라신과 같은 해에 이피게니를 제작했고, 자크 프라돈 또한 페드르에 대한 연극을 썼다.프라돈의 작품(클라크의 활동의 결과)의 성공은 라신이 극작가로서의 일을 그만두게 한 사건 중 하나였지만, 그는 지금까지 그의 작품에서 거의 돈을 벌어서 살아온 최초의 프랑스 작가였다.역사학자 워렌 루이스와 같은 다른 사람들은 그의 극장에서의 은퇴가 양심의 가책 때문이라고 말한다.

하지만, 라신이 공직 생활에서 이탈하는 데 기여한 것으로 보이는 한 가지 큰 사건은 1679년 법원 추문에 그가 연루되었다는 것이다.그는 이때쯤 경건한 캐서린 드 로마네와 결혼해 얀센파에 대한 신앙과 헌신이 되살아났다.그와 그의 아내는 결국 두 아들과 다섯 딸을 낳았다.결혼해서 극장을 떠날 무렵, 라신은 그의 친구 부일로와 함께 루이 14세의 궁정에서 왕실 역사학자로서의 자리를 수락했다.그는 사소한 스캔들에도 불구하고 이 자리를 지켰다.1672년, 그는 아카데미 프랑세즈에 선출되었고, 결국 이 조직에 대한 많은 권력을 얻었다.2년 후, 그는 "프랑스 재무부"라는 칭호를 받았고, 후에 "왕의 평범한 신사"(1690년), 그리고 나서 왕의 비서(1696년)로 유명해졌다.궁정에서의 라신의 화려한 경력 때문에 루이 14세는 그가 죽은 후 그의 미망인과 아이들을 부양했다.마침내 그가 극장으로 돌아왔을 때, 그것은 루이 14세의 모간적인 두 번째 부인인 마담 드 마인테논의 요청에 따라 구약성서 이야기에 바탕을 두고 생루이에 있는 메종 로얄 드 생트루아 학교 학생들의 공연을 의도한 도덕적인 우화인 에스더(1689)와 아탈리(1691)와 함께였다.이웃하지 않은 베르사유, 그리고 지금은 "생시르 레콜"로 알려져 있다.

Jean Racine은 간암으로 1699년에 죽었다.그는 Port-Royal에 묻힐 것을 요청했지만, 루이 14세가 1710년에 이 유적을 파괴한 후, 그의 유해는 파리의 Saint-Tettienne-du-Mont 교회로 옮겨졌다.

스타일.

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라신의 시의 질은 아마도 프랑스 문학에 대한 그의 가장 큰 공헌일 것이다.그의 알렉산드린 시적 표현은 유난히 ^[11]능숙하다고 여겨진다.

라신의 작품은 동시대의 많은 비판에 직면했다.하나는 브리타니쿠스 (1669년)와 미트리다테 (1673년)와 같은 연극에서 역사적 진실성의 결여였다.Racine은 재빨리 그의 가장 큰 비평가인 경쟁 극작가들이 이 점에서 가장 큰 범죄자들 중 하나라고 지적했다.그에게 쏟아진 또 다른 주요 비판은 그의 비극인 베레니케(1670년)에서 사건이 없었다는 것이다.라신의 반응은 가장 큰 비극이 반드시 유혈사태와 죽음에 있는 것은 아니라는 것이었다.

일반적인 특징

Racine은 그의 어휘를 4000단어로 ^[12]제한한다.그는 그리스인들이 직설적으로 말할 수 있었지만 라틴어나 프랑스어로 이것이 가능하다고 믿지 않았기 때문에 모든 일상 표현을 배제했다.장기화된 위기의 마지막 단계만 설명되기 때문에 고전적인 통일성은 엄격하게 준수된다.모두 왕실의 글자 수는 최소한으로 억제되어 있다.무대에서의 액션은 거의 없어졌다.에우리피데스의 히폴리투스처럼 찌그러진 히폴리테는 다시 돌아오지 않는다.이것에 대한 유일한 예외는 아탈리드가 바지젯에서 관객들 앞에서 자신을 찌른다는 것이다; 그러나 이것은 야만적이고 동양적인 색채 때문에 눈에 띄는 연극에서 받아들여질 수 있다.

비극의 근본적 성질

비극은 사람들이 어떻게 번영에서 재앙으로 추락하는지를 보여준다.영웅의 지위가 높을수록 비극은 커진다.라신은 나르시스(브리타닉스의 ^[13]나르시스)와 ^[14]노네(페드르의 나르시)가 가장 중요한 인물이라는 점을 제외하면 일상의 압박감에서 해방돼 거침없이 말하고 행동할 수 있는 왕, 왕비, 왕자, 공주의 운명을 묘사하고 있다.

그리스 비극의 본질

라신이 많은 돈을 빌린 그리스 비극은 인류가 고통과 열망에 무관심한 신의 지배 아래 있다고 생각하는 경향이 있었다.이디푸스 티라노스 소포클레스의 영웅은 그의 가족이 아무리 신성한 예언을 피하려고 노력했지만, 그럼에도 불구하고 그는 아버지를 죽이고 어머니와 결혼했고 이제 이러한 무의식적인 ^[15]범죄에 대한 대가를 치러야 한다는 끔찍한 사실을 점차 깨닫는다.죄 없는 남녀를 죄로 이끌며 똑같이 죄 없는 아이들의 보복을 요구하는 잔인한 운명에 대한 같은 인식이 희곡 '디푸스'의 전설을 다룬 연극 '라 테바드'에 퍼져 있다.

라신의 비극적인 비전

라신은 종종 얀센주의 숙명론에 깊은 영향을 받았다고 한다.그러나 라신의 비극과 얀센주의 사이의 연관성은 여러 가지 이유로 논란이 되고 있다. 예를 들어, 라신 자신은 얀센주의와의 ^[16]연관성을 부인했다.기독교인으로서 라신은 더 이상 에실로스와 소포클레스가 그랬던 것처럼, 그들이 예측하지 못한 파멸로 사람들을 인도하는 데 있어 신이 무자비하다고 생각할 수 없었다.대신에, 운명은 (적어도 세속적인 연극에서) 짝사랑의 통제할 수 없는 광풍이 된다.

이미 에우리피데스의 작품에서처럼, 신들은 더 상징적이^{[citation needed]} 되었다.비너스는 에우리피데스의 '히폴리투스'에서 인간 내면의 억제할 수 없는 성적인 열정의 힘을 나타낸다.그러나 이것과 매우 밀접하게 관련되어 있는 것은 그녀의 어머니 파시파에가 황소와 짝짓기를 하게 하고 미노타우르스를 낳게 한 엄청난 일탈의 격세지적 변종이다.

따라서 아리스토텔레스 시학 13장이 비극의 특징이라고 선언한 하마르티아 라시네에서 행해진 것은 결국 끔찍한 결과를 초래하는 모든 선의의 행동이 아니다(히디푸스가 테베로 가는 길에서 낯선 사람을 죽이고 스핑크스의 수수께끼를 푼 후 테베의 여왕과 결혼하는 것).단순한 판단의 오류도 아니다(젊은 세네카의 헤라클레스 퓨렌스에 나오는 데이아니라가 사랑을 되찾으려 할 때 남편을 죽일 때처럼).그것은 성격의 결함이다.

라신의 사랑의 개념

두 번째 중요한 측면에서, 라신은 그리스 비극의 패턴과 상충된다.그의 비극적인 인물들은 그들을 재앙으로 이끄는 오점을 인식하고 있지만 극복할 수 있는 것은 아무것도 없다.그리고 악행의 비극적인 인식, 즉 아나그노리시스는 연극의 마지막까지 한정되지 않고 예언의 달성이 ;디푸스에 달려 있다.Pédre는 처음부터 그녀의 열정의 괴성을 깨닫고 극 전체를 통해 분석과 반증을 가능하게 하는 정신의 명석함을 보존한다.이 치명적이고 유전적인 약점에 대해 강의하다.헤르미온느의 상황은 오히려 그리스 비극에 가깝다.피러스에 대한 그녀의 사랑은 지극히 자연스러우며 그 자체로 성격적인 결함은 아니다.그러나 그녀의 심하게 요동치는 심리상태를 분석하는 데 있어서 그녀의 비상한 명석함(II 1; V 1)에도 불구하고, 그녀는 왕이 진정으로 그녀를 사랑하지 않는다는 사실에 눈이 멀었고, III 7의 비극적인 주변으로 직결되는 그녀의 약점은 비극적인 결과에서 비롯되는 하마티아이다.

라신에게 사랑은 생리적인 장애와 매우 유사하다.그것은 평온과 위기의 분위기가 번갈아 나타나며 회복이나 성취에 대한 기만적인 희망을 가지고 있는 치명적인 질병이다(안드로마크, l. 1441–1448; Phédre, l. 767-768). 최종적인 완화는 빠른 죽음으로 끝납니다.그의 주인공들은 괴물들로, 연극의 규칙적인 구조와 다양성과 뚜렷한 대조를 이룬다.고통받는 연인 헤르미온느, 록산느 또는 페드르는 그녀의 고통과 고통을 덜어줄 수 있는 방법 외에는 아무것도 알지 못한다.그녀의 사랑은 사랑하는 사람에 대한 존경과 그의 행복과 복지에 대한 관심에서 비롯된 것이 아니라 본질적으로 이기적이다.질투의 고통 속에서, 그녀는 그를 사형에 처하게 함으로써, 그리고 그를 자신의 고통과 연관시킴으로써, "존경받는 사랑의 빵들"을 덜어주려고 한다.헤르미온느가 안드로마케에 대한 피로스의 사랑이 무덤 너머에서도 계속되고 있다는 것을 깨닫거나, 페드르가 젊은 연인들의 순수함과 낮의 빛으로부터 숨겨야 할 부자연스러움을 대조할 때 비극의 깊이는 도달한다.라신의 문학에 대한 가장 두드러진 공헌은 사랑의 양면성에 대한 그의 개념이다: "ne puis-je savoir si'aime, you si je hais?"

이러한 연인들의 열정은 인간으로서의 존엄성을 완전히 파괴하고 보통 그들을 죽이거나 그들의 이성을 빼앗는다.Titus와 Bérenice를 제외하고 그들은 그것에 눈이 멀었다.피로스는 적국의 노예와 결혼하기 위해 약혼자를 내쫓고 그리스와의 동맹을 거부할 준비가 되어 있다.대사로서의 오레스테스의 의무는 애인으로서의 열망에 뒤떨어져, 마침내 그가 보내진 왕을 죽인다.Junie에 대한 Néron의 열정은 그로 하여금 Britanicus를 독살하게 만들고, 따라서 2년간의 덕있는 정부 이후, 폭정을 일으키게 한다.

라키니스의 특징적인 틀은 영원한 삼각형의 틀이다: 왕자와 공주라는 두 젊은 연인은 대개 젊은 왕자에 대한 사랑이 반복되지 않는 제3의 인물인 여왕에 의해 그들의 사랑에 좌절된다.Phédre는 Hippolyte와 Aricie의 결혼 가능성을 파괴한다.바자젯과 아탈리드는 록산느의 질투로 결혼하는 것을 막았다.네론은 브리타니쿠스와 주니치를 나눈다.베레니케에서는 정사를 고려하여 정든 부부가 떨어져 있다.안드로마케에서는 비극적 감정으로부터 빌린 짝사랑의 체계가 극적인 계획을 바꾸고 헤르미온느는 그녀의 약혼자였지만 그녀에게 무관심했던 남자를 파괴하고 그를 사랑하지 않는 여자와 결혼한다.젊은 왕자와 공주는 상냥하고, 다양한 순진함과 낙천성을 보이며, 사악한 계략과 라신 특유의 사랑과 증오의 희생자입니다.

라키니아 비극의 주요 역할

왕(피로스, 네론, 티투스, 미트리다테, 아가멤논, 테제)은 다른 캐릭터들에 대해 생사의 힘을 가지고 있다.피로스는 안드로마케가 그와 결혼할 것인지 아니면 그녀의 아들이 살해당하는 것을 볼 것인지를 선택하도록 강요한다.약혼녀를 1년 동안 이피러스에서 기다리게 한 후, 그는 그녀와 결혼하겠다는 의사를 발표하지만, 거의 즉시 마음을 바꾼다.미트리다테는 자신의 죽음에 대한 거짓 루머를 퍼뜨려 모니메에 대한 파르나체의 사랑을 알아낸다.약혼녀와 이혼한 척함으로써, 그는 약혼녀가 자신의 다른 아들 십하레스를 사랑했다는 것을 알게 된다.시파레스가 파르나케와 로마인들과 싸우다가 죽임을 당했다는 잘못된 정보를 얻은 그는 모니메에게 독약을 마시라고 명령한다.죽어가면서 그는 두 연인을 결합시킨다.테제는 다소 애매한 인물이며, 주로 줄거리 구조에 대한 그의 영향력에 중요하다.Phédre는 히폴리테가 죽었다는 거짓 소식을 듣고 사랑을 고백한다.그의 예상치 못한 귀환은 그녀를 혼란에 빠뜨리고 노니의 주장을 뒷받침한다.너무 인간적인 맹목적인 상태에서 그는 결백한 죄로 자신의 아들을 사형에 처한다.아무라트만이 실제로 무대에 등장하지 않지만 그의 존재감은 끊임없이 느껴진다.바자젯을 죽음으로 몰아넣는 편지를 통한 그의 개입은 재앙을 촉발시킨다.

여왕은 그 누구보다도 놀이마다 다양한 모습을 보여주며, 항상 가장 세심하게 묘사된 캐릭터이다.헤르미온느는 (그녀는 애처롭고 정서적으로 안정된 안드로마케보다, 일반적으로 여왕이 연기하는 것과 동등한 로울을 가지고 있기 때문에) 첫사랑의 모든 신선함을 가지고 있다.그녀는 오레스테를 복수의 도구로 사용하는 무자비하다.그리고 그녀는 짧은 승리의 순간에 너무 잔인해서 A를 위해 중재하기를 거부한다.스타낙스의 삶.자신의 아들을 왕좌에 앉히기 위해 어떤 일도 하지 않았던 늙고 쓸쓸한 여인 아그리핀은 왕위계승에서 배제했던 왕자를 옹호함으로써 네롱에 대한 영향력을 다시 주장하려 하지만 허사였다.라신의 왕비 갤러리에서 가장 격렬하고 용감한 록산느는 바지젯의 죽음을 명령하는 데 아무런 거리낌이 없으며 그가 정당성을 다 밝히기도 전에 바자젯을 그녀 앞에서 쫓아낸다.클라이템네스트르는 온화하고 친절하지만, 그녀의 딸 이피게니를 희생의 위협으로부터 구하는 데는 꽤 효과적이지 않다.소극적이고 결단력이 없는 페드르는 자신을 œNone에 의해 이끌리게 한다; 그녀는 사랑의 불순함을 깊이 의식하여 그것을 격세지감한 특성이자 신들의 벌로 본다; 그리고 그녀는 질투에 사로잡혀서 그녀의 사랑을 저주에서 구하기 위해 아무것도 할 수 없다.

측근들의 주된 기능은 독백을 불필요하게 만드는 것이다.아주 드물게 그들은 행동을 촉진한다.그들은 변함없이 그들의 주인과 정부들의 성격을 반영한다.따라서 나르시스와 버후스는 젊은 네론 안에 있는 악과 선의 교전 요소를 상징한다.그러나 나르시스는 반성 그 이상이다: 그는 배신하고 마침내 그의 주인 브리타니쿠스를 독살했다.반면에, 버후스는 중세 도덕극의 전통적인 "선한 천사"이다.그는 그의 반대편 숫자보다 훨씬 덜 화려한 캐릭터이다.③Phédre의 사악한 천재인 None은 그녀의 정부를 설득하여 그녀의 근친상간 열정을 히폴리트에게 말하고, Tésée가 예기치 않게 돌아오자 젊은 왕자에게 유죄를 선고한다.세피스는 피로스가 자신의 안주인에게 얼마나 깊은 애착을 갖고 있는지 알고 절망한 안드로마케에게 아들을 대신해서 마지막으로 애원할 것을 촉구하며 연극의 흐름을 바꾼다.

극적 통일성의 준수

Racine은 그리스 비극가들이 했던 것보다 극적인 단합을 더 가까이서 관찰한다.철학자 아리스토텔레스는 비극이 서사시와 다른 점을 지적한다.

"서사시는 시간이 ^[17]무제한인 반면, 비극은 보통 24시간 혹은 그 이상의 기간으로 그 행동을 제한하려고 합니다.

위대한 아틱 비극 작가들 이후 수세기에 걸쳐 글을 쓰고 그들의 작품을 일반화의 근거로 삼으면서, 그는 비극의 행위가 태양의 단 한 번의 자전에만 국한되어야 한다거나, 그것이 한 지역에서 일어나야 한다고 주장하지 않는다.그는 단지 이 제한이 비극의 작가들에 의해 종종 행해졌다고 말했을 뿐이지만, 그는 그러한 제한이 존재하지 않는 연극이 많이 있다는 것을 잘 알고 있었다.예를 들어, Aschylus의 아가멤논은 (트로이에서 아르고스까지) 며칠이 걸렸을 여정을 약 15분으로 압축한다.

장소의 통일 또한 아티크 비극의 일반적인 특징이 아니었다.에실루스의 에우메니데스에는 두 가지 배경이 있고, 에우리포데스의 서플리칸츠에서는, 때때로 그 행동이 어디에서 일어나고 있는지 전혀 알 수 없다.그러나 커튼도 없고 독특한 풍경이 없는 그리스 극장의 사정은 극이 진행되는 내내 합창단이 거의 항상 무대에 남아 있기 때문에 종종 하루와 장소를 한정하는 것이 바람직했다.

아리스토텔레스가 극적 액션에^[18] 관해 정한 유일한 규칙은 비극은 다른 모든 예술 형태와 마찬가지로 내면적인 통일성을 가져야 한다는 것이다. 그래서 비극의 모든 부분은 전체에 유기적인 관계에 있어야 하고, 그 어떤 부분도 연극의 경제를 훼손하지 않고는 바꾸거나 생략할 수 없다.어떤 극적 비평가도 이러한 행동의 ^{[citation needed]}통일성에 이의를 제기하지 않았다; 그러나 시간과 장소의 통일성은 사실 신학습의 이론가들과 다른 작가들에 의해 시학으로 읽혀졌다.리슐리외 추기경과 피에르 코르네유로부터 받은 단결은 르 시드(1636년) 때부터 그들의 완전한 승리를 확보했다.하지만 그조차도 그들을 귀찮은 부담으로 여겼다.24시간 동안 엘 시드가 치멘의 아버지를 결투로 살해하고, 밤에 무어 침략자들을 제압하고, 적이 도망친 지 불과 몇 시간 후에 두 번째 결투로 싸운다는 사실을 우리는 쉽게 믿을 수 있다.코넬이 연극의 시험관에서 인정한 이러한 불일치, 그리고 다른 차이들은 가장 부주의한 관객에게도 명백하다.

라신은 자신의 희곡 "양적 사건 qui ne pourraient passer qu'en un mois"^[19]에 몰두하는 경쟁자와 달리 급격히 고조되는 긴장감 속에서 갑자기 후퇴할 수 없는 위기에 처하게 되는 동요하는 심리 상태를 묘사한다.소위 아리스토텔레스식 규칙은 극작가가 몇 달 혹은 몇 년의 감정적 긴장 끝에 새로운 사건이 일어나 재앙을 촉발하는 몇 시간에 비극적인 행동을 집중하도록 이끌기 때문에 이러한 유형의 드라마에 딱 들어맞는다.

Racine이 그의 비극을 매우 엄격한 틀에 끼워 넣는데 성공했다는 가장 놀라운 증거는 그것을 볼 때, 청중들이 그 통일성이 존재한다는 것을 깨닫지 못한다는 것이다.그가 Phédre를 쓰기 얼마 전에, 같은 주제를 Gabriel Gilbert와 Mathieu Bidar가 다루었는데, 그들은 모두 4막 이후 히폴리테를 무대에서 끌어내렸다.반면, 라신은 그를 V장면 1로 데려갑니다. 이 장면의 마지막 줄은 V장면 6의 테라멘의 레시트보다 70~80줄 정도 앞선 것입니다.이 대사들이 암송하는데 걸리는 4분 동안 젊은 왕자는 테라멘과 사귀고, 괴물에 의해 만나 싸우고, 죽임을 당했고, 테라멘은 그의 주인의 죽음을 알리기 위해 돌아왔다.게다가 아리시는 V3가 끝날 무렵에야 무대를 떠난다.따라서 두 장면의 짧은 장면에서 그녀의 죽어가는 연인을 해변에서 만나 그녀를 떠나보냈다!이러한 시간적 불일치는 극장에서 눈에 띄지 않게 지나간다.

라신은 변함없이 장소의 통일성을 지킨다.부트로툼에 있는 피로스 궁전의 방, 로마의 티투스와 베레니스의 아파트를 분리하는 안테캄버, 아울리스에 있는 아가멤논의 캠프, 예루살렘 신전의 안테캄버: 그러한 모호하고 외진 설정을 선택함으로써 라신은 그의 희곡에 보편적인 성격을 부여하고 있으며, 망설이지 않는 상태의 현재를 보여주고 있다.물질적 환경에 대한 지나친 고집으로 인해 발생했어요물론 장소의 통합은 때때로 약간 억지스러운 회의로 이어진다: 예를 들어, 피로스는 왜 이 규칙을 따르는 것을 제외하고, 반대로 오레스테를 만나러 오는가?마지막으로, 장소의 통합은 레시트를 필요로 하며, 이것은 라신의 기본 목표와 완전히 일치합니다: 피루스와 그의 신부가 신전에 접근하고 들어가는 것을 우리가 볼 수 있다면 안드로마케는 어떻게 이득을 얻을 수 있을까요?중요한 사실은 클레온의 말이 헤르미온느에게 미치는 영향이다.오레스테가 헤르미온느와 관련된 피로스의 살인은 극의 가장 아이러니한 부분이다.테라멘의 이력서는 가장 기억에 남는 시적인 언어로 무대 위에서 불완전하게 표현된다면 훨씬 덜 감동적일 사건을 묘사하고 있다.

행동의 통일성에 관해, 라신은 사소한 줄거리를 배제하고(리어 왕에서 맹목적이고 부자연스러운 아버지로서의 역할과 그것이 일으키는 응징의 평행한 주제를 비교), 그리고 코믹 요소를 배제하는 데 있어 윌리엄 셰익스피어와 확연히 다르다.안드로마케의 2막 5장이나 알렉산드르 르 그랑과 미트리다테의 많은 장면들이 희극적인 함축성을 띠고 있다는 사실은 요점을 벗어났다.안드로마케가 피로스와 결혼하는 것에 동의할까?아가멤논이 이피게니를 제물로 바칠까?에스더가 남편을 설득해서 유대인을 살려줄 수 있을까?Bajazet, Phédre, Athalie의 줄거리는 다른 것들보다 거의 복잡하지 않다.

라키니아 비극의 템포

전시회에 앞서 극적인 첫 장면이 나오는 햄릿과 템페스트와 달리, 라키니스의 비극은 매우 조용하게 시작되지만, 심지어 긴장된 분위기에서도 그렇다.안드로마케 피로스의 기분 나쁜 헤르미온느와 익명의 여주인공 사이의 동요는 1년 동안 계속되어 왔고 세 사람 모두를 화나게 했다.브리타니쿠스가 시작될 때까지 네론은 훌륭한 통치자였고, 세네카와 부르후스의 충실한 제자이자, 충실한 아들이었지만, 이제는 독립정신을 보이기 시작했다.새로운 요소(아스티야낙스를 그리스인들에게 넘겨주라는 오레스테의 요구, 주니 납치, 마침내 요아스를 선언할 때가 왔다는 아브너의 무의식적인 폭로)의 도입으로, 이미 긴박한 상황이 되거나 혹은 중대해졌다.어두워지는 분위기 속에서 주인공들의 일련의 동요하는 심리상태는 보통 제4막에서는 아니지만 (바자제트, 아탈리) 지금까지 견딜 수 없는 불협화음을 해결한다.헤르미온느는 피로스의 살해를 오레스테에게 맡기고 왕이 나타나자 잠시 망설이다가 자신의 입으로 피로스를 비난한다.부르후스는 네론에 대한 예전의 우위를 되찾고 그를 이복형제와 화해시키자마자 나르시스는 능숙하게 황제의 양심의 가책을 극복하고 브리타니쿠스의 살인은 서막에 불과한 악덕의 길을 걷게 한다.Phédre의 4막이 시작될 때까지, 아무도 히폴리테의 인격을 더럽혔고, 여왕은 그 법 동안 그의 누명을 벗기기 위해 아무것도 하지 않는다.보통 4막의 마지막에 결정되는 상황의 해결과 함께, 비극은 빠른 결론으로 넘어간다.

출처의 취급

종교극에서 라신은 성경에서 찾을 수 있는 예언적인 발언만을 요아드의 입에 넣는 데 신경을 쓰며 구약성서 자료를 따르는 데 상당히 신중하다.그럼에도 불구하고, 그는 아버지(성경이 예언자로 묘사하지 않는 자)도 마찬가지로 예언력을 가지고 있다고 가정하기 위해 요아드의 아들 자카리에(제카리아 벤 요아다)가 예언의 재능을 가지고 있다고 말하는 것을 이용한다.그리고 라신은 일곱 살짜리 아이 - 제2권 왕기에 나오는 요아스(유다의 제호아시)가 아탈리에에서 그에게 주어진 역할을 하기에는 너무 어리다고 생각하여, 그를 9살 또는 10살의 소년으로 만든다.III 1.

세속적인 연극에서 그는 훨씬 더 자유롭게 행동한다.그리스와 로마 신화의 자주 충돌하는 출처들은 그가 그의 인물에 적합하다고 생각하는 줄거리를 만들고, 무엇보다도, 오래된 이야기들을 현대적인 시각으로 표현할 수 있게 해준다.반면 에우리피데스는 아울리스의 이피게니아에서 아르테미스를 타우리스로 정령화함으로써 여주인공의 죽음을 피한다.기적을 피하기로 마음먹은 라신은 지리학자 파우사니아스라는 그리스 작가로부터 엘리필의 캐릭터를 차용한다.이피게니의 배신적인 라이벌은 태어날 때 이피게니아라고 불리며 여주인공 대신 제물로 바쳐야 한다는 사실이 밝혀지면서 비극적인 결과를 막을 수 있다.

라시네는 안드로마케를 창조할 때, 자신이 반드시 따라야 한다고 믿고 있다.^[20]에우리피데스가 (트로이의 여인과 안드로마케에서) 트로이의 성벽에서 던져져 죽임을 당했다고 묘사한 아스티야낙스는 일리아드 24권에서 그의 죽음을 암시하고 있다.이 아스티야낙스는 트로이의 함락과 그의 왕조의 멸망을 살아남기 위해 만들어졌다.또 다른 측면에서, 라신은 안드로마케가 정한 선에서 벗어난다. 반면, 이전 극에서 여주인공은 피로스가 낳은 아들이 아버지와의 결혼을 거부하면 죽을지도 모른다는 두려움, 나중에 여주인공이 합법적인 아들의 목숨을 두려워하기 때문이다.호메릭과 에우리피데스의 전통에 이러한 변화가 생긴 이유는 명백하다: 만약 안드로마케가 (에우리피데스에서처럼) 피로스의 정부였다면, 왜 그녀가 그와 결혼하는 것을 거절해야 하는가?호메로스와 마찬가지로 라신은 그녀를 헥토르에게 숭고하게 충실하다고 생각한다.그러나 모성애와 피로스와의 결혼에 대한 거부감 사이의 긴장감(III)은 (에우리피데스에서와 같이) 가장 중요할 것이다.그래서 아스티야낙스는 다시 살아난다.

페드르는 에우리피데스의 히폴리투스나 세네카의 페드라와는 매우 중요한 점에서 다르며, 라신은 버질에서 아리시의 캐릭터를 취함으로써 질투심을 유발한다."ce fils chaste et respectueux"라는 히폴리테가 그녀에게 무관심하다는 사실에도 불구하고, 페드르는 아들이 계모에게 부적절한 말을 했다는 데 동의하지 않을 것이다.

비판

Racine의 작품은 존경에서 혐오에 이르기까지 관객과 평론가들에게 폭넓은 반응을 불러일으켰다.그의 책 Racine에서: 위스콘신 대학의 필립 버틀러는 극작가와 그의 작품에 대한 거의 끊임없이 변화하는 인식을 보여주기 위해 라신에 대한 주요 비판을 세기별로 분해했다.

17세기

그의 시대에, Racine은 자신을 그의 동시대 사람들, 특히 위대한 Pierre Corneille과 끊임없이 비교하고 있다는 것을 알게 되었다.라신은 자신의 희곡에서 코르네유가 그렇게 좋아했던 화려하고 거의 다른 세계의 복잡함을 버리려고 했다.관객들과 비평가들은 신진 극작가로서의 라신의 가치에 대해 의견이 분분했다.비평가들은 아리스토텔레스와 그가 이탈하는 경향이 있는 이탈리아 논객들의 전통적인 기준에 따라 그를 평가해야 한다고 주장하는 반면, 관객들은 그의 단순함으로의 회귀와 그의 인간적인 성격에 대한 그들의 능력에 감탄했다.그러나 Racine이 Corneille을 압도하기 시작하면서 태도가 바뀌었다.1674년, 매우 존경받는 시인이자 비평가인 Boileau는 Racine의 비극 모델이 Corneille의 비극 모델보다 우월하다고 생각한 그의 Art Poétique를 출판했다.이것은 라신의 극작가로서의 능력에 대한 모든 의심을 불식시켰고 그를 그 시대의 위대한 문인 중 한 명으로 만들었다.

버틀러는 이 시기를 라신의 "아포테오시스"라고 묘사하고 있는데, 이는 그가 가장 존경했던 시기이다.라신의 문학적 명성은 프랑스 역사에서 다른 엄청난 문화적, 정치적 사건들과 동시에 일어났다.이 시기에는 몰리에르, 장 드 라 퐁탱, 부일로, 프랑수아 드 라 로슈푸콜드와 같은 문학 거물들이 부상했고, 루이 르 보의 베르사유 궁전의 역사적인 확장, 바로크 음악에서의 장 밥티스트 루리의 혁명, 그리고 가장 중요한 14세의 승천을 보았다.

루이 14세의 통치 기간 동안, 프랑스는 오랜 시민 불화(프론드 강 참조)에서 새로운 국제적 명성으로 부상했다.정치적 성취는 문화와 동시에 이루어졌고 프랑스의 국가 정체성, 즉 '레스프리트 프랑세'의 진화를 낳았다.이 새로운 자기 인식은 프랑스 만물의 우월성을 인정했다; 프랑스인들은 프랑스가 가장 위대한 왕, 가장 위대한 군대, 가장 위대한 사람들, 그리고 그 후에 가장 위대한 문화의 고향이라고 믿었다.이 새로운 국가적 사고방식 속에서, 라신과 그의 작품은 실질적으로 신격화되었고, 다른 모든 연극이 평가될 극적 비극의 완벽한 모델로 확립되었다.버틀러는 라신의 우상화된 이미지에 프랑스 드라마의 결과적인 "흔들림"을 비난하며, 이러한 한 모델에 대한 집착은 결국 새로운 프랑스 드라마를 진부한 모조품으로 만들었다고 말한다.

19세기

드라마틱하고 문학적인 판테온에 라신을 설치한 것은 그의 '완벽함'에 반대하는 많은 소식통들로부터 혹독한 비판을 불러일으켰다.프리드리히 쉴러와 요한 볼프강 폰 괴테와 같은 독일인들은 라시네를 회피시 드라마, 또는 인간의 열정의 진정한 표현을 위한 궁정의 예절과 관습에 의해 너무 제한되는 "법정 드라마"라고 일축했다.프랑스 비평가들도 반란을 일으켰다.라신은 단지 17세기 프랑스 사회의 그림만을 그린 역사 문서라고 치부될 뿐 그에 대해 새로운 언급이 없을 것이다.그러나 샤를 보들레르와 구스타브 플로베르 같은 작가들이 등장해 프랑스 문학의 근간을 흔들면서 보수 성향의 독자들은 그의 소박함에 대한 향수를 찾아 라신으로 물러났다.

버틀러는 라신이 국내에서 다시 유명세를 타면서 해외에서 그를 비판하는 사람들은 주로 프랑코포비아에 적대적인 태도를 보였다고 말했다.영국인들은 특히 비판적인 태도를 보였고, 라신보다는 셰익스피어와 월터 스콧 경을 더 선호했는데, 라신은 "교육적"이고 "흔한 일"이라고 일축했다.그러나 프랑스인들은 "라신, 라 퐁텐, 또는 일반적으로 말하는 요리사-d'uvre de l'esprit humain을 ^{[citation needed]}외국인들은 이해할 수 없었다"는 이유로 이것은 문제가 되지 않았다.

20세기

20세기는 라신에게 맡겨진 역사적 관점에서 라신과 그의 작품들을 구하기 위한 새로운 노력을 보았다.비평가들은 '페드르'와 같은 연극이 보편적이고 어느 시대에나 등장할 수 있는 캐릭터를 포함하는 현실주의 드라마로 해석될 수 있다는 사실에 주목했다.다른 비평가들은 극에 만연해 있는 것으로 보이는 폭력과 스캔들에 대한 근본적인 주제를 새롭게 조명하면서, 극을 조사할 수 있는 새로운 각도로 만들었다.일반적으로 사람들은 라신이 18세기의 맥락에서 벗어나야 완전히 이해될 것이라는 데 동의했다.마르셀 프루스트는 어린 나이에 라신에 대한 애정을 키웠다. "그는 라신을 형제이자 자신과 매우 비슷한 사람으로 여겼다." – Marcel Proust: A Life, Jean-Yves Tadié, 1996년.

Antonin Artaud는 그의 에세이 "극장과 잔인함"에서 '라신의 후손인 심리극장의 악행은 극장이 가져야 할 즉각적이고 폭력적인 행동에 우리를 익숙하지 않게 만들었다'고 주장했다.

21세기

현재 라신은 여전히 혁명적인 수준의 문학적 천재로 널리 알려져 있다.그의 작품은 여전히 널리 읽혀지고 자주 공연된다.Racine의 영향력은 A.S.에서 볼 수 있다.Byatt의 사분율학 (The Virgin in the Garden 1978, Still Life 1985, Babel Tower 1997, A Whirling Woman 2002)바이엇은 1950년대 초반(처음 소개되었을 때) 영국 젊은 여성 프레데리카 포터의 이야기를 들려주는데, 그는 라신, 특히 페드레에 대해 매우 고마워한다.

2011년, 컴퍼스 극장은 샌디에이고에서 하워드 루벤슈타인의 번역을 초연했다.

번역

비록 로웰, 리처드 윌버, 테드 휴즈, 토니 해리슨, 데릭 마혼, 프리드리히 쉴러를 포함한 많은 저명한 시인들이 ^[21][22]라신의 작품을 독일어로 번역하려고 시도했지만, 라신의 시의 언어 효과는 번역할 수 ^{[8][21][22][23]}없는 것으로 널리 여겨지고 있다.

라신의 연극 영어로 로버트 데이비드 MacDonald,[24][25]앨런 Hollinghurst(베레 니케, Bajazet)에 의해, TheCompletePlays 장 라신의 번역을 위한 2011년 아메리칸 북 어워드'를 벌었다 RADA 감독 에드워드 켐프(안드로 마케), 닐 Bartlett,[표창 필요한]과 시인 제프리 앨런 Argent에 의해 번역되었다.[26]

드라마틱한 작품

Tragedies

• 라 Thébaïde(1664년)
• 알렉상드르 그랜드(1665년)르
• 앙드로 마크(1667년)
• 브리타니 쿠스(1669년)
• 베레니스(1670년)
• Bajazet(1672년)
• Mithridate(1673년)
• Iphigénie(1674년)
• 페드르(1677년)
• 에스더(1689년)
• 아탈리:Racine의 비극.(1691년)

Comedies

• 레스피두르 (1668년)

기타 작품

번역

• 르 연찬회 드 플라통
• 비에 드 디오젠 르 시니크
• 카이사리아의 에우세비오 경전
• 라 푸에티크 (아리스토틀)

역사 작품

• 비에 드 루이 14세 (분실)
• 아브레제 드 리히스토아르 드 포르트로얄(1767년)

레퍼런스

추가 정보

• Barths, Roland, On Racine, Trans Richard Howard, 뉴욕: Hill and Wang, 1964.
• Breeton, Geoffrey, Jean Racine: A Critical Biography, Cassell, 1951.
• 버틀러, 필립, 라신: A Study, 런던:하이네만 교육서적, 1974년.
• 캠벨, 존, "라시안 비극에 의문을 품다", 채플 힐:노스캐롤라이나 대학 출판부, 2005.
• Forestier, Georges, Jean Racine, 파리: Galimard, 2006.
• 가십, Christopher J. "프랑스 고전 비극의 입문", 토토와, NJ: 반스 & 노블, 1981.
• 나이트, R.C., "Racine et la Gréce", 파리: Nizet, 1950; 1974.
• 매스켈, 데이비드, "레이신: 극장판 낭독", 옥스포드: 클래런던 프레스, 1991.
• Phillips, Henry, "Racine: Language and Theatre", 영국 더럼:더럼 대학 출판사, 1994.
• Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Racine, Jean" . Encyclopædia Britannica. Vol. 22 (11th ed.). Cambridge University Press.
• Rohou, Jean, L"Evolution du tragique racinien", 파리: SEDES, 1991.
• Tobin, Ronald, Jean Racine Revisited, 뉴욕:Twayne, 1999년
• Vuillemin, Jean-Claude, Jean Racine, L.로 된 "Jean Racine.Foisneau, ed., 17세기 프랑스 철학자 사전, 2권, 런던과 뉴욕:Thoemmes Continuum, 2008, II, 페이지 1041-46.

외부 링크

• 프로젝트 구텐베르크의 Jean Racine 작품
• Faded Page (캐나다)에서의 Jean Racine 작품
• 인터넷 아카이브에서 Jean Racine에 의해 또는 그에 대해 작업합니다.
• LibriVox의 Jean Racine 작품 (공용 도메인 오디오북)
• 전기, 서지, 분석, 플롯 개요 (프랑스어)
• Racine은 Bartleby.com에서 작업하고 있습니다.
• 구글 북스에 있는 Racine의 플레이의 많은 풀 버전
• Comédie Francaise Registers Project에는 1680년부터 1791년까지의 공연이 포함되어 있습니다.
• 온라인 다운로드 완료 극장(Poesies.net) (프랑스어)
• 통계 및 조사로 편집하는 <비극과 코미디>(theatre-clasique.fr) (프랑스어)