키치

Kitsch
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1903년 카시우스 마셀러스 쿨리지가 그린 포커 게임을 하는 개 그림인 '필요한 친구'는 현대 키치의 일반적인 예이다.
Jeff Koons의 Puppy (2010)는, 특히 풍부함과 귀여움의 조합으로서, 키치의 자각적인 전시입니다.

Kitsch(/ktt//KICH;[a][1] 독일어 차용어)는 순수 모조품, 무료 또는 진부한 [2][3]취향으로 인식되는 예술 및 디자인에 적용되는 용어입니다.

아방가르드들은 인간의 조건과 미의 자연적 기준과 멜로 드라마틱하고 피상적인 관련성을 가지고 있다.20세기 전반, 키치는 미술의 깊이가 부족한 대중문화의 산물을 가리켰다.그러나 1950년대 팝아트의 등장 이후 키치는 때때로 의도적으로 아이러니하고 유머러스하며 진지한 방식으로 재인식된다.

비주얼 아트를 "키치"라고 낙인찍는 것은 전유물은 아니지만 여전히 경멸적인 행동이다.예술로 간주되는 키치는 전적으로 긍정적이고 성실한 방법으로 즐길 수 있다.예를 들어, 이것은 개들이 포커를 하는 그림에서처럼 겉으로 불쾌감을 주지 않고 기묘하거나 "기괴한" 것이 될 수 있는 능력을 지니고 있다.

Kitsch는 음악, 문학, 또는 어떤 작품도 언급할 수 있고, 아이러니와 [4]사치를 모두 포함하고 있기 때문에 캠프와 관련이 있다.

역사

오래된 오두막을 테마로 한 양산형 찻주전자와 우유통 세트
아키텍처의 키치 예시

설명적인 용어로, 키치는 1860년대와 1870년대 독일 뮌헨의 미술 시장에서 시작되었으며, 값싸고, 인기 있고, 시장성이 있는 그림과 [5]스케치를 묘사했다.한스 라이만은 <키치의 서>에서 그것을 "화가의 스튜디오에서 태어난" 직업적인 표현으로 정의한다.

키치에 대한 연구는 1970년대까지 거의 독일어로 이루어졌고, 월터 벤자민은 그 [6]분야의 중요한 학자였다.

Kitsch는 산업혁명, 도시화, 대량생산, 플라스틱, 라디오, 텔레비전 등의 현대 재료와 미디어, 중산층의 부상과 공교육 등 최근 몇 세기 동안의 사회 변화와 맞물려 현대적 현상으로 간주되며, 이 모든 것이 예술 프로의 과잉포화 인식에 영향을 미쳤다.대중적 취향을 위해 양복을 입었습니다.

분석.

예술 이론과 미학의 킷치

현대주의 작가 헤르만 브로흐는 키치의 본질은 모방이라고 주장한다: 키치는 윤리와 상관없이 바로 앞의 키치를 모방한다. 키치는 [7]선이 아닌 아름다운 것을 모방하는 것을 목표로 한다.월터 벤자민에 따르면, 예술과는 달리, 키치는 사물과 관찰자 사이의 모든 임계 거리가 결여된 공리적인 물체이다; 그것은 "지적 노력 없이, 거리 요구 없이,[6] 승화 없이 즉각적인 감정적 만족을 제공한다.

키치는 [8]관찰된 것 보다는 관찰자에 관한 것이다.Roger Visculon에 따르면, "키치는 가짜 감정을 표현하는 가짜 예술이며, 그 목적은 소비자를 속여서 그가 무언가 [9]깊고 진지하게 느끼도록 하는 것입니다."

「키치와 아트」의 토마시 쿨카는, 「키치가 부정할 수 없는 매스 어필이 있다」와「(예술 교육을 받은 엘리트로부터) 나쁜 것으로 여겨진다」의 2개의 기본적인 사실로부터 시작해, 다음의 3개의 중요한 조건을 제안한다.

  1. 키치는 아름답고 감정적인 주제를 묘사한다.
  2. 표시된 주제는 즉각적이고 쉽게 식별할 수 있습니다.
  3. 키치는 묘사된 주제와 [10][11][12]관련된 우리의 연관성을 실질적으로 풍부하게 하지 않는다.

밀라노 쿤데라의 견딜 수 없는 가벼움의 키치

키치의 개념은 밀라노 쿤데라의 1984년 소설 '참을 수 없는 존재의 가벼움'의 중심 모티브이다.소설의 마지막 부분에서, 책의 내레이터는 배변(그리고 그것을 둘러싼 수치심)이 신성한 창조 이론에 형이상학적 도전을 제기한다고 가정합니다: "그/또는: 똥은 받아들일 수 있는 것이거나, 아니면 우리는 받아들일 수 없는 방식으로 창조되었습니다."[13]그러므로, 우리가 우주의 본질적 정당성과 정당성을 계속 믿기 위해, 우리는 "거짓이 부정되고 모든 사람이 존재하지 않는 것처럼 행동하는" 세계에 살고 있다.쿤데라의 내레이터에게 이것은 키치의 정의입니다: "인간의 존재에서 근본적으로 받아들여질 수 없는 모든 것을 그 시야에서 배제하는" "미학적 이상"입니다.

이 소설은 계속해서 이러한 키치의 정의를 정치, 특히 1968년 소련의 침공 당시 프라하를 배경으로 한 소설의 정의를 공산주의와 전체주의와 관련짓는다.그는 공산당의 노동절 기념식, 잔디 위를 뛰어다니는 아이들의 모습, 그리고 이것이 불러일으킬 것 같은 감정을 예로 든다.이러한 느낌에 대한 강조는 키치가 작동하는 방식에 있어 기본적입니다.

Kitsch로 인해 2개의 눈물이 빠르게 연속해서 흐릅니다.첫 번째 눈물은 다음과 같습니다.잔디밭에서 뛰어다니는 아이들을 보면 얼마나 좋을까!두 번째 눈물은 다음과 같습니다.풀밭을 뛰어다니는 아이들에게 전 인류와 함께 감동을 받는 것은 얼마나 좋은 일인가!그것은 키치 키치를 [14]만드는 두 번째 눈물이다.

내레이터에 따르면, 키치는 "모든 정치인과 모든 정당과 운동의 미적 이상"이다. 하지만, 한 사회가 하나의 정치 운동에 의해 지배되는 경우, 그 결과는 "전체주의적 키치"이다.

내가 "전체주의자"라고 말할 때, 내가 의미하는 것은 키치를 침해하는 모든 것은 평생 추방되어야 한다는 것이다: 개인주의의 모든 과시(집단으로부터의 일탈은 웃는 형제애의 눈에 침이 되기 때문이다), 모든 의심(세부에 의심을 품기 시작하는 사람은 삶 자체를 의심하는 것으로 끝나기 때문이다), 모든 아이러니(r.모든 것을 [14]진지하게 받아들여야 한다.)

쿤데라의 "전체주의적 키치" 개념은 이후 스탈린의 소련,[15] 나치 독일, 파시스트 이탈리아, 사담 후세인 치하의 이라크와 같은 정권의 예술과 문화를 연구하는 데 사용되어 왔다.쿤데라의 내레이터는 결국 이러한 정권하에서 이념적 도구로서의 키치를 "진정한 기능"으로 비난하며 "죽음을 [16]막을 수 있는 병풍"이라고 부른다.

멜랑콜릭 키치 vs. 그리운 키치

수중 모티브의 기념품 스노우 글로브

문화사학자 셀레스트 올랄키아가는 1999년 자신의 저서 "인공 왕국: 키치 경험의 보고"에서 키치의 출현을 19세기 현상으로 간주하는 키치 이론을 개발했는데, 이는 과학과 산업에 [17]의해 변형된 세계에 의해 야기된 상실감과 관련이 있다.종이 무게, 수족관, 인어, 크리스탈 팰리스와 같은 예에 초점을 맞춘 올랄키아가는 벤자민의 "변증적 이미지" 개념을 사용하여 "멜란콜릭 키치"의 유토피아적 잠재력을 주장하는데, 그녀는 더 일반적으로 논의되는 "향기로운 키치"[18]와 구별합니다.

이러한 2종류의 키치는, 2종류의 메모리에 대응합니다.향수를 불러일으키는 키치는 "기억"을 통해 기능합니다. "기억"은 "의식적이거나 조작된 연속성을 위해 경험의 강도를 희생합니다."

순간의 강도를 견딜 수 없는 추억은 사건의 허용 가능한 부분을 선택하여 완전한 것으로 인식되는 기억으로 통합합니다.[…] 이 재구성된 경험은 그 자체의 상징으로 동결되어 문화적 [19]화석이 된다.

대조적으로, 우울한 키치는 올랄키아가가 "추모"와 연결시키는 기억의 한 형태인 "추모"를 통해 기능하며, "추모"는 "물건을 통해 강렬함과 즉각성의 경험을 되찾으려고 시도합니다."[20]기억은 기억된 사건을 상징의 영역으로 해석하는 반면, 기억은 "경험의 강도에 대한 시간의 연속성을 희생하는"[21] 무의식의 기억이다.우울증은 죽음을 부정하기는커녕, 그 후에 상품화되고 재생산되는 단편적인 기억으로 다수의 "죽음"을 인식함으로써만 기능할 수 있다.그것은 "사건의 부패하기 쉬운 측면을 영광스럽게 하며, 부분적이고 부패한 기억 속에서 자신의 시간적 전위 확인을 추구한다."[22]

따라서 올랄키아가에게 우울한 키치는 벤자민의 변증법적 이미지로서 기능할 수 있다: "썩은 상태가 유토피아적 가능성을 드러내고 반영하는 물체, 자신의 죽음, 즉 [20]파멸을 끊임없이 반복하는 것".

사용하다

예체능

고전 화가의 키치 움직임이 국제적 운동, 1998년에 Kitsch,[24]에 그의 2001년 책에서 얀오베 Tuv 그리고 다른 사람들, 낭만, 그리고 감정적으로 요금 이야기와 함께 올드 마스터스의 기술 통합과 협력하여 명확한 철학 이상해 Nerdrum,[23]이 제안한에 founded[해명 필요한].d영상.

「 」를 참조해 주세요.

주목할 만한 예

메모들

  1. ^ 현대 독일어에서 직접 차용한 것이지만, 키치는 대부분의 경우 자본화되지 않고 이탤릭체가 없는 상태로 남아 있습니다(cf게슈탈트, 손더웨그)발음은 구어적으로 /kɪ/KIS라고도 할 수 있다.

레퍼런스

  1. ^ "Definition of KITSCH". www.merriam-webster.com.
  2. ^ "Dialectic of Enlightenment - Philosophical Fragments" (PDF). Wayback Machine Internet Archive. 2002. Archived (PDF) from the original on 14 June 2017. Retrieved 22 October 2021.
  3. ^ Dutton, Denis (2003), "Kitsch", Oxford Art Online, Oxford University Press, doi:10.1093/gao/9781884446054.article.t046768, retrieved 22 October 2021
  4. ^ Scruton, Roger (21 February 2014). "A fine line between art and kitsch". Forbes. Retrieved 16 January 2017.
  5. ^ 칼리네스쿠, 마테이현대성의 다섯 가지 얼굴키치, 페이지 234
  6. ^ a b Menninghaus, Winfried (2009). "On the Vital Significance of 'Kitsch': Walter Benjamin's Politics of 'Bad Taste'". In Andrew Benjamin (ed.). Walter Benjamin and the Architecture of Modernity. Charles Rice. re.press. pp. 39–58. ISBN 9780980544091.
  7. ^ Broch, Hermann (2002). "Evil in the Value System of Art". Geist and Zeitgeist: The Spirit in an Unspiritual Age. Six Essays by Hermann Broch. Counterpoint. pp. 13–40. ISBN 9781582431680.
  8. ^ Eaglestone, Robert (25 May 2017). The Broken Voice: Reading Post-Holocaust Literature. Oxford University Press. p. 155. ISBN 978-0191084201.
  9. ^ "A Point of View: The strangely enduring power of kitsch". BBC News. 12 December 2014.
  10. ^ Tomas, Kulka (1996). Kitsch and art. Pennsylvania State Univ. Press. ISBN 978-0271015941. OCLC 837730812.
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  18. ^ 셀레스트의 올랄키아가(1999년).인공 왕국: 키치 익스피리언스의 보고.블룸스베리, 페이지 26, 75
  19. ^ 셀레스트의 올랄키아가(1999년).인공 왕국: 키치 익스피리언스의 보고.블룸스베리, 페이지 292
  20. ^ a b 셀레스트의 올랄키아가(1999년).인공 왕국: 키치 익스피리언스의 보고.블룸스베리, 페이지 291
  21. ^ 셀레스트의 올랄키아가(1999년).인공 왕국: 키치 익스피리언스의 보고.블룸스베리, 페이지 294, 292
  22. ^ 셀레스트의 올랄키아가(1999년).인공 왕국: 키치 익스피리언스의 보고.블룸스베리 페이지 298
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참고 문헌

추가 정보

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외부 링크