에릭 해브록

에릭 알프레드 해블록(Eric Alfred Hablock, 1903년 6월 3일 ~ 1988년 4월 4일)은 영국의 고전주의자로 생애의 대부분을 캐나다와 미국에서 보냈다.그는 토론토 대학의 교수였고 1930년대에 캐나다 사회주의 운동에서 활동했다.1960년대와 1970년대에 그는 하버드와 예일 대학의 고전학과 학과장을 역임했다.비록 그는 그리스 지성사를 끊기지 않는 관련 사상의 사슬이라고 본 20세기 옥스브리지 고전학 전통에 대해 훈련을 받았지만, 해블록은 그의 스승들과 근본적으로 결별하여 6세기 문학 사이의 첨예한 구분에 기초한 고전 세계를 이해하기 위한 완전히 새로운 모델을 제안했다.한편으로 기원전 5세기, 다른 한편으로 4세기입니다.

해블록의 많은 연구는 하나의 논제를 다루는 데 바쳐졌다: 모든 서양 사상은 그리스 철학이 구술에서 문학적인 형태로 전환된 시점에서 인간의 마음에 이용 가능한 생각의 종류의 심오한 변화에 의해 알려지고 있다.이 생각은 고전 연구에서 논란이 되어 왔고, 해블록의 동시대인과 현대 고전주의자들 모두 완전히 거부해 왔다.그럼에도 불구하고 Havelock과 그의 사상은 고전 연구와 다른 학문 분야 모두에서 광범위한 영향을 끼쳤다.그와 월터 J. 옹(본인은 해브록의 영향을 많이 받은 사람)은 본질적으로 오럴리티에서 읽고 쓰는 능력으로의 전환을 연구하는 분야를 창시했고, 해브록은 그 분야에서 가장 자주 인용되는 이론가 중 한 명이었다. 커뮤니케이션의 설명으로서, 그의 업적은 해롤드 인니스와 마셜 맥루한의 미디어 이론에 깊은 영향을 미쳤다.해블록의 영향력은 고전 세계의 연구를 넘어 다른 시대와 장소에서의 유사한 변천으로 확산되었다.

교육 및 조기 학력

1903년 6월 3일 런던에서 태어난 하블록은 스코틀랜드에서 자랐고, 14세의 나이에 영국 캠브리지의 레이스 학교에 입학하기 전에 그리녹^[1] 아카데미를 다녔다.그는 그곳에서 해블록을 상당히 신뢰하는 ^[2]고전주의자인 W. H. 발가니와 함께 공부했다.1922년, Hablock은 ^[1][3]캠브리지의 Emmanuel College에서 시작했다.

캠브리지에서 F. M. 콘포드 밑에서 공부하는 동안, 해블록은 소크라테스 이전 철학의 본질, 특히 소크라테스 사상과의 관계에 대해 받은 지혜에 대해 의문을 제기하기 시작했다.그의 두 번째 책인 그리스 문학 혁명에서, 해블록은 그가 공부하던 철학자들이 사용했던 언어와 그것이 표준 ^[4]문헌에서 해석된 심한 플라토닉 관용어 사이의 불일치에 의해 충격을 받은 것을 기억한다.이들 철학문서의 일부(Parmenides, Empedocles)는 운문뿐만 아니라 호머의 미터로 쓰여져 있는 것으로 잘 알려져 있으며, 그는 최근에 밀먼 패리에 의해 구두 시인으로 확인되었지만(당시 여전히 논란이 되고 있다), 콘포드와 이들 초기 철학자들의 다른 학자들은 그 관행을 상당히 중요하지 않은 것으로 보았다.헤시오드에서 ^[5]남겨진 엔티션.해블록은 결국 초기 철학의 시적 측면은 "양식의 문제가 아니라 ^[6]실체의 문제"였고, 헤라클리토스와 엠페도클레스와 같은 사상가들은 플라톤과 ^[7]아리스토텔레스보다 지적 차원에서도 호메로스와 더 많은 공통점을 가지고 있다는 결론에 도달했다.

1926년 Havelock은 캐나다 노바스코샤에 있는 Acadia University에서 그의 첫 번째 학업을 시작했다.그는 1927년 엘렌 파킨슨과 결혼했고 1929년 토론토 대학의 빅토리아 대학으로 이사했다.이 기간 동안 해블록의 학술적 연구는 그가 케임브리지에서 연구했던 초기 그리스 철학과는 거리가 먼 라틴 시, 특히 카툴루스에 초점을 맞췄다.캐나다에 있는 동안 Havelock은 정치에 점점 더 관여하게 되었다.동료 학자인 프랭크 언더힐과 유진 포시와 함께, 해블록은 정치적으로 활동적인 사회주의 ^[8]지식인들의 조직인 사회 재건 동맹의 공동 창립자였다.그와 언더힐은 또한 대학의 ^[9]반체제 교직원들 중 가장 거침없는 사람들이었다.

해블록의 정치적 관여는 급속히 심화되었다.1931년 토론토 경찰이 공산주의자들과 관련이 있다고 주장하는 조직의 공개 회의를 막은 후, 그와 언더힐은 공개 항의 서한을 보내 "근시안적이고, 무분별하고,^[10] 참을 수 없다"고 말했다.이 서한은 대학 지도부와 해브록과 언더힐이 ^[11]이끄는 활동가 교수들 사이에 상당한 긴장감을 불러일으켰을 뿐만 아니라 대중의 날카로운 비판적인 반응을 이끌어냈다.토론토의 모든 주요 신문들은 다수의 저명한 재계 지도자들과 함께 교수들을 급진적 좌파라고 비난했고 그들의 행동은 ^[12]학구적답지 않다고 비난했다.

사회 재건 동맹은 정당이라기보다는 토론 집단으로 시작되었지만, 1930년대 중반 캐나다 정치에서 힘이 되었다.하블록은 연맹의 다른 회원들과 함께 협동조합 영연방 연맹에 가입한 후 대학 상급자들로부터 정치 ^[9]활동을 축소하라는 압력을 받았다.그는 지지하지 않았고 언더힐과 다른 좌파 교수들의 동맹이자 가끔 대변인으로 활동하기도 했다.그는 1937년 자동차 노동자들의 파업에 대한 정부와 업계의 대응을 비판한 후 다시 곤경에 처하게 되었다.온타리오 주 관리들의 퇴진 요구에도 불구하고, 그는 빅토리아 대학에 남을 수 있었지만, 그의 대중적 평판은 심하게 ^[13]손상되었다.

토론토에 있는 동안, Havelock은 그의 오럴리티와 리터러시 이론을 공식화하기 시작했고, 커뮤니케이션에 대한 비판적인 연구에 관심이 있는 대학의 후기 운동의 맥락을 확립했습니다.Theall은 "토론토 커뮤니케이션 스쿨"^[14]이라고 불렀습니다.해블록의 업적은 미디어의 역사를 연구하던 해롤드 이니스의 업적에 의해 보완되었다.1930년대에 시작된 해브록과 이니스는 1950년대에 ^[14]마셜 맥루한과 에드먼드 스노우 카펜터에 의해 개발된 영향력 있는 커뮤니케이션 이론의 예비 기초였다.

제2차 세계 대전 동안, 해블록은 그가 연관되었던 사회주의 단체로부터 멀어졌고, 1944년에 온타리오 클래식 협회의 창립 회장으로 선출되었다.협회의 첫 번째 활동 중 하나는 나치의 ^[15]지배에서 막 해방된 그리스를 위한 구호 활동을 조직하는 것이었다.그러나 해블록은 정치에 대해 계속 글을 썼고, 그의 정치와 학술적 작업은 교육에 대한 그의 아이디어에 합치되었다; 그는 기업의 ^[16]설득력에 대한 저항을 위한 수사학의 이해의 필요성을 주장했다.

그리스 지성사의 새로운 이론을 향해

그가 점점 더 목소리를 내고 정치에서 주목을 받게 되면서, 해블록의 학술적 업적은 그의 경력의 대부분을 차지하게 될 관심사로 옮겨가고 있었다.그리스에서 문맹과 오럴리티 사이의 관계에 대해 그가 제기한 첫 번째 질문은 오랫동안 논의된 문제였던 역사적 소크라테스의 본질에 관한 것이었다.플라톤 자신뿐만 아니라 크세노폰과 아리스토파네스의 분석에서 도출된 해블록의 입장은 플라톤의 스승에 대한 플라톤의 발표는 대부분 허구였고, 플라톤 자신의 ^[17]생각을 간접적으로 표현하는 것이 목적이었던 투명한 것이 목적이었다.그는 당시 여전히 화폐를 가지고 있던 존 버넷과 관련된 생각에 대해 소크라테스로부터 기본 모델이 기원했다고 큰소리로 주장했다.해블록의 주장은 그리스 철학의 역사적 변화에 대한 증거를 끌어냈다; 플라톤은 근본적으로 과거에 ^[18]대한 것이 아니라 현재의 생각에 대해 쓰고 있었다고 그는 주장했다.이 분야의 대부분의 초기 연구는 플라톤이 소크라테스를 그의 대변자로 사용했기 때문에, 그의 철학적 관심사는 소크라테스가 그의 스승이었던 젊은 시절의 아테네에서 논의된 것과 비슷했을 것이라고 추정했다.소크라테스와 플라톤이 다른 철학적 시대에 속했다는 해블락의 주장은 그의 작품의 중심이 될 첫 번째 사례였다: 지식인에 의해 논의되는 아이디어의 종류와 그것들을 논의하는 방법의 기본적인 변화는 기원전 5세기 말에서 중반 사이의 어느 시점에 일어났다.그는 ^[17]네 번째입니다.

1947년, 해블록은 하버드 대학에 자리를 잡기 위해 매사추세츠의 캠브리지로 이사했고, 1963년까지 그곳에서 머물렀다.그는 대학과 학과의 여러 측면에서 활동했고, 그 중 의장이 되었다. 그는 그의 학생들을 위해 아이스킬로스의 프로메테우스를 번역하고 해설했다.그는 프로메테우스와 이 신화가 역사에 미치는 영향에 대한 연장된 해설과 함께 이 번역을 "지성인의 십자가 처형"^[19]이라는 제목으로 출판했다.이 기간 동안 그는 플라토닉 철학과 아리스토텔레스 철학 사이의 분열을 주장하기 위한 그의 첫 번째 주요 시도를 시작했다.그는 정치철학, 특히 데모크리투스에 의해 도입된 그리스 자유주의의 시작에 초점을 맞췄다.그의 저서 그리스 정치의 자유주의 성질은 데모크리투스와 자유주의자들에게 정치이론은 "우주적이고 역사적 ^[20]배경에서의 인간의 행동"에 대한 이해에 기초하고 있다고 주장했다. 즉, 시인들이 정의하는 인간성은 시인의 개별적인 행동을 통해 정의된다.플라톤과 아리스토텔레스는 인간성의 본질에 관심이 있었고, 특히 인간의 행동은 개인의 ^[20]선택으로 구성되기보다는 본질적인 특성에 뿌리를 두고 있을 수 있다는 생각에 관심이 있었다.

플라톤과 데모크리투스의 동시대인들 사이의 기본적인 발견적 분할을 주장하면서, 하블록은 플라톤이 그의 대화에서 암시하는 것처럼, 플라톤이 주로 정보를 받았다는 입장을 강화하기 위해 플라톤과 이전 소크라테스 사이에 수없이 많은 연결고리를 모은 철학에서 매우 긴 전통을 직접적으로 반박하고 있었다.소크라테스 선생님, 그리고 차례로 소크라테스는 이미 수백 년 된 철학적 대화에 기꺼이 참여했습니다(또한 플라톤이 젊은 소크라테스가 그의 대화에서 소크라테스 이전의 파르메니데스 및 제노와 대화하고 배우는 것을 보여주며, 플라톤으로부터 보이는 지지를 받고 있습니다), 미는 역사적인 불가능이었습니다.ght는 직접적인 ^[21]대화가 아니라 비유적으로 지적인 대화를 나타낸다.)이 책은 많은 철학자들에게는 흥미로웠지만, 일부 고전주의자들 사이에서는 별로 받아들여지지 않았다. 한 평론가는 플라톤과 소크라테스 이전의 기본적인 차이에 대한 하블록의 주장을 "실패"라고 부르고 플라톤과 아리스토텔레스에 대한 그의 분석을 "왜곡"^[22]이라고 불렀다.그리스어의 문맹퇴치 연구에 몇 가지 문제가 지속되어 왔으며, 주로 하블록의 ^{[23][24][25][26]}사망 이후 학계에서 연구를 지속하는 것에 대한 관심이 지속되어 왔다.

플라톤의 서문

자유주의 성질은 플라톤과 초기 그리스 철학 사이의 분열을 주장하는데, 하블록은 이 기간 ^[27]내내 여전히 발전하고 있던 그리스 문맹퇴치 이론에 대한 완전히 실현된 설명 없이 말이다.하블록은 1963년 플라톤의 서문에서 기원전 5세기 사상과 4세기 사상의 차이를 다시 한번 설명하려 하지 않고 기원전 4세기 철학으로 방향을 틀었다.그는 주로 플라톤이 공화국에서 시를 거부한 것에 관심을 가졌고, 그의 허구화된 소크라테스는 시적 마메시스는 예술에서의 삶을 표현하는 것이 영혼에 해롭다고 주장했습니다.해블록의 주장은 공화국이 "그리스 ^[28]정신의 역사"에서 시의 위치를 이해하는 데 사용될 수 있다는 것이었다.이 책은 두 부분으로 나뉘는데, 첫 번째 부분은 구술 문화에 대한 탐구이고, 두 번째 부분은 하블록이 "플라톤주의의 필요성"이라고 부르는 것에 대한 논쟁이다: 플라톤 사상과 읽고 쓰는 능력의 발전.데모크리투스에 관한 그의 책에서와 같이, 주요 용어의 철학적 정의에 집중하는 대신에, 해블록은 그리스어 그 자체로 눈을 돌렸고, 자기 성찰적인 주제를 인정하기 위해 쓰여진 문학의 완전한 발전 후에 단어의 의미가 바뀌었다고 주장했습니다; 심지어 대명사조차도 다른 기능을 가지고 있다고 그는 말했습니다.그 결과 그리스인의 마음이 상상할 수 있는 보편적인 변화가 일어났다.

우리는 여기서 그리스어, 언어 사용의 구문, 그리고 그리스 문화 체험의 모든 범위에 영향을 준 보다 큰 지적 혁명의 일부인 특정 키워드의 함축적 변화에 직면해 있다.우리의 현재 사업은 이 발견을 그리스 문화의 위기와 연결하는 것입니다.그 그리스 문화에서는 구두로 기억된 전통이 상당히 다른 교육 체계와 교육 체계로 대체되어 호메로스 ^[29]정신 상태가 플라토닉에게 무너지는 것을 보았습니다.

5세기 말 그리스 문화에서 관찰된 하블록의 변화에는 두 가지 뚜렷한 현상, 즉 생각의 내용(특히 인간이나 영혼의 개념)과 생각의 구성이 포함됩니다.Hablock은 Homer에서 생각의 순서는 연상적이고 시간적이라고 주장한다.이 서사시의 "의미 단위는 연관적으로 연결되어 에피소드를 형성하지만, 에피소드의 부분은 ^[30]전체보다 더 크다."반면 플라톤에게 사상의 목적은 전체의 의의에 도달하여 특정에서 일반으로 이동하는 것입니다.해블록은 플라톤이 다른 4세기 작가들과 공유하는 구문은 그 조직을 반영해 작은 사상이 큰 사상에 종속된다고 지적한다.따라서, 플라톤의 형태 이론 그 자체는 그리스어 구성의 변화에서 비롯되고, 궁극적으로 ^[31]명사의 다른 기능과 개념으로 귀결된다고 Hablock은 주장한다.

플라톤의 서문은 출판 직후에 큰 영향을 미쳤지만, 복잡하고 ^[32]일관성이 없는 영향을 미쳤다.이 책의 주장은 많은 다른 분야의 아이디어들을 언급하고 있다: 그리스 철학과 그리스 언어학뿐만 아니라 구전 문학에 대한 연구; 또한 이 책은 문학 이론,^[33] 특히 구조주의의 영향을 인정한다.1960년대는 그 분야들이 점점 멀어지는 시기였고, 서문에 대한 그들의 반응은 극명하게 달랐다.고전주의자들 사이에서 반응은 무관심부터 조롱까지 다양했고, 대다수는 단순히 해블록이 가능하다고 생각하는 이전의 글쓰기 사례나 이후의 구전 영향 ^[34]사례 모두를 가리키며 해블록의 문맹 역사의 세부사항에 의문을 제기했습니다.철학, 특히 플라톤 학문은 그 당시에 다른 방향으로 움직이고 있었고, 해블록은 그 분야의 주요 연구자들에 의해 관여되거나 인용되지 않았다.그러나 이 책은 문학 이론가, 문맹으로의 전환의 학생, 그리고 심리학,^[35] 인류학처럼 다양한 분야의 다른 사람들에게 받아들여졌다.

Hablock의 ^[36][37]방법에 대해 긍정과 비판이 있어왔다.그의 오랄리티에 대한 설명은 거의 전적으로 호메로스에 근거하고 있지만, 호메로스 본문의 역사는 알려지지 않았고, 이것은 해블록을 완전히 ^[38]시험할 수 없는 가정에 근거해 주장하도록 강요한다.밀만^[39] 패리의 호머에 대한 업적은 그의 업적에 대한 오리엔테이션과 해블록이 준비한 획기적인 지속적 연구에 도움이 되었다."패리 로드 논문"은 이 ^[24]접근법의 중요성을 명확히 하기 위해 로잘린드 토마스에 의해 도입되었다.후대의 몇몇 고전주의자들은 호머의 언어의 시적 본성은 하블록이 구전 시의 지적 본성에 대해 만든 바로 그 주장에 반한다고 주장한다.그가 언어의 결정적 사용이라고 주장하는 것은 결코 "계측 ^[40]편의"의 우연이 아니라고 결론적으로 증명할 수 없다.플라톤주의자들과 같이 호메로스주의자들은 이 책이 그들 자신의 규율의 정확한 작업에 덜 유용하다는 것을 발견했다; 많은 고전주의자들이 5세기를 ^[41]통해 구술 문화가 우세했다는 해브록의 본질적인 논제를 완전히 거부했다.하지만 동시에, 특히 문학 이론에서 해블록의 영향력은 엄청나게 커지고 있었다.그는 월터 J에서 가장 많이 인용된 작가이다.옹 ^[35]본인을 제외한 옹의 영향력 있는 오럴리티와 리터러시.그의 업적은 아프리카 문화에서의 진부함과 문맹퇴치 그리고 도서관 ^[42][43]과학에 대한 현대 문맹퇴치 이론의 의미에 대한 연구에서 인용되어 왔다.플라톤의 서문은 처음 ^[44]출판된 이후로 계속 인쇄되어 왔다.

만년

플라톤의 서문을 출판한 직후, 해블록은 예일 대학의 고전학과 학과장직을 수락했다.그는 뉴헤이븐에 8년 동안 머물렀고,^[45] 그 후 버팔로의 뉴욕 주립 대학에서 레이먼드 고전학 교수로 잠시 가르쳤다.1973년 은퇴해 1962년 결혼한 아내 크리스틴 미첼이 바사르 대학에서 ^[46]가르친 뉴욕 포킵시로 이사했다.그는 은퇴 후 세 권의 책뿐만 아니라 플라톤 서문의 주장을 그리스 사상, 문학, 문화, 사회, 그리고 법에 ^[47]대한 문맹퇴치 효과에 대한 일반화된 주장으로 확장한 수 많은 에세이와 대화를 쓴 생산적인 학자였다.

그리스 문화 전반에 대한 하블록의 설명에서 점점 더 중심적인 것은 그리스 알파벳을 독특한 존재로 생각하는 것이었다.그는 1977년에 다음과 같이 썼다.

페니키아를 포함한 이전의 모든 체계와 달리 그리스 문자의 발명은 인류 문화사에서 하나의 사건을 구성했고, 아직 그 중요성은 완전히 파악되지 않았다.그것의 외관은 그리스 이전의 모든 문명과 그리스 ^[48]이후의 문명을 구분한다.

그러나 그의 언어학적 관심사는 그리스 문화의 본질을 이해하기 위한 훨씬 더 큰 프로젝트의 작은 부분에 불과했다.이 시기의 그의 작업은 그의 초기 노력을 훨씬 뛰어넘는 이론적 정교함을 보여주며, 그의 문맹퇴치 이론을 문화 이론 그 자체로 확장시켰다.그는 Dipylon 비문, 꽃병에 긁힌 시적 대사, 그리고 그 당시 알려진 가장 초기의 그리스 문자에 대해 "여기서는 알려지지 않은 손에 의해 인간 ^[49]문화의 본질을 바꿀 운명이었던 혁명이 발표되었습니다."라고 말했다.Havelock의 가장 영향력 있는 공헌을 나타내는 것은 구술문화와 문학적 문화 사이의 차이에 대한 이 보다 큰 포인트이다.예를 들어, 월터 J. 옹은 구술 문화에서 비구강적 의사소통의 중요성을 평가할 때 자연 과학뿐만 아니라 역사 및 철학적 분석에도 필요한 과학적 범주는 ^[50]글쓰기에 의존한다는 하블록의 관찰을 인용한다.이러한 생각들은 플라톤의 서문에 스케치되었지만 프롤로그에서 그리스 문맹퇴치(1971년)^[47]에 이르는 해블록의 작품의 중심이 되었다.

그의 경력 후반기에, 해블록은 변하지 않는 논문에 대한 끈질긴 추구로 인해 반대되는 관점을 다루는 데 관심이 부족했다.하블록의 그리스 철학에서 가장 중요한 사상을 언어 연구로 돌리려는 책인 '그리스 정의의 개념'의 리뷰에서, 철학자 알라스데어 맥인타이어는 하블록을 "그가 ^[51]이겨야 할 사건의 실체를 인정하지 않으려 한다"고 비난한다.이 거절의 결과로, 해브록은 그의 반대자들과의 단순한 모순의 갈등에 빠진 것으로 보인다. 반박을 시도하지 않고, 그는 철학은 본질적으로 문맹이라고 반복해서 주장할 뿐이고, 맥인타이어가 말했듯이, "소크라테스는 ^[52]책을 쓰지 않았다"는 것을 상기시키는 것으로만 반박된다.

사후에 출판된 그의 마지막 공개 강연에서, Hablock은 그의 학문적 연구의 정치적 함의를 언급했다.1988년 3월 16일 하버드에서 그가 사망하기 3주도 채 되지 않은 시점에 이루어진 이 강의는 주로 시카고 대학의 철학자 레오 스트라우스와 반대되는 내용으로 구성되어 있다.스트라우스는 1959년 3월 "고전 정치 철학의 자유주의"로서 하블록의 그리스 정치학의 자유주의 성질에 대한 상세하고 광범위한 비판을 형이상학 저널에 발표했다.(스트라우스는 14년 후인 1973년에 사망했는데, 그 해 해블록이 은퇴했던 해였다.해블록의 1988년 강의는 플라톤의 정치에 대한 체계적인 설명을 담고 있다고 주장한다; 해블록은 플라톤의 이상주의가 수학적인 엄격함을 정치에 적용한다고 주장하면서, 그의 오래된 스승 콘포드의 주장은 산술적인 용어로 분석할 수 있어야 한다는 플라톤의 주장은 ^[53]진지할 수 없다.하블록은 정치에 대한 이러한 사고방식은 본질적으로 비수학적인 상호작용을 이해하고 형성하기 위한 모델로 사용될 수 없다고 결론지었다. "인간 정치의 요소는 갈등과 타협이다."^[54]

주요 작품

• 카툴루스의 서정 천재.1939년 블랙웰.
• 아이스킬로스의 프로메테우스 제본의 영어 구절에 신선한 번역문을 삽입한 지성인의 십자가 처형.보스턴:비콘 프레스, 1950년Prometheus로 전재.시애틀:1968년 워싱턴 대학교 출판사.
• 그리스 정치의 자유주의적 기질.뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 1957년.
• 플라톤의 서문.케임브리지:하버드 대학 출판부, 1963년.
• 그리스어 문맹퇴치 서문신시내티:신시내티 대학 출판사, 1971년.
• 그리스 정의의 개념: 호메로스의 그림자에서 플라톤의 실체까지.케임브리지:하버드 대학 출판부, 1978년.
• 그리스의 문학 혁명과 그 문화적 결과.프린스턴, 뉴저지:프린스턴 대학 출판부, 1981년.
• 뮤즈는 글을 배우는 법: 고대부터 현재까지의 오랄리티와 읽고 쓰는 능력에 대한 성찰.뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 1986.

주 및 참고 자료

외부 링크

• Eric A. Hablock (고전학자 데이터베이스)
• Anthony J. Mioni의 Plato 서문의 장마다 수정
• 하버드 대학 출판부의 플라톤의 서문 공식 페이지.
• 캐롤 킹이 편찬한 예일 대학 기록 보관소의 에릭 알프레드 해블록 페이퍼 가이드. 자서전이 포함되어 있습니다.
• Eric A. Hablock, 한자와 그리스어 알파벳, 중국어-플라토닉 페이퍼즈, 5(1987년 12월)