중국 연금술

Chinese alchemy
다음에 대한 시리즈 일부
도교
Tao
개념
다오수
연습
텍스트
신들
홍준노자
쓰리 퓨어 원스
포 소버린
다른이들
사람
학교
성지
기관 및 단체
신나바르 결정, 바라이트 결정, 석영 결정, 석영 결정 : 중국 구이저우 성 완산 구 완산 구 완산 광산, 역사적으로 중국 연금술과 연관된 물질의 예

중국 연금술은 연금술에 대한 고대 중국의 과학기술적 접근법으로, 중국의 전통적 의학과 신체에 대한 이해에서 발전된 도교/도교적 신체정신 배양 전통의 한 부분이다. 칸통기( can通氣)와 같은 원문에 따르면, 신체는 다섯 가지 변화요소에 요약된 우주적 과정의 초점 즉, 관찰과 경작을 통해 실천자를 도(道)와 정렬하고 조화를 이루게 하는 우싱(Wuxing)으로 이해된다. 따라서 중국의 전통적 관점은 연금술은 주로 장수와 제공, 건강, 장수, 지혜 등을 위싱헤치다오의 실천을 통해 정화하는 데 초점을 맞춘다는 것이다. 알화학적 약품이나 영약으로 알려진 다양한 혼합물의 소비와 사용은 각각 목적은 다르지만 대부분 불멸과 관련된 것이었다.

파오지(炮炮;Pao chi) 또는 가공(중국식 마테리아 메디카)은 꿀이나 포도주를 튀기고 수은, 납, 비소 등 독성 금속을 넣어 볶는 등 중국 전통의학에서 사용된다.[1]

도교에는 두 가지 뚜렷한 부분이 있었는데, 그것은 신비롭고 주로 노자와 주앙지에서 유래한 고전적인 도교(道敎)와 보다 대중적인 도교(道敎)가 있었는데, 도교의 대중적이고 마술적이며 화학적인 면이었다. 일반적으로 고전적인 도자오는 더 엄격했던 반면, 도자오는 일반 대중들에 의해 더 연습되었다.[2]

중국 연금술은 오벳 사이먼 존슨에 의해 서양에 소개되었다.[3]

프로세스 및 목적

염기를 금으로 정제하고 '가짜'나 합성 금을 섭취함으로써 연금술사는 불멸의 생명이 전해질 것이라고 믿었다. 가짜 금이 진짜 금보다 우월하다는 생각은 연금술사들이 다양한 물질의 조합(그리고 로스팅이나 연소를 통한 이러한 물질의 변형)이 최종 물질에 영적 가치를 부여하여 자연 금에 비할 때 우월한 정수를 소유한다고 믿었기 때문에 생겨났다.[2] 금과 신나바(진단)는 조작과 섭취가 가장 많이 요구되는 물질로, 수명을 가지고 있어 소비자의 수명을 연장시킬 수 있다고 믿어졌다.

씨나바는 적갈색의 광물로 자연에서 가장 흔한 수은의 원천이다.[4] 그것의 붉은 색과 다듬어진 곤란의 중요성은 연금술사들이 불멸을 찾는 것과 관련이 있음을 암시했다. 그 색깔은 상징적인 믿음에도 중요한 의미를 지녔는데, 중국 문화에서 붉은색은 "태양, 불, 왕족, 에너지를 나타내는 색의 제니스"[2]로 여겨지고 있다. 씨나바는 또한 구워질 수 있는데, 이것은 현재 수은으로 알려진 퀵 실버로 알려진 액체 형태의 은을 생산한다. 이 물질은 섭취되었지만 황과 결합되어 다시 연소되어 양으로 보이는 퀵실버의 음으로 보이는 고체인 씨나바의 자연적인 형태로 되돌아갈 수 있었다.[2] 중국에서 금은 상당히 희귀했기 때문에 보통 다른 주변국에서 수입되었다. 그러나 중국 중부의 쓰촨성과 후난성의 산악지대에서 신나바를 정제할 수 있었다.

비록 시안(불균형) 일렉시르의 대다수가 진단의 조합이었지만, 다른 많은 일렉시르들은 금속 베이스와 천연 허브나 동물들의 부산물을 결합하여 형성되었다. 코뿔소의 뿔은 일반적으로 약이나 영약에 사용되었고 번식력을 높이기 위해 열렸다. 엘릭시르는 금과 은과 같은 금속 화합물로 구성되었지만 비소와 황과 같은 더 치명적인 성분으로 만들어질 수도 있었다.

동아시아 vs 동부 지중해관

추가 정보: 알케미

동양의 연금술과 후기 서양의 연금술은 모두 그 방법과 궁극적인 목적이 현저하게 유사하다. 확실히 불멸의 영채를 만들고자 하는 욕망은 도교인들에게 더 호소력이 있었지만, 유럽의 연금술사들은 여러 장수 증강 물질에 대한 공식을 찾는 것을 꺼리지 않았다. 한 원소를 다른 원소로, 특히 염기성 금속을 금이나 은으로 바꾸는 비밀은 명백한 이유로 양쪽 학교가 똑같이 탐구하였다.

유럽의 관점에서 볼 때, 상대적으로 가치가 없는 물질을 금으로 바꾸는 능력은 중세의 연금술사들이 중국의 형태가 잊혀진 지 오래 후에 광범위한 연습을 즐길 수 있을 만큼 충분히 매력적이었다. 대안으로, 투과도 생명을 연장하는 영롱이를 만드는 데 핵심이 되는 귀금속을 착취하는 수단이었고, 그렇지 않으면 비용이 많이 들고 구하기도 어려웠다. 동서양의 알케미컬 지식은 신학적 관점과 문화적 편견이 다르기 때문에 진정한 형태의 연금술에 대해 서로 다른 의견을 선호하지만, 이러한 논쟁들이 연금술의 정식적 성질의 완전성을 약화시키지는 못한다.

중국 연금술은 특히 처음부터 관행에 일관성이 있었고, 실무자들 사이에서는 비교적 논란이 적었다. 연금술사들 사이의 정의는 오직 불멸의 영약에 대한 의학적 처방에 있어서, 또는 아마도 그것 때문에 그들의 이름에만 있어서 다양했는데, 그 중 약 1000을 헤아렸다. 중국인의 접근법은 음양의 근본 교리, 아이칭의 영향, 오행의 가르침을 통해서 이루어졌기 때문에, 중국 연금술은 보다 높은 정신 영적 수준을 얻는 데 그 뿌리를 상당히 더 많이 가지고 있었다.

서양에서는 약초제 옹호론자와 '화학'(미네랄) 약국 사이에 갈등이 있었지만 중국에서는 광물요법이 항상 받아들여졌다. 유럽에서는 금을 만드는 것을 선호하는 연금술사와 의학을 적절한 목표로 생각하는 연금술사들 사이에 갈등이 있었지만 중국인들은 항상 후자를 선호했다. 연금술은 이러한 목표를 거의 달성하지 못했기 때문에, 상황이 모호해진 것은 서구 연금술사에게 유리했고, 중국 연금술은 단순히 사라진 지 오래 후에 유럽에서 예술은 살아남았다.

오리진스

많은 연구에도 불구하고, 많은 학자들은 정확히 언제 중국 연금술이 시작되었는지 판단하기 위해 여전히 상반된 증거를 수집하지 못하고 있다. 공자 시대 약 천년 전에 중국이 금을 만들고 있다고 생각되었지만, 이것은 기원전 5세기 동안 금에 대한 말이 없었고 중국에서는 알려지지 않은 금속이었다는 다른 학자들과 모순된다.[5]

그러나 불확실한 기원에도 불구하고 중국 연금술과 도이스트 전통의 실천사상에 유사성이 충분히 있어 노자와 장다오링이 이 전통의 창조자라고 단정할 수 있다. 라드클리프는 자신의 글에서 장이 황제를 섬기는 것을 거부하고 산에서 살기 위해 후퇴했다고 말한다. 이때 그는 노자를 만나 그와 같은 엘리시르를 만들기 위해 사용될 이론을 만들어 함께 생명의 엘리시르(Radcliffe, 2001년)를 창조(또는 창조를 시도)했다. 이것이 불멸을 성취하는 것이 목적인 중국 연금술의 전통의 출발점이다.

중국 연금술이 역사에서 공공연하게 논의되고 있다는 최초의 증거 중 하나는 진의 제1대 황제 시대 때 환관(기원전 73~49)이 자연의 형태를 수정하고 섭취하는 것이 어떻게 그것을 마시는 사람에게 불멸을 가져올 것인가를 기술한 것이다.[6] 환관 이전에 연금술의 생각은 염기 금속을 금으로 바꾸는 것이었다. 연금술의 기원에 대한 상반된 연구는 쿠퍼에 의해 더욱 입증된다. 쿠퍼는 "기원전 144년 이전에 연금술은 맛이 났으며, 그 당시 황제는 위조 금을 만드는 것을 발견한 모든 사람에게 공개처형을 명령하는 칙령을 내렸다"[2]고 주장했다. 이것은 사람들이 금속을 원하는 형태로 바꾸기 위해 금속을 가열하는 방법을 잘 알고 있었다는 것을 암시한다. 쿠퍼의 프레가디오에 대한 또 다른 반대는 기원전 60년 한 황제가 "알화학적 금을 만들고 황제의 수명을 연장할 수 있도록 유명한 학자 류샹을 레시피의 달인으로 고용했다"는 후자의 주장이다. 이 모든 상반된 기원을 고려했을 때, 중국 연금술의 기원에 대해 절대적인 지식을 주장하는 것은 거의 불가능하다. 그러나 도이스트 가르침의 역사적 문헌에는 화학적 실천이 포함되어 있는데, 그 대부분은 섭취했을 때 술꾼에게 영생을 주는 영생이나 황금 일릭시르의 존재를 상정하고 있다.

도교와 노자의 직접적인 연관성이 있는 만큼 그가 중국 연금술 창조에 큰 역할을 했다는 설도 있다. 주나라의 철학자 주옌은 비록 그 중 어느 것도 발견되지 않았고, 현존하는 것도 그에게 인정되지 않았지만, 많은 화학 서적을 썼다고 한다.[5] 중국 연금술의 가장 유력한 지지자는 앞서 말한 바와 같이 노자와 장다오링뿐 아니라 짱쯔이다. 이들 각자는 도이스트 가르침의 주요 아이콘이다. 이 세 가지가 연금술 창조의 공로를 인정받고 있지만, 연금술 창조의 책임이 있다고 주장하거나 이의를 제기할 만한 결정적인 증거는 없다.

음양

참고 항목: 음양

음양의 개념은 중국 화학 이론 전반에 널리 퍼져 있다. 금속은 수컷 또는 암컷으로 분류되었고, 특히 수은과 황은 각각 달과 태양에 관련된 힘을 가지고 있다고 생각되었다.[2]

도교 전통 이전에, 중국인들은 이미 자연계의 과정과 "변화"에 대한 매우 명확한 개념을 가지고 있었고, 특히 우싱인 물, 불, 지구, 금속, 나무와 관련된 것이었다.[7] 이것들은 보통 서로 교환할 수 있다고 생각되었다; 각각은 다른 요소가 될 수 있었다. 외부 연금술에 대한 믿음은 자연적인 요소들이 다른 요소들로 변할 수 있다는 믿음을 필요로 하기 때문에 그 개념은 필수적이다. 원소의 주기적 균형은 음양의 이항적 반대와 관련되므로 꽤 자주 나타난다.

외측 및 내측 연금술

웨이단 화학 정제로의 중국 목판 일러스트레이션, 1856 와이케 투슈오(外科圖,, 대외의학설명서)
중국 목판화 '마음을 맑게 하고 은둔으로 은퇴하라', 1615 신밍기즈(신령적 자연과 신체의 삶에 관한 점들)', 1615 신밍기즈(신령적 자연과 신체의 삶에 관한 점)

중국 연금술은 두 가지 실천 방법인 웨이단 또는 "외부 연금술"과 네이드란 또는 "내부 연금술"로 나눌 수 있다. 독트린에 접근하여 이러한 방법을 더 자세히 설명할 수 있다; 중국의 화학 원료의 대부분은 '도이스트 캐논'인 다오장에서 찾을 수 있다.

외부 연금술 (와이단)

주요 기사: 웨이단

와단의 의미는 화학적 영약작용을 가리키는 와이(외부, 외부)와 단(외부, 외부)에서 유래하며, 일반적으로 수은, 황, 납, 비소를 포함하는 화학적 영약, 기타 물질 또는 중국의 약초학 및 전통치에서 발견되는 동식물 제품에서 만들어진다.이음이의학 와이다는 종종 몸 밖에서 발견되는 허브나 화학 물질을 함유한 용융기를 만드는 과정과 관련된 관행을 말한다. 이 과정에는 난해한 구두 지시, 실험실 건립, 생산 과정에 사용되는 특수 화재의 발생과 유지, 연금술사가 지켜야 할 은둔과 정화 규칙, 그리고 자기와 의식 영역을 보호하기 위한 의식의 수행 등 다양한 실천이 포함된다. 웨이단은 또한 특정 음식을 처방하거나 조제하는 식이 요법을 따를 수도 있다. 약과 영약 조제는 약, 허브, 알약을 섭취하여 영혼과 분리되어 몸 안에 신체적 변화를 가져오는 것으로 검증될 때까지 이러한 관행이 몸 밖에서 일어나기 때문에 외부 관행 또는 와단이라고 할 수 있다.

이너 연금술 (나이단)

주요 기사: 네이단

네이단(Neidan)이란 용어는 두 부분으로 나눌 수 있다. 내면을 뜻하는 네이(Nei)와 연금술, 엘리시르(Elixir), 신나바르(Mercury)를 가리키는 단(Dan)이다. Neidan은 다음과 같은 기법을 사용한다: 작곡된 명상 기법, 시각화, 호흡 및 신체 자세 운동. 호흡 운동은 징이나 "생명 에센스"를 보존하기 위해 사용되었고, 체위는 체내의 기 또는 "에너지" 흐름을 향상시키기 위해 사용되었다. 네이단은 한의학의 원리와 이미 체내에 존재하는 물질의 재배, 특히 '삼보'로 알려진 체내의 세 가지 물질의 조작으로 영락관을 이루고 있다.

세 가지 보물은 다음과 같다.

  1. "인생 에센스"로 번역할 수 있는 징. 사람은 징과 함께 태어나고 그것은 신체의 발달 과정을 지배한다. 사람은 일정한 양의 징을 가지고 태어나기 때문에 식습관과 생활습관을 통해 징을 증가시킬 수 있다고 가르친다.
  2. "에너지" 또는 "활력 에너지"로 번역될 수 있는 제. 제 에너지는 음양의 상호작용에서 비롯된다. 건강한 육체가 끊임없이 제를 순환시키고 있다.
  3. 심씨는 "정신" 또는 "마음"으로 번역될 수 있다. 심은 정신적, 정신적, 그리고 창조적 기능에 사용되는 에너지다. (Lu, 30).

이 세 가지 보물들은 또한 신체의 화학적 과정이 일어나는 장소와 연관되어 있다. 이 장소들은 단티안이라고 불리는 주요 기관과 에너지 센터를 포함한다.

  1. 징 또는 "생명 에센스"는 신장과 아마도 부신에서 발견된다.
  2. 제 또는 "활력 에너지"는 로어 단티안 또는 "엘리시르 필드"에 위치하며 배꼽에서 약 1인치 아래쪽에 위치한다.
  3. 심(Shen) 또는 "영혼 에너지"는 하트인 미들단티안에 앉아 있다.

한나라 시대와 그 후, 네이단과 도이스트 무술은 점차 하나로 합쳐져 네이지아 무술이 되었다. 네이지를 연습한 유명한 태지취안 고수로는 우툰(武 wu南)과 천웨이밍(天웨이밍)이 있다.

관련 위험

주요 기사: 중국식 알화학적 엘릭시르 중독

이러한 화합물을 섭취했을 때 항상 원하는 결과가 나오지는 않았다. 많은 사람들이 특정한 영약들을 복용한 후 죽거나 심리적인 어려움을 겪었다. 그러나, 사후세계의 약속과 비교하면, 인명 손실이 큰 위험으로 보이지는 않았을지도 모른다. 비록 이 용해성 물질들이 치명적이거나 위험했지만, 이 개인들은 그들이 섭취하고 있던 일부 물질의 치명성에 대해 무지하지 않았다는 일부 주장이 있다.

불멸의 등급이 정해져 있었기 때문에, 만약 실천한 연금술사가 죽는다면, 그들이 달성한 불멸의 수준은 그들의 시체에 의해 결정된다. 만약 그들의 시체가 달콤한 냄새가 난다면, 그들은 덧없는 상태에서 불멸을 성취했다고 한다. 마찬가지로 그들의 시체가 고흥이라는 어뎁트의 죽음에서처럼 옷만 남긴 채 사라진다면, 이것은 시치힌(시체 없는 신선)으로 알려진 불멸의 또 다른 형태였다(쿠퍼, 14).

의학의 개념

주요 기사: 한의학

약들은 몸의 외부나 내부의 질병을 치료하거나, 몸의 노화를 조절하거나, 심지어는 죽음을 예방하는 데까지 사용될 수 있다. 약과 영약이라는 용어는 그들이 영향을 줄 수 있는 일련의 질병들 때문에 사실상 상호 교환할 수 있다. 약과 영약 정의의 차이점은 많은 약들이 주로 허브와 동물 생산물과 같은 모든 천연물로 구성되어 있다는 것이다. 절대로 동물들 스스로는 절대, 배설물이나 털로 구성될 수 있는 그들의 생산품만이 아니다. 금속 화합물은 병을 치료할 때 더 강력하지만, 결합이 쉽고 더 풍부하기 때문에 허브가 사용되었다. 약을 만들기 위해서는 "Fo-Ti-Ti"와 같은 유명한 장수약에 사용될 코로 견과류, 힘을 증가시킨다고 알려져 있는 아스파라거스, 노화를 방지하는 참깨, 그리고 300가지가 넘는 다른 용도의 소나무와 같은 재료를 사용한다. (쿠퍼, 1990년). 페이지 62) 버섯은 그랬지만 여전히 매우 인기가 있으며, "마법의 곰팡이"(가노데르마)로 알려져 있으며, 중국 연금술 내에서 수천 가지의 목적을 가지고 있다.

실무자

중국 여성 연금술사

중국 문명에 연금술이 등장하면서 연금술은 예술로 인식되기 시작했다. 많은 개업자들 중 상당수의 여성들이 이 예술을 익힌 것으로 알려져 있다. 가장 일찍 기록된 여성 연금술사는 팡(중국인: 方)이라는 성을 가지고 있었으며 기원전 1세기경에 살았다.[8] 연금술에 능한 학자 집안에서 자란 그녀는 한우티 황제의 배우자 중 한 명과 연금술을 공부했고, 따라서 최고 수준의 사회에 접근할 수 있었다. 팽은 수은을 은으로 바꾸는 방법을 발견한 공로를 인정받았다. 그녀가 수은을 이용한 광석에서 은을 추출하는 화학적 기법을 사용했을 것으로 생각되었는데, 끓인 수은에서 순수한 은의 찌꺼기가 남는다. 팽호의 남편은 청웨이(간체 중국어: 程伟; 전통 중국어: zh:; zh:程偉 참조)였다. 팽호의 생애에 대한 자세한 내용은 작가 겸 연금술사 게홍에 의해 기록되었다.[8]

캉셴성(Ken Hsien-Seng, 서기 975년)[9]은 우수의 과학 저서에 따르면 "황색과 백색의 예술"을 다른 많은 강한 변혁과 신비롭고 이해할 수 없는 많은 것으로 혼합시킨 또 다른 여성 연금술사였다.[8] 우수는 또 캉을 다른 도교 기법을 잘 알고 있다고 묘사했으며, 영을 다스릴 수 있다고 믿어졌다. 그녀는 또한 수은과 "눈"을 은으로 바꾸는 것을 익혔는데, 아마도 광석에서 은을 추출하는 기술을 사용했을 것이고, 또한 원시적인 형태의 삭슐렛 공정을 사용하여 야영지를 지속적으로 알코올로 추출했을 것이다.[8]

중국 문학에서 인정받은 다른 여성 연금술사로는 파오구코(3세기),[10] 타이 허산누(12세기), [11]쑨푸에(12세기), 선유시우(15세기) 등이 있다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ "중국과 인도 사이의 알케미칼과 화학적 사상의 중세에 관한 연구", 인디아나 주(州), 비제이 데스판드 과학 저널, 22(1), 페이지 15-28, 1987
  2. ^ a b c d e f Cooper, J.C. (1990). Chinese Alchemy: the Daoist Quest for Immortality. Sterling Publishing Co. pp. 55–70.
  3. ^ [Obed Simon Johnson, A Study of Chinese Alchemy, Shanghai, Commercial P, 1928. rpt. 뉴욕: 아르노 P, 1974년].
  4. ^ "Environment Canada : Natural Sources". Ec.gc.ca. Retrieved 2015-07-24.
  5. ^ a b Sivin, Nathan (1968). Chinese Alchemy: Preliminary Studies. Harvard University Press. pp. 21–22.
  6. ^ Pregadio, Fabrizio (2012). The Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy. Mountain View: Golden Elixir Press.
  7. ^ Davis, Tenney L., and Wu Lu-Ch'iang (September 1930). "Chinese Alchemy". The Scientific Monthly, American Association for the Advancement of Science. Vol. 31, No. 3: 225–235. volume= 추가 텍스트(도움말)
  8. ^ a b c d e Rayner-Canham, Marelene; Rayner-Canham, Geoffrey (2001). Women in Chemistry: Their Changing Roles from Alchemical Times to the Mid-Twentieth Century (History of Modern Chemical Sciences. Philadelphia: Chemical Heritage Foundation. pp. 4–5. ISBN 978-0941901277.
  9. ^ "Science and Religion - Alchemy". Archived from the original on 2016-05-05.
  10. ^ Lee, Lily Xiao Hong; Wiles, Sue (2014). Biographical Dictionary of Chinese Women, Volume II: Tang Through Ming 618 - 1644 (University of Hong Kong Libraries Publications). Armonk, New York: M.E Sharpe, Inc. p. 221. ISBN 978-0765643148.
  11. ^ Radcliffe, Jeannie. "Chinese Alchemy and Art".

추가 참고 문헌 목록

외부 링크