싸이벨

Cybele
기타 용도는 Cybele(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
"마그나 매터"는 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도에 대해서는 Magna Mater (disambiguation)를 참조하십시오.
사자, 옥수수, 벽화 왕관을 쓴 사이벨레가 왕위에 올랐습니다.로마 대리석, 서기 50년.게티 박물관

키벨레(/ˈɪbəliː/SIB-lee; 프리기아어:마타르 쿠빌레야/쿠벨레야 "쿠빌레야/쿠벨레야 어머니", "산 어머니", 리디아 쿠바바, 그리스어: υβέλη 키벨레, υβη 키베, ελιςβή 키벨리스"는 아나톨리아의 어머니 여신이다; 그녀는 초기 신석기 시대의 카탈회이크에서 선구자일 가능성이 있습니다.그녀는 프리기아의 유일한 여신이며 아마도 그 나라의 신이었을 것입니다.소아시아의 그리스 식민지 주민들은 그녀의 프리기아 숭배를 채택하고 적응시켰으며 기원전 6세기경에 그리스 본토와 더 먼 서부 그리스 식민지에 전파했습니다.

그리스에서 사이벨레는 엇갈린 환영을 받았습니다.그녀는 지구 여신 가이아, 아마도 미노아와 동등한 레아, 그리고 추수 어머니 여신 데메테르의 측면에 부분적으로 동화되었습니다.특히 아테네와 같은 일부 도시 국가들은 그녀를 보호자로서 환기시켰지만, 그녀의 가장 유명한 그리스 의식과 행렬은 그녀를 본질적으로 외국적이고 이국적인 신비의 여신으로서 야생 음악, 와인, 그리고 무질서하고 황홀한 추종자의 반주에 맞춰 사자가 끄는 전차를 타고 도착한다는 것을 보여줍니다.그리스 종교에서 특이하게도, 그녀는 내시적인 사제직을 [3]가지고 있었습니다.그녀의 많은 그리스 숭배는 아마도 그리스의 발명품이었던 신성한 프리기아 성체 목자-정관 아티스에게 제사를 지내는 것을 포함했습니다.그리스에서 키벨레는 산, 마을, 도시의 벽, 비옥한 자연, 야생동물, 특히 사자와 관련이 되었습니다.

로마에서, 키벨레는 마그나 마테르 ("위대한 어머니")로 알려지게 되었습니다.로마 국가는 기원전 205년 시빌라인 신탁이 카르타고와의 두 번째 전쟁 (기원전 218년~201년)에서 그녀를 핵심적인 종교적 동맹자로 징집할 것을 권고한 후, 그녀의 숭배의 특정한 형태를 채택하고 발전시켰습니다.로마 신화학자들은 그녀를 트로이의 여신으로 재창조했고, 따라서 트로이의 왕자 아이네이아스를 통해 로마 민족의 조상 여신이 되었습니다.로마가 결국 지중해 세계에 패권을 확립함에 따라, 로마화된 형태의 키벨레 숭배는 로마 제국 전역에 퍼졌습니다.그리스와 로마의 작가들은 현대의 학문에서 논란의 대상으로 남아있는 그녀의 숭배와 성직의 의미와 도덕성에 대해 토론하고 논쟁했습니다.

아나톨리아

팔걸이로 옆에 커다란 고양이과 동물이 있는 챠탈회이크의 앉아있는 여인, 기원전 6,000년경

키벨레의 프리기아 컬트의 원래 성격과 성격을 증명할 수 있는 현대적인 문헌이나 신화는 남아있지 않습니다.그녀는 아나톨리아의 차탈회이크에서 발견된 조각상 유형에서 진화한 것으로 보이며, 큰 고양이과 동물을 동반한 "육체적이고 비옥한" 여성상으로 기원전 6천년까지 거슬러 올라가고, 일부 사람들은 어머니 [4]여신으로 확인했습니다.기원전 8세기의 프리기아 미술에서, 프리기아 모녀의 컬트 속성은 사자, 맹금류, 그리고 그녀의 해방이나 다른 [5]제물을 위한 작은 꽃병을 포함합니다.

기원전 6세기 전반까지 거슬러 올라가는 프리기아의 바위를 깎은 신전에 있는 마타르 쿠빌레야/쿠벨레야라는[2] 비문은 보통 고대 고전 [2][6]자료에 의해 지지된 책인 "산의 어머니"로 읽히며, 키벨레와 유사한 여러 지도자 여신으로 일관합니다.각각은 "어머니"로 알려져 있으며 특정 아나톨리아 산 또는 다른 [7]지역과 관련이 있습니다: 그러므로 "[8]돌에서 태어난" 여신.그녀는 고대 프리기아의 유일한 여신으로,[9] 신성한 동반자 혹은 필멸의 통치자들의 배우자이며, 아마도 프리기아 국가의 가장 높은 신이었을 것입니다.그녀의 이름과 그녀와 연관된 종교적 관습의 발전은 신격화된 수메르 여왕 쿠바바의 [10]쿠바바 숭배의 영향을 받았을 수도 있습니다.

서기 2세기에, 지리학자 파우사니아스는 마그네시아(리디아) 숭배를 시필로스 산의 바위에 새겨진 "신들의 어머니"라고 증언합니다.이것은 여신의 가장 오래된 이미지라고 믿어졌고, 전설적인 브로테이아스의 [11]것이라고 여겨졌습니다.프리기아의 페시노스에서, 그리스인들에 의해 키벨레로 확인된 어머니 여신은 검은 [12]운석의 모양이 없는 돌의 형태를 취했으며, 페시노스의 [13][14]산신인 아그디스티스와 관련이 있거나 동일했을 수 있습니다.이것은 기원전 204년에 로마로 옮겨진 상징적인 돌이었습니다.

장례식 맥락에서의 이미지와 도상, 그리고 그녀의 프리기아 이름 마타르(Matar, "어머니")라는 보편적인 이름은 그녀가 문명인과 야생인, 산 자와 [15]죽은 자의 세계라는 "알려진 것과 알려지지 않은 것의 경계" 사이의 중재자였음을 암시합니다.그녀와 매, 사자, 그리고 아나톨리아의 황야의 산악 경관의 돌과 연관된 그녀는 그녀를 트롤링하지 않은 자연 상태의 땅의 어머니로 특징짓는 것처럼 보입니다. 그 땅의 잠재적인 흉포함을 지배하고, 완화하고, 정착하고 문명화된 삶에 대한 잠재적인 위협을 통제할 수 있는 힘을 가지고 있습니다.아나톨리아의 엘리트들은 그녀의 보호력을 통치자 컬트 형태에 활용하려고 했습니다; 프리기아에서는, 마이다스 기념비가 그녀를 그녀의 후원자, 협력자, 또는 공동신분으로서 [16]마이다스 왕과 연결시켜줍니다.도시, 또는 도시 국가의 보호자로서, 그녀는 때때로 도시 [17]벽을 나타내는 벽화 왕관을 쓰고 있는 모습이 보여졌습니다.동시에, 그녀의 권력은 "순수하게 정치적인 쓰임새를 초월하고 [18]각계각층의 여신 추종자들에게 직접적으로 말을 건다."

몇몇 프리기아 축대 기념물들은 로마 제국 [19]시대에 그녀의 타우로볼륨과 크리오볼륨의 희생에 사용된 구덩이를 수 세기에 걸쳐 예상하면서 해방과 키벨레에 바치는 제물로 사용된 것으로 생각됩니다.시간이 흐르면서, 그녀의 프리기아 숭배와 도상학은 처음에는 그리스어, 나중에는 로마어로, 그녀의 외국인 신자들의 영향과 해석에 의해 변형되었고, 결국 받아들여졌습니다.

그리스 키벨레

기원전 6세기경부터, 아나톨리아의 어머니-여신에 대한 숭배가 프리기아에서 서부 아나톨리아, 그리스 본토, 에게 해 섬들, 마그나 그라이키아의 서부 식민지들로 유입되었습니다.그리스인들은 그녀를 "어머니" 또는 5세기 초부터 쿠벨레라고 불렀으며, 핀다르어로 "키벨레 부인"[20]이라고 부르기도 했습니다.호메로스 찬가 14장에서 그녀는 "모든 신들과 모든 인간들의 어머니"입니다.키벨레는 몇몇 그리스 여신들, 특히 레아와 쉽게 동화되었는데, 이 여신들은 메테론("신들의 어머니")으로 그녀가 획득한 요란하고 황홀한 의식을 치렀을 것입니다.헌신적인 모성의 모범으로서, 그녀는 곡물로 만든 여신 데메테르와 부분적으로 동화되었는데, 데메테르의 횃불 행렬은 그녀의 잃어버린 딸 페르세포네를 찾는 것을 상기시켰습니다; 그러나 그녀는 야만인들과 황야에 대한 그리스의 생각을 반영하는 그녀의 많은 특성들로, 계속해서 외국의 신으로 확인되었습니다.미토레이아("산의 어머니")[21]로서.그녀는 포니아 테론 ("[22]동물의 여신")으로 묘사되는데, 그녀의 옆구리를 잡고, 무릎에 앉거나,[23] 전차를 끄는 사자들에 의해 표현되는 자연 세계에 대한 통달력을 가지고 있습니다.이 스키마는 미노아 [24]종교의 여신상에서 유래된 것일 수도 있습니다.발터 부르케르트는 그녀를 그리스 종교의 "외신"으로 꼽고 있는데, 이는 미노아 미케네인의 추정적인 전통과 [25]소아시아에서 직접 들여온 프리기아의 컬트를 결합한 복잡한 인물입니다.

나이스코스 안에 앉아있는 키벨레 (기원전 4세기, 아테네 고대 아고라 박물관)

사이벨레의 초기 그리스 이미지는 프리기아 고원에 있는 그녀의 기념비적인 바위 컷 이미지를 작은 의미로 표현한 것입니다.그녀는 자신의 신전이나 그 문간을 나타내는 나이스코스 안에 홀로 서 있고, 높은 원통형 모자인 폴로로 왕관을 쓰고 있습니다.길고 흐르는 키톤이 그녀의 어깨와 등을 덮고 있습니다.그녀는 때때로 사자들이 참석한 모습을 보여줍니다.기원전 5세기경, 아고라크리토스는 아테네 아고라의 메트로온에 세워진 완전히 헬레니즘화되고 영향력 있는 키벨레의 이미지를 만들었습니다.그것은 사자 수행자와 함께 왕위에 오른 그녀가 피알레(신들에게 축성을 드리는 접시)와 고둥(손북)을 들고 있는 모습을 보여주었습니다.둘 다 그녀의 우상화에 대한 그리스의 혁신이었고 그리스인들에 의해 도입된 그녀의 의식 숭배의 주요 특징들을 반영합니다. 이는 컬트의 후기 [26][27]발전에서 두드러질 것입니다.

그리스인들에게 팀파논은 외국 컬트들의 표식이었고, 키벨레, 그녀와 가까운 레아, 그리고 디오니소스에게 제사를 지내기에 적합했습니다.그녀는 에우리피데스의 박채 64–186, 핀다르의 디티람 II.6–9에서 부신으로 디오니소스와 함께 등장합니다.이전에 아폴로도로스의 것으로 간주된 비블리오테카에서, 키벨레는 디오니소스의 [28]광기를 치료했다고 합니다.

나이키가 운전하고 사자들이 봉헌 제물을 향해 그리는 전차의 사이벨레; 위에는 태양신, 아이 카눔의 명판, 박트리아(아프가니스탄), 기원전 2세기, 금박을 입힌 은화, ⌀25cm.

그들의 숭배는 몇 가지 특징을 공유했습니다: 외국인 신격은 이국적인 큰 고양이들(호랑이나 표범의 디오니소스, 사자의 사이벨)이 끄는 전차를 타고 도착했고, 야생 음악과 이국적인 외국인들과 하층민들의 황홀한 수행단이 동반했습니다.기원전 1세기 말, 스트라보는 아테네에서 레아-키벨레의 대중적인 의식이 때때로 디오니소스의 [29]행렬과 함께 행해졌다고 언급합니다.그리스인들은 두 사람 모두 [30]외국인으로서, 동시에 포옹을 받고 "팔을 [31]뻗고" 있어야 한다고 조심스럽게 생각했습니다.

싸이벨은 또한 영웅 숭배와 연관되어 있고 시작을 겪은 사람들에게 배타적인, 세속적인 의식인 미스터리 컬트의 중심이었습니다.[32]구호물자에는 횃불을 든 젊은 여성과 남성 수행원들과 정화를 위한 그릇들이 함께 놓여 있습니다.문학 자료들은 님파논, 카스타넷, 충돌 심벌즈, 플루트의 크고 타악적인 음악과 여성들에 의한 서클 댄스의 한 형태인 열광적인 "프리기아 춤", "신들의 [33]현명하고 치유적인 음악"의 함성에 대한 즐거운 포기를 묘사합니다.

문학적 자료에서 사이벨레 컬트의 확산은 갈등과 위기의 근원으로 제시됩니다.헤로도토스는 아나카르시스가 기원전 6세기 그리스인들 사이에서 여행을 하고 지식을 얻은 후 스키티아로 돌아왔을 때, 그의 형제인 스키타이 왕이 키벨레의 [34]신비를 축하했다는 이유로 그를 사형에 처했다고 말합니다.이 기록과 아나카리스 자신의 역사성에 [35]대해서는 광범위하게 의문이 제기되고 있습니다.아테네의 전통에서, 도시의 메트로온은 그녀의 유랑 사제 중 한 명이 그녀의 숭배를 소개하려는 시도로 살해되었을 때 아테네에 페스트를 방문했던 키벨레를 달래기 위해 설립되었습니다.가장 초기의 자료는 로마 황제 율리우스의 신들의 어머니에 대한 찬가 (362년)이지만, 그것에 대한 언급은 더 이른 날짜부터 스콜리아에서 나타납니다.이 이야기는 키벨레의 숭배에 대한 진정한 저항을 반영하는 것일지 모르지만, 린 롤러는 이 이야기가 디오니소스가 테베에 도착했다는 신화와 유사하게 키벨레의 힘을 보여주기 위한 것이라고 보고 있습니다.[36][37][38]많은 키벨레의 컬트들은 [25][39]폴리스에 의해서가 아니라 개인적으로 자금을 지원받았지만, 그녀는 또한 아테네와 올림피아를 [40]포함한 많은 그리스 도시들에 사원들을 공개적으로 설립했습니다.그녀의 "생생하고 힘 있는 성격"과 야생과의 연관성은 그녀를 올림피아 [41]신들과 구별되게 했습니다.프리기아의 상징들과 의상들이 점점 더 아케메네스 제국과 [42]연관되었기 때문에, 페르시아 전쟁 이후에 그녀와 프리기아의 연관성은 그리스에서 특별한 불안을 야기시켰습니다.

레아와의 갈등은 키벨레가 레아를 수행원으로 섬기거나, 그녀의 아들인 제우스가 태어난 동굴에 누워있을 때 그를 보호하는 여러 남성 반신반인들과 관계를 맺게 했습니다.컬트적인 측면에서, 그들은 꿈, 깨어있는 무아지경, 또는 황홀한 춤과 노래를 통해 여신과 필멸의 신자들 사이의 중재자 혹은 중개자로서 기능했던 것으로 보입니다.그들 중에는 제우스 주변에서 춤을 추고 그를 즐겁게 하기 위해 방패와 충돌했던 무장한 쿠레테스, 프리기아인 것으로 추정되는 그들의 동등한 존재인 젊은 코리반테스, 그리고 비슷하게 거칠고 무술적인 음악, 춤과 노래를 제공했던 닥틸과 금속 [43]세공과 관련된 마법사들이 포함되어 있습니다.

싸이벨과 아티스

주요 기사:아티스
프리기아 모자를 쓰고 컬트댄스를 추는 로마 제국의 아띠

키벨레의 주요 신화적 서술은 고대 그리스 로마 문헌과 컬트들에 의해 그녀의 젊은 파트너로 묘사되는 아티스와의 관계와 프리기아 신으로 묘사됩니다.프리기아에서 "아티스"는 신이 아니라, 일상적인 그라피티, 개인 기념물들의 헌신, 그리고 키벨레의 프리기아의 몇몇 성지들과 기념물들에서 비슷하게 발견되는 흔한 이름과 사제 이름 둘 다였습니다.그러므로 그의 신성은 키벨레의 프리기아 [44]숭배에 대해 알려진 것에 기초한 그리스의 발명품으로 시작되었을지도 모릅니다.신으로서의 그의 최초의 확실한 이미지는 아테네 근처의 피레아스에서 온 기원전 4세기 그리스 비석에 나타납니다.그것은 그를 그리스화된 촌스러운 동부 야만인의 고정관념으로 보여줍니다. 그는 후대의 그리스 로마 컬트의 프리기아 모자와 목자의 사기꾼을 자랑하며 편안히 앉아 있습니다.그의 앞에는 왼손에 고엽제를 들고 있는 프리기아 여신(아그디스티스라는 명문으로 확인됨)이 서 있습니다.자신의 권리로,[45] 그녀는 마치 자신의 해방을 위해 그가 자신의 숭배에 참여하는 것을 환영하는 것처럼 그에게 주전자를 건네줍니다.이후의 아티스의 모습은 그가 시링스(판파이프)[46]를 잡거나 연주하는, 비슷한 편안한 태도로 양치기로서 보여줍니다.데모스테네스의 '왕관 위에'(기원전 330년)에서 아테스는 "신비한 [47]의식의 추종자들이 외치는 의식적인 외침"입니다.

기원전 6~7세기 그리스의 식민지인 마르세이유(갈)와 록로이(이탈리아 남부)에서 그들이 공동으로 숭배했다는 증거가 있는 마그나 그라이키아를 통해 키벨레의 숭배가 확산된 것으로 보입니다.알렉산드로스 대왕의 정복 이후, "이 여신의 방황하는 신자들은 그리스 문학과 사회 생활에서 점점 더 일반적인 존재가 되었고, 아티스의 묘사는 수많은 그리스 [37]유적지에서 발견되었습니다."시벨레와 함께 있을 때, 그는 항상 더 어리고, 덜 신적이거나, 어쩌면 그녀의 신부님 수행원일 수도 있습니다.2세기 중반, 페르가몬의 왕이 페시노스에 있는 키벨레의 사당에 보낸 편지들은 지속적으로 그 대제사장을 "아티스"[48][49]라고 부르고 있습니다.

로만 키벨레

공화정 시대

갈리아 남부에서[50] 온 신들의 어머니 마테르 데움에게 새겨진 봉헌 제단

로마인들은 키벨레를 마그나 마테르("위대한 어머니") 또는 마그나 마테르 데오르룸 이다이아("위대한 이다이아 신들의 어머니")로 알고 있었으며, 이는 그리스어로 "Meter Theon Idaia, Ida 산에서 온 신들의 어머니"라는 칭호와 같습니다.유성우, 실패한 수확, 기근을 포함한 끔찍한 탕자들이 로마의 임박한 패배를 경고하는 것처럼 보이자 로마는 공식적으로 2차 포에니 전쟁 (기원전 218년~201년) 동안 그녀의 숭배를 채택했습니다.로마 원로원과 그 종교 고문들은 시빌라인 신탁에 자문을 구했고 로마가 프리기아 [51]페시노스의 마그나 마테르("위대한 어머니")를 수입하면 카르타고가 패배할지도 모른다고 결정했습니다.이 숭배 대상이 로마의 동맹인 페르가몬 왕국에 속했기 때문에, 로마 원로원은 왕의 동의를 구하기 위해 대사들을 파견했습니다. 도중에 델포이에서 그리스 신탁과의 협의를 통해 여신을 [52]로마로 데려가야 한다는 것이 확인되었습니다.그 여신은 페시노스의 검은 운석의 형태로 로마에 도착했습니다.로마의 전설은 이 항해, 혹은 그 끝을 불결함으로 비난받았지만 여신을 대신한 기적적인 위업으로 자신의 결백을 증명했던 어머니 클라우디아 퀸타와 연결시킵니다.로마에서 "신랑 들러리"로 추정되는 푸블리우스 코르넬리우스 스키피오 나시카가 오스티아에서 여신을 만나기 위해 선택되었습니다. 그리고 로마의 가장 도덕적인 부인들(클라우디아 퀸타 포함)은 팔라틴 언덕에 있는 신전의 완성을 기다리며 그녀를 빅토리아 신전으로 안내했습니다.페시노스의 돌은 나중에 [53]여신상의 얼굴로 사용되었습니다.결국 기근은 끝나고 한니발은 패배했습니다.

스미르나과의 은사각주

대부분의 현대 학자들은 키벨레의 배우자인 아티스와 그녀의 내시 프리기아 사제들(갈리)이 적어도 그리스와 프리기아 숭배의 야생적이고 황홀한 특징들과 함께 여신과 함께 도착했을 것이라는 데 동의합니다.그녀가 도착한 역사는 관련된 로마인들의 경건함, 순수함, 지위, 그들의 종교적 전략의 성공, 그리고 여신 자신의 힘을 다루고 있습니다; 그녀는 협력자나 사제직이 없고,[54] 처음부터 완전히 로마화된 것처럼 보입니다.일부 현대 학자들은 아티스가 훨씬 더 나중에 따랐을 것이라고 추측하거나, 나중의 자료에서 놀랍게도 여성스럽고 현란하게 "비로마인"[55]으로 묘사된 갈리족이 여신을 시빌에 맹목적으로 복종시킨 것은 예상치 못한 결과였을 것이라고 추측합니다.다른 이들은 로마가 외국 [56]신들의 채택(또는 때로는 "소집", 즉 압류)에 정통했으며, 키벨레의 로마 이주를 협상한 외교관들은 잘 교육받았고, [57]잘 알고 있었을 것이라고 언급합니다.

로마인들은 그녀의 그리스 컬트 안에서도 프리기아 아웃사이더로 여겨지는 키벨레가 고대 트로이의 어머니-여신이라고 믿었습니다.로마의 몇몇 주요 귀족 가문들은 트로이의 혈통을 주장했습니다. 그래서 한때 추방당했던 그녀의 백성들에게 모든 신들의 어머니를 돌려주는 것은 그녀의 배우자와 사제직이 그렇지 않았더라도 특히 환영받았을 것입니다. 그 업적은 관련된 군주들과 그들의 [58]후손들에게 잘 반영되었을 것입니다.마그나 마테르의 축제를 후원한 상류층은 자신들의 조직을 평민들에게 위임했고, 갈리가 눈에 띄게 [59]부재했을 호화롭고 사적인 축제 연회로 그녀와 서로를 기렸습니다.반면에 그녀의 대부분의 그리스 컬트들에서 그녀는 폴리스 밖에 살고 있었고, 로마에서 그녀는 로마의 가장 고대의 [60]종교적 전통의 지리적 중심에 있는 그녀의 사제직과 함께 팔라티누스 구역 안에 포함되어 있던 그 도시의 보호자였습니다.그녀는 로마 국가의 분명한 [61][62]이익을 위해 행동한 귀족 재산; 로마의 부인으로 승진했습니다.

라치오 포르미아에서 온 기원전 1세기의 키벨레 대리석 조각상

제국 시대

아우구스티누스의 이데올로기는 마그나 마테르를 제국의 질서와 로마의 종교적 권위와 동일시했습니다.아우구스투스는 율리우스 카이사르의 입양과 비너스의 신성한 호의를 통해 트로이의 혈통을 주장했습니다; 제국 숭배의 도상에서, 여제 리비아는 마그나 마테르의 지상과 동등한 존재였으며, 로마의 보호자이자 상징적인 "위대한 어머니"였습니다; 여신은 카메오와[63] 조각상에 [64]리비아의 얼굴을 묘사했습니다.이때까지 로마는 여신의 그리스와 프리기아의 땅을 흡수했고,[65] 로마 제국의 보호자로서 로마판 키벨레가 그곳에 도입되었습니다.

제국의 마그나 마터는 제국의 도시와 농업을 보호했습니다. 오비드는 "어머니가 [66]오시기 전에 대지의 황량함을 강조합니다.버질의 아이네이드(기원전 29년에서 19년 사이에 쓰여진)는 그녀의 "트로이잔"의 특징을 장식하고 있는데, 그녀는 주피터 자신의 어머니이자 트로이의 멸망에서 도망치는 트로이 왕자 아이네아스의 보호자인 베레킨티아 키벨레입니다.그녀는 트로이인들에게 자신의 신성한 나무인 조선용 나무를 선물하고, 주피터에게 배를 파괴할 수 없게 해달라고 간청합니다.이 배들은 아이네이아스와 그의 부하들에게 탈출의 수단이 되고, 이탈리아로 인도되며, 비너스 제네트릭스에 의해 로마인들의 조상으로서의 운명이 됩니다.이탈리아에 도착하면, 이 배들은 그들의 목적을 달성했고 바다 요정으로 [67]변합니다.

마그나 마터의 도착 이야기는 마그나 마터의 교장들과 그들의 후손들의 명성을 널리 알리기 위해 사용되었습니다.로마의 카스티시마 페미나(가장 순수하거나 가장 도덕적인 여성)로서의 클라우디아 퀸타의 역할은 "점점 더 미화되고 환상적"이 되었습니다. 그녀는 베스탈 처녀의 의상을 입었고, 아우구스트적인 이데올로기는 그녀를 도덕적인 로마 여성의 이상으로 나타냈습니다.클라우디우스 황제는 그의 [68]조상 중에서 그녀를 차지했습니다.클라우디우스는 아티스를 로마의 판테온으로 승격시켰고, 그의 숭배를 퀸데킴비리(로마의 사제 [69]대학 중 하나)의 감독하에 두었습니다.

축제와 컬트

4월의 메갈레시아

주요 기사:메갈레시아
필로칼루스 달력에 근거한 4월의 삽화 (서기 354년), 아마도 갈루스 또는 메갈레시아의[70] 연극 공연자.

마그나 마테르로의 메가레시아 축제는 그녀가 로마에 도착한 기념일인 4월 4일에 시작되었습니다.축제 구조는 명확하지 않지만, 그것은 아마도 그녀의 사원에 대한 깊은 계단식 접근에서 공연되었을 루드스케이니(종교적 주제에 기초한 연극과 다른 오락)를 포함했습니다. 일부 연극은 유명한 극작가로부터 의뢰를 받았습니다.4월 10일, 그녀의 사진이 서커스 막시무스로 향하는 대중 행렬에서 찍혔고, 그녀를 기리기 위해 전차 경주가 그곳에서 열렸습니다; 마그나 마테르의 조각상이 영구적으로 경주장의 칸막이 벽에 놓여져, 사자의 [71]등에 앉아있는 여신을 보여주었습니다.

로마의 방관자들은 메갈레시아를 특징적으로 "그리스인"[72] 또는 프리기아인으로 인식했던 것으로 보입니다.로마의 제국으로의 이행의 정점에서, 할리카르나소스의 그리스인 디오니시우스는 이 행렬을 그가 존경하는 위엄 있는 "전통적인 로마" 방식으로 행해진 메갈레시아의 희생과 게임들과는 대조적으로 거친 프리기아의 "미머리"와 "화려한 박수갈채"로 묘사합니다.ch는 로마 시민들이 행렬에 참여하는 것과 여신의 [73]신비에 참여하는 것을 금지합니다; 노예들은 [74]이것을 목격하는 것을 금지합니다.후기 공화제 시대에 루크레티우스는 세 개의 깃털이 달린 헬멧을 쓰고, 방패를 서로 맞부딪치고,[75] 청동 위에 청동을 얹고, "피로 인해 기뻐"하는 모습, 노란 옷을 입고, 긴 머리를 하고, 향기를 풍기는 갈리가 칼을 흔드는 모습, 쿵쾅거리는 고막과 날카로운 피리의 열광적인 음악을 생생하게 묘사하고 있습니다.길을 따라 장미 꽃잎이 흩날리고, 향구름이 [76]피어오릅니다.벽화 왕관을 쓰고 사자가 그린 조각된 전차 안에 앉아 있는 여신의 모습이 [77]상여 위에 높이 실려 있습니다.로마의 이국적이고 특권 있는 대중 미인대회로서의 키벨레의 메갈레시아 행렬의 전시는 그것이 [78]바탕이 된 사적이고 사회적으로 포함된 프리기아-그리스 신비에 대해 알려진 것과 신호적인 대조를 제공합니다.

3월의 '성주간'

참고 항목:힐라리아

공국은 3월(라틴 마르티우스)에 키벨레와 아티스를 위한 연장 축제 또는 [79]"성주"의 개발을 이데스에서 거의 월말까지 가져왔습니다.시민들과 자유민들은 각각 특정한 일에 전념하는 두 개의 대학의 회원 자격을 통해 아티스와 관련된 의식에 제한적으로 참여할 수 있었습니다.[80]

  • 3월 15일 (Ides):칸나 인트라트("갈대가 들어간다")는 아티스의 탄생과 프리기아 강 [81]상가리우스를 따라 갈대밭에서 노출된 것을 기념하는 것으로, 그는 버전에 따라 양치기나 키벨레 [82]자신에 의해 발견되었습니다.갈대는 [83]캐노포어들에 의해 모아지고 옮겨졌습니다.
  • 3월 22일: 소나무 아래 아티스의 죽음을 기념하는 식목장("나무가 들어간다").덴드로포어("나무 보유자")들은 [84]나무를 베고, 거기에 아티스의 [85]모습을 매달아 놓고, 한탄과 함께 나무를 사원으로 옮겼습니다.그 날은 클라우디우스 [86]휘하의 공식적인 로마 달력의 일부로 공식화되었습니다.3일간의 애도 기간이 [87]이어졌습니다.
    춤을 추는 코리반테스에 둘러싸인 네 마리의 사자가 끄는 전차 안에 키벨레와 아티스(오른쪽, 프리기아 모자와 목자의 크룩이 있는) (파라비아고 판의 세부사항; 양각은, 서기 200-400년, 밀라노에서 발견, 현재 밀라노 고고학 박물관)
  • 3월 23일: 화성으로의 고대 휴일인 투빌러스트리움에, 화성의 사제 살리이에 의한 전통적인 방패의 두들김과 아마도 [88]코리반테스의 시끄러운 음악에 동화된 트럼펫의 열정으로, 그 나무는 마그나 마테의 신전에 안치되었습니다.
  • 3월 24일: 신자들이 자신들의 피로 아티스의 제단과 상을 뿌리려고 채찍질했을 때의 애도의 광란인 상금 또는 죽음의 상금 ("피의 날"); 일부는 갈리의 자기 거세를 공연했습니다."신성한 밤"이 이어졌고, 아티스는 그의 제사 무덤에 [89]놓였습니다.
  • 3월 25일 (로마 달력의 춘분):아티스가 [90]다시 태어났을 때의 힐라리아("Reloying").몇몇 초기 기독교 문헌들은 이 날을 [91]예수의 부활과 연관 짓습니다.다마시우스는 "하데스로부터의 해방"을 힐라리아의 [92]탓으로 돌렸습니다.
  • 3월 26일: 레퀴에티오 ("휴식의 날").[93]
  • 3월 27일: 오비드에 의해 언급되었고 아마도 아우구스투스 [94]치하의 혁신이었을 것으로 보이는 라바티오 ("워싱"), 문학적 언급은 라바티오가 플라비우스 시대에 "잘 확립"되었다는 것을 나타냅니다; 키벨레의 신성한 돌이 팔라티누스 신전에서 포르타 카페나까지 그리고 아피안 가도를 따라 알모라고 불리는 개울까지 행렬로 옮겨졌을 때,티베르 강의 지류그곳에서 돌과 성스러운 철제 기구들은 붉은 옷을 입은 사제에 의해 "프리기아식으로" 목욕되었습니다.퀸데킴비리가 참석했습니다.돌아오는 여행은 횃불을 들고 매우 기뻐했습니다.이 의식은 시벨레의 원래 환영식을 암시했지만 재연하지는 않았으며 아티스와는 [94]관련이 없었던 것으로 보입니다.
  • 3월 28일: Initium Caiani, 때때로 바티칸 언덕의 [96]프리기아눔 성소 근처 가이아눔의 마그나 마테와 아티스의 신비에 대한 시작으로 해석됩니다.

학자들은 전체 시리즈가 클라우디우스 [97]휘하에서 어느 정도 이루어졌는지, 아니면 축제가 [98]시간이 지남에 따라 성장했는지에 대해 의견이 다릅니다.이 숭배의 프리기아인의 성격은 트로이 혈통에 대한 그들의 [99]주장의 표현으로서 훌리오-클라우디아인들에게 어필했을 것입니다.아마도 클라우디우스는 아티스의 죽음을 애도하는 의식을 세웠으며, 그가 부활한 부활의 신으로서 그의 완전한 의미를 얻기 전에, 나중에 칸나 인트라트와 [100]힐라리아에 의해 기뻐함으로써 표현되었을 것입니다.어쨌든 전체 순서는 안토니누스 비오 (재위 138–161) 시대에 공식적인 것으로 생각되지만, 현존하는 파스티 중에는 필로칼로스 달력 (354 [101][94]AD)에만 나타납니다.

마이너 컬트

신성한 물건으로 여겨졌을 그녀의 배를 포함한 204년 여신의 도착에 대한 중요한 기념일들, 역들, 그리고 참가자들은 처음부터 오스티아, 로마, 그리고 빅토리아의 사원에서 열리는 사소하고, 지역적인 또는 사적인 의식과 축제들로 특징지어졌을지도 모릅니다.클라우디아 퀸타에 대한 숭배는 특히 제국 [102]시대에 있을 가능성이 높습니다.로마는 키벨레의 도상학에 상록수 원뿔 (소나무 또는 전나무)을 도입한 것으로 보이는데, 이는 적어도 부분적으로 로마의 "트로이안 조상" 신화에 기반을 두고 있는데, 여신이 아이네아스에게 그녀의 신성한 나무를 조선을 위해 주었다는 것입니다.상록수 원뿔은 아마도 아티스의 죽음과 부활을 [103][104]상징했을 것입니다.키벨레의 팔라티누스 구역에 있는 아티스에 대한 초기 숭배의 고고학적 증거에도 불구하고, 살아남은 로마 문학이나 금언 자료에는 카툴루스가 마그나 마테르의 신화 속에 그를 정면으로 위치시키기 전까지는 그를 그녀 [105]갈리의 불행한 지도자이자 원형으로 언급하지 않습니다.

타우로볼륨과 크리오볼륨

루그두눔(현대 프랑스 리옹)에서 오귀스타라는[106] 제목으로 신들의 어머니를 위한 타우로볼륨을 기념하는 침식된 비문

마그나 마테르의 숭배에 대한 로마의 거세와 시민 참여에 대한 엄격한 규제는 그녀의 시작의 수와 종류를 모두 제한했습니다.서기 160년대부터, 그녀의 미스터리에 착수하려고 했던 시민들은 두 가지 형태의 피비린내 나는 동물의 희생과 때로는 둘 다를 자기 거세의 합법적인 대체물로 제공할 수 있었습니다.타우로볼륨은 로마 종교에서 가장 강력하고 값비싼 희생자인 황소를 제물로 바쳤고,[107][108] 크리오볼륨은 더 적은 희생자인 숫양을 사용했습니다.기독교 옹호자 프루덴티우스의 후기 멜로드라마적이고 적대적인 이야기에 따르면, 성직자가 나무 바닥에 깔린 구덩이에 서 있고, 그의 조수들이나 하급 성직자들은 신성한 창을 사용하여 황소를 파견합니다.모인 관중들의 박수에 신부가 황소의 피에 흠뻑 젖은 채 구덩이에서 나옵니다.타우로볼륨을 피 목욕으로 묘사하는 것은 정확하다면, 보통의 로마 제물 [109]관습에서 예외적인 것입니다. 피를 조심스럽게 모아 신에게 바치는 황소 제물에 지나지 않았을 수도 있고, 그것의 생성 기관인 [110]고환들도 마찬가지였을 것입니다.

타우로볼륨과 크리오볼륨은 어떤 특정한 날짜나 축제에 연결되어 있지 않지만, 아마도 3월의 "성주간"의 삶, 죽음, 그리고 재탄생 주기와 같은 신학적 원칙에 의존하고 있을 것입니다.그 경례자는 아티스를 개인적으로 상징적으로 대신했고, 그와 같이 정화되고, 새로워지거나, 구덩이나 무덤에서 나오는 "[111]다시 태어나다".이러한 재생 효과는 시간이 지남에 따라 사라지는 것으로 여겨졌지만, 추가적인 희생에 의해 갱신될 수 있습니다.어떤 헌사는 황제, 황실, 로마 국가를 포함한 비 참가자들에게 제사의 재생력을 이전합니다. 어떤 헌사는 참가자 또는 수령자를 위해 죽은 나탈리스(생일 또는 기념일)를 기념합니다.헌신자들과 참가자들은 남성일 수도 [112]있고 여성일 수도 있습니다.

타우로볼륨의 순수한 비용은 그것의 시작이 로마의 가장 높은 계급으로부터 온 것임을 보장했고, 심지어 더 적게 제공되는 크리오볼륨은 가난한 사람들의 수단 밖에 있었을 것입니다.로마 대중들 사이에서는 아티스에게 사적으로 헌신했다는 증거가 있지만 마그나 마테르의 [113]숭배를 위한 시작에 대해서는 사실상 없습니다.후기 제국 시대의 종교 부흥주의에서 마그나 마테르의 주목할 만한 시작은 매우 종교적이고 부유하며 박학다식한 프레토리아누스 총독, 두 번 집정관을 지낸 퀸데킴비르 볼루시아누스, 그리고 아마도 [114]율리안 황제를 포함합니다.마그나 마테르에 바치는 타우로볼륨의 헌사는 제국의 서부 지방에서 다른 곳보다 더 흔한 경향이 있으며, 이탈리아의 로마와 오스티아, 갈리아의 루그두눔,[115] 그리고 아프리카의 카르타고에서 비문으로 증명됩니다.

사제지간

참고 항목: Gali
서기 2-3세기 키벨레의 대제사장 아르키갈루스(Cherchell의 고고학 박물관)의 동상

"아티스"는 고대 [116]프리기아에서 키벨레의 사제들 또는 사제들의 왕들의 이름 또는 칭호였을 것입니다.대부분의 신격화된 아티스에 대한 신화들은 그를 키벨레의 갈리 사제직의 창시자로 제시하고 있지만, 로마 제국 시대에 쓰여진 세르비우스의 기록에서는 아티스가 원치 않는 성적 관심에서 벗어나기 위해 왕을 거세하고, 죽어가는 왕에 의해 차례로 거세된다고 합니다.키벨레의 성직자들은 아티스가 소나무 아래에 있는 것을 발견하고, 아티스가 죽고, 그들은 아티스를 묻고, 그를 기억하며, 여신에게 제사를 지내는 것을 축하합니다.이 설명은 페시누스의 [117]신정정치의 성격, 기원, 구조를 설명하려고 시도했을 것입니다.헬레니즘 시인은 여성적인 면에서 키벨레의 사제들을 [118]갈라이라고 부릅니다.로마 시인 카툴루스는 남성적인 면에서 그의 기괴하기 전까지는 아티스를, 그 [119]후에는 여성적인 면에서 아티스를 언급합니다.여러 로마 문헌에서는 갈리족을 중간 또는 제3의 성(중간 속 또는 tertium sexus)[120]으로 언급하고 있습니다.갈리족이 여신을 섬기는 자발적인 모습은 그들에게 [121]예언의 힘을 주는 것으로 여겨졌습니다.

마그나 마테르가 로마로 옮겨진 신전이 있던 페시누스는 "역대적인" 계승을 보장하기 위해 어떤 형태로든 갈리의 지도자가 임명되었을 수도 있는 신정국가였습니다.갈루스는 가장 높은 계급인 "아티스"로 알려졌고, 그의 후배는 "[122]바타케스"로 알려졌습니다.페시누스의 갈리족은 정치적으로 영향력이 컸습니다; 기원전 189년, 그들은 갈라티아인들에 대한 로마의 임박한 전쟁에서 로마의 승리를 예언하거나 기도했습니다.이듬해 로마 원로원은 아마도 이러한 호의의 표시에 대한 반응으로 일리움을 로마인들의 조상의 집으로 공식 인정하여 추가적인 영토와 세금 면제권을 [123]부여했습니다.103년에, 한 배타케스는 로마로 가서 로마 원로원에 연설을 했는데, 그의 신전에서 자행된 불순한 행위들을 바로잡기 위해 또는 또 다른 로마의 군사적 성공을 예측하기 위해서였습니다.그는 "왕관과 같은 화려한 복장과 머리 장식으로 로마인들에게 환영받지 못하는 일반적인 연상들"과 함께 주목할 만한 인물을 잘랐습니다.그러나 원로원은 그를 지지했고, 원로원 연설권을 격렬하게 반대했던 평민 호민관이 열병으로 사망했을 때(또는 대안적인 경우, 예언된 로마의 승리가 왔을 때) 마그나 마테르의 힘은 [124]증명된 것처럼 보였습니다.

2세기 후반 갈루스상 (사이벨레의 사제) (캐피톨린 박물관)

로마에서 갈리족과 그들의 숭배는 보통 로마의 가장 높은 계급의 부유한 [125]시민들로부터 끌어온 교황들의 최고 권위 아래에 있었습니다.갈리족은 로마를 대신하여 그들의 여신 숭배의 일상적인 일들을 수행하기 위해 수입되었지만, 원로 성직자들이 시민이고, 가족을 양육할 것으로 기대되며, 그들의 신전, 조수, 숭배, 축제의 운영비를 개인적으로 책임지는 로마 사제 전통의 반전을 나타냅니다.내시로서, 재생산을 할 수 없었던 갈리족은 로마 시민권과 상속권을 금지당했습니다. 그들의 동족들과 마찬가지로, 그들은 기술적으로 다른 사람들의 경건한 관대함에 삶을 의존하는 보수주의자들이었습니다.메갈레시아 기간 동안, 1년 중 며칠 동안, 키벨레의 법은 그들이 여신의 사원 안에 위치한 그들의 숙소를 떠나 돈을 구걸하기 위해 거리를 돌아다닐 수 있게 했습니다.그들은 그들의 왕족들에 의해 갈리로 특징지어지는 외부인들이었고, 그들의 여성스러운 복장과 품위로 악명이 높았지만, 국가 숭배의 성직자들로서, 그들은 신성하고 비도덕적이었습니다.처음부터, 그것들은 로마인들의 매혹, 경멸, 그리고 종교적인 [126]경외의 대상이었습니다.로마인도, 심지어 노예도 처벌을 받지 않고 "여신을 기리기 위해" 자신을 거세할 수 없었습니다; 기원전 101년, 그렇게 한 노예가 [127]추방당했습니다.아우구스투스는 마그나 마테르의 숭배를 감독하기 위해 자신의 자유인들 중에서 사제들을 선발하여 제국의 [128]지배하에 두었습니다.클라우디우스는 내시가 아니었고 로마 시민권을 [129]가진 아르키갈루스의 고위 성직자 사무실을 소개했습니다.

갈루스의 자기 거세에 대한 종교적으로 합법적인 상황은 불분명합니다; 일부는 키벨레와 아티스의 3월 축제에서 디에스 생기니스 ("피의 날")에 대한 수술을 했을 수도 있습니다.플리니는 이 절차가 비교적 안전하다고 설명하지만, 갈리가 어떤 단계에서 수행했는지, 정확히 무엇이 [130]제거되었는지, 심지어 모든 갈리가 수행했는지에 대해서는 알려지지 않았습니다.어떤 갈리들은 그들의 인생의 대부분을 그들의 여신에게 헌신했고, 내내 친척들과 파트너들과 관계를 유지했고, 결국 [131]은퇴했습니다.갈리는 제국의 기독교 시대까지 로마의 도시들에서 존재로 남아있었습니다.기독교가 유일한 제국주의 종교가 된지 몇 십년 후에, 성.아우구스티누스는 갈리가 "카르타고의 광장과 거리를 행진하는 것을 보았고, 기름 묻은 머리와 가루 묻은 얼굴, 나른한 팔다리와 여성스러운 걸음걸이로 무역업자들에게조차 [132]불명예스럽게 계속 살 수 있는 방법을 요구했다"고 말했습니다.

템플스

참고 항목:로마의 메트로온, 키벨레 신전 (팔레스타인), 키벨레 신전
아테네의 메트로온 유적

그리스 세계에서 키벨레에 대해 알려진 가장 초기의 신전은 기원전 [133]6세기 혹은 5세기 초로 거슬러 올라가는 키오스 섬의 다칼로페트라 기념비입니다.그리스어로, 키벨레 신전은 종종 메트로온이라고 불렸습니다.기원전 5세기부터 그리스의 도시들에 여러 개의 메트로아가 세워졌습니다.아테나이의 메트로온은 기원전 5세기 초에 아고라 서쪽, 불레(마을 공의회) 옆에 세워졌습니다.방이 세 개이고 앞에 제단이 있는 직사각형 건물이었습니다.그것은 기원전 480년 페르시아의 아테네 함락 때 파괴되었지만, 기원전 460년경에 수리되었습니다.그 숭배는 시민 생활에 깊이 통합되었습니다; 메트로온은 국가 기록 보관소로 사용되었고, 키벨레는 제우스, 아테나, 아폴로와 함께 의원들을 섬기는 4명의 주요 신들 중 하나였습니다.아고라크리토스가 왕위에 오른 기원전 5세기의 키벨레 동상이 이 건물에 위치해 있었습니다.이 건물은 기원전 150년경에 재건되었고, 컬트 예배와 보관을 위한 별도의 방이 있었고,[134] 고대 후기까지 사용되었습니다.아테네 교외 아그레에 있는 두 번째 메트로온은 엘레우시니아 [135]신비와 관련이 있습니다.기원전 5세기 말, 올림피아에 메트로온이 세워졌습니다.고대 헤라이온 신전과 5세기 중반 제우스 신전에 이어 세 번째로 세워진 육각형의 작은 신전입니다.로마 시대에는 제국 [136]숭배에 사용되었습니다.4세기에 이르러,[137] 아테네처럼 스미르나와 콜로폰에서도 메트로아가 증명되고 국가 기록 보관소 역할을 했습니다.

마그나 마테르의 신전은 팔라틴의 비탈 위에 높이 서서, 막시무스 서커스의 계곡을 내려다보고 아벤틴의 비탈 위에 있는 세레스 신전을 마주보고 있었습니다.그것은 여신의 축제 게임과 연극이 공연되었던 평평한 지역이나 아래의 프로시니엄에서 계단을 통해 긴 상승 비행을 통해 접근할 수 있었습니다.계단 꼭대기에는 벽화 왕관을 쓰고 사자들이 참석한 왕위에 오른 여신상이 있었습니다.그녀의 제단은 계단의 바닥, 프로시니엄의 가장자리에 서 있었습니다.첫 번째 신전은 기원전 111년 화재로 인해 훼손되었고, 수리되거나 재건되었습니다.그것은 초기 제국 시대에 타버렸고 아우구스투스에 의해 복구되었습니다; 그것은 곧 다시 타버렸고 아우구스투스는 그것을 더 호화로운 양식으로 다시 지었습니다; 아라 피에타티스 부조는 그것의 [138]페디먼트를 보여줍니다.여신은 텅 빈 왕좌와 왕관으로 표현되어 있으며, 양 옆에는 두 개의 아티스 조각상이, 마치 그녀의 보이지 않는 존재에 길들여진 듯 그릇을 먹고 있는 두 마리의 사자로 표현되어 있습니다.이 장면은 아마도 [139]로마에서 행해지는 "그리스 의식"에 따라, 여신들을 위한 연회의 한 형태인 셀리스테르늄을 나타낼 것입니다.이 축제는 아마도 건물 안에서 열렸을 것이고, 여신들의 제사를 주관하는 귀족 후원자들을 위해 마련된 참석이었습니다. 그녀의 제물로 바치는 동물의 살이 그들의 고기를 제공했습니다.

여신이 도착한 장소인 오스티아에 있는 로마의 항구는 적어도 서기 139년부터 마그나 마테로스와 아티스에게 완전히 발달된 성역이 있었고, 지역 아르키갈루스와 덴드로포어("성주간"[140]의 의식용 나무를 가진 사람들) 집단이 섬겼습니다.

상트페테르부르크 건축을 위한 기초 준비.바티칸 언덕에 있는 베드로 대성전에는 마그나 마테르와 [141]아티스에게 바치는 24개의 봉헌물이 있는 프리기아눔이라고 알려진 신전이 발견되었습니다.지금은 많은 것들이 사라졌지만, 살아남은 대부분은 마그나 마테르에게 타우로볼륨을 바친 후 고위직 로마인들에 의해 봉헌되었습니다.이러한 헌신자들 중 어느 누구도 마그나 마테르나 아티스의 사제가 아니었고, 몇몇은 하나 이상의 다른 [142]컬트들의 사제직을 맡았습니다.

세티프(마우레타니아) 근처에서, 덴드로포어들과 신실한 사람들은 서기 288년에 재앙적인 화재 이후에 키벨레와 아티스의 신전을 복구했습니다.민간 단체가 지불한 호화로운 새 부속품에는 키벨레의 은빛 조각상과 그녀의 행렬 전차가 포함되어 있었습니다.[143]키벨레는 제국 전역에서 기독교인들의 분노를 샀습니다. 성녀가 될 때 말입니다. 아마세아의 테오도르는 그의 믿음을 취소할 시간을 허락받았고,[144] 대신 키벨레 신전을 불태우며 보냈습니다.

신화, 신학, 우주론

서기 2세기 사자가 그린 수레에 실린 키벨레 청동분수상, 메트로폴리탄 미술관

로마는 프리기아인들을 야만적이고 여성적인 동양인들로 규정했고 과잉되기 쉽습니다.로마의 일부 자료들은 아티스의 죽음을 마그나 마테르에 대한 그의 지나친 헌신에 대한 처벌로 설명하는 반면, 다른 이들은 그것을 그의 헌신의 부족에 대한 처벌 또는 명백한 [145]불충실로 봅니다.아티스와 키벨레(파우사니아스와 관련된)에 대한 기록은 단 한 가지뿐이며, 아티스는 미터의 숭배를 지지함으로써 신성을 이루고, 제우스가 보낸 멧돼지에게 죽임을 당하며, 제우스는 그 숭배의 성공을 부러워하고, 신의 [146]머리를 가진 헌신에 대한 보상을 받습니다.

마그나 마테르와 아티스에 대한 가장 복잡하고, 생생하고, 도무지 알 수 없는 설명은 4세기 후반에 기독교 옹호자 아르노비우스에 의해 반교도 논쟁으로 만들어졌는데, 아르노비우스는 그들의 숭배를 아그디스티스의 [146]신화에서 유래된 피의 목욕, 근친상간, 성적 오소리의 혐오스러운 조합으로 제시했습니다.이것은 가장 고대적이고 폭력적이며 정통적인 프리기아식 신화와 숭배의 판본으로 추정되며, 페시테네의 사제 왕들에 의해 보존되어 로마로 수입된, 잃어버린 정통적인 승인된 판본을 거의 따르고 있습니다.아르노비우스는 그의 권위로 여러 학문적 자료들을 주장했지만, 가장 오래된 자료들은 또한 가장 단편적이고, 몇 세기의 기간 동안, 새로운 청중들, 혹은 잠재적으로 새로운 [146]제자들에게 적합한 어떤 버전으로 분화되기 쉽습니다.이 신화의 그리스어 버전들은 필멸의 아도니스와 그의 신성한 연인들에 관한 이야기들을 회상하고 있습니다. 아프로디테는 어느 정도 '모두의 어머니'라고 숭배한다고 주장하기도 했거나, 아도니스의 사랑에 대한 그녀의 경쟁자인 페르세포네는, 강력한 여신의 비탄과 분노를 보여주며, 필멸의 [147]연인의 무력한 죽음을 애도했습니다.

카툴루스 63에 제시된 감정적으로 충전된 문학 작품은 아티스가 처음에는 황홀한 자기 거세를 통해 지친 잠에 빠져들었고, 지배적이고 완전히 자기 중심적인 여신에게 감정적 노예제를 통해 잃은 모든 것을 깨어있는 깨달음을 얻으며, 고립감, 억압감, 절망감이 고조되는 내용을 다루고 있습니다.사실상 사이벨레의 아나톨리아 [148]숭배가 약속한 해방을 뒤집은 것입니다.이와 동시에 할리카르나소스의 디오니시우스는 아티스로 의인화된 갈리족의 "프리기아적 퇴행"을 메갈렌시아에서 제거하여 마그나 마테의 위엄 있는 "진정한 로마인" 축제 의식을 드러낼 생각을 추구합니다.얼마 후, 베르길은 로마가 주장하는 프리기아인 트로이아의 조상들에 대해 똑같은 깊은 긴장과 양면성을 표현하는데, 그는 그의 영웅 아이네이아스를 "로마의 조상으로서 그의 운명을 성취하기 위해 자신을 동양인의 효율성에서 제거하기"로 묘사하는 반쪽 남자로 묘사했습니다.이것은 [149]그와 그의 추종자들이 라틴인들의 사악한 예를 따르기 위해 그들의 프리기아 언어와 문화를 벗는 것을 수반할 것입니다.루크레티우스가 로마에 있는 여신과 그녀의 추종자들에 대해 묘사한 것에서, 그녀의 사제들은 열정과 헌신이 이성적인 한계를 넘어설 때 초래되는 자기 파괴에 대한 대상적 교훈을 제공합니다.[147]

루크레티우스에게 로마 마그나 마터는 "세계 질서를 상징했다": 행렬에서 경건하게 높이 들고 있는 그녀의 이미지는 "공중에 매달려 있는" 지구를 의미합니다.그녀는 모든 사람들의 어머니이며, 궁극적으로는 인류의 어머니이며, 그녀의 전차를 끄는 익살스러운 사자들은 [150]부모에 대한 흉포한 자손들의 복종 의무를 보여줍니다.그녀 자신은 창조되지 않았고, 따라서 그녀의 [151]창조물과 본질적으로 분리되어 있고 독립적입니다.

초기 제국 시대에, 로마 시인 Manilius는 키벨레를 대칭적이고 고전적인 그리스-로마 황도대의 13번째 신으로 삽입했는데, 이 신에서 (특정한 별자리로 표현되는) 12궁도들 각각은 그리스에서는 12개의 올림피아누스로, 로마에서는 Di Consentes로 알려진 12개의 신들 중 하나에 의해 지배됩니다.마닐리우스는 물병자리를 [152]다스리는 주노와 점성술적으로 대립되는 사자 사자 사자의 공동 통치자로서 키벨레와 목성을 가지고 있습니다.현대의 학자들은 키벨레의 사자가 지평선 위로 떠오를 때 황소자리(황소)가 세워지고 사자가 황소를 지배한다고 말합니다.사이벨레의 메갈렌시아 축제의 가능한 그리스 모델 중 일부는 사자가 황소를 공격하고 지배하는 모습을 묘사한 것을 포함합니다.축제 날짜는 농부들이 포도밭을 파서 흙을 부수고, 기장을 심고, "그리고 어머니의 사제들의 성격을 고려할 때 이상하게도, 가축과 다른 [153]동물들을 거세하라"는 조언을 받은 로마의 농업 달력(4월 12일 경)과 다소 일치했습니다.

참고 항목

각주

  1. ^ "Cybele". The American Heritage Dictionary of the English Language (5th ed.). HarperCollins. Retrieved December 15, 2019.
  2. ^ a b c R. S. P. 비크스, 그리스어 어원사전, Brill, 2009, p. 794 (s.v. "κγβέλη").
  3. ^ 롤러 1999, 페이지 228-232
  4. ^ S.A. Takacs는 Cybele의 기원과 전조를 참조하여 "앉아있는 (어머니) 여신이 표범이나 표범의 머리에 각각 손을 얹고 출산하는 테라코타 조각상", Cybele, Attis 및 관련 컬트: M.J. Vermaseren 1996:376을 기념하는 에세이; 이 상징적인 유형의 Walter Burkert는 "발견된 도상학은 직접적으로 t로 이어집니다.o 키벨레가 두 마리의 사자 사이에 그녀의 왕좌에 앉아 있는 모습"(버커트, 호모 네칸스(1983:79)).
  5. ^ Elizabeth Simpson, "Gordion에서 온 프리기아 가구", Georgina Hermann (ed.), The Furniture of Ancient Western Asia, Mainz 1996, pp. 198-201
  6. ^ 롤러 1999, 67-68쪽.이것은 "Cybelle"의 근본적인 의미를 "털의 그녀"로 대체합니다: C.H.E. Haspels, The Highlands of Phrygia, 1971, I 293 no 13 참조, Burkert 1985 노트 17과 18에서 언급.
  7. ^ Motz 1997, p. 115.
  8. ^ 존스톤, 1996년 레인, 109쪽.
  9. ^ 롤러 1999, 페이지 53.
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  44. ^ 롤러는 "아티스"라는 이름이 원래 프리기아 왕가와 연관되어 있고 프리기아의 사제직이나 어머니 여신에게 바쳐진 신정에 의해 계승되었다고 믿으며, 이는 그의 여신의 신격화된 신하 또는 사제로서 아티스의 신화와 일치합니다.그리스 컬트들과 그리스 예술은 이 "프리기아" 의상을 그들의 초기 적들인 페르시아인들과 트로이인들을 포함한 몇몇 비그리스인들과 "동양적인" 민족들과 연관 짓습니다.일부 그리스 주에서는 아티스는 노골적인 적대감에 직면했지만, 모호하게 "트로이아"를 연상시키는 것은 결국 그의 로마 숭배를 장려하기 위한 것으로 간주되었을 것입니다.Roller 1994, 페이지 248–256 참조.Roscoe 1996, pp. 198-199, 그리고 Johnstone, Lane 1996, p. 106-107 참조.
  45. ^ 비석에는 두 이름이 모두 새겨져 있습니다.롤러는 프리기안 카이벨레의 개인 이름으로 아그디스티스를 제공합니다.Roller 1994, 페이지 248–56 참조.이것과 Cybelle, Agdistis, Attis 사이의 다른 복잡한 서사, 문화적, 신화적 연결에 대한 토론과 비평은 Rancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, 신화와 역사 사이: 왕, 사제, 그리고 신, Archive 2016-04-29 at the Wayback Machine Brill, 2002.
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  57. ^ Takacs, Lane 1996, p. 373에서, 로마인들이 이 컬트의 본질에 대해 무지하다고 추정하는 발언은 "로마의 귀족들을 거의 바보처럼 보이게 한다"고 말했습니다.
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  61. ^ 롤러 1999, 페이지 282-285.동상에 대한 설명은 1996년 레인의 서머스, 페이지 363-364를 참조하십시오.
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  108. ^ Vecihi Ozkay, "프리지아인들 사이의 축대 기념물들과 '타우로볼륨'", 아나톨리아 연구, Vol. 47, (1997), pp. 89–103, 앙카라의 영국 연구소, 일부 프리지아 축대 기념물들이 타우로볼륨 구덩이를 예상한다는 추측에 대해서도 참조하십시오.
  109. ^ 프루덴티우스는 타우로볼륨의 유일한 원천입니다.수염, p. 172, 그것을 언급하면서, "이것은 피를 조심스럽게 채취하고 주례가 절대로 시무룩하지 않았던 로마의 전통적인 시민 희생 관습과는 매우 반대되는 것입니다.Duthoy 1969, p. 1 ff.는 이러한 희생의 초기 버전에서는 동물의 혈액이 단순히 용기에 모아졌을지도 모른다고 생각합니다. 그리고 이것은 Prudentius가 어느 정도 정확하게 묘사한 것으로 정교화된 것이라고 생각합니다.카메론 2010, p. 163은 프루덴티우스의 증언을 반교도적인 소문, 순전히 날조된 것, 평범한 황소 희생의 논쟁적인 자수라고 노골적으로 거부합니다.
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  130. ^ Roscoe 1996, p. 203은 Pliny the Elder, Natural History, 11.261; 35.165를 인용하고, "고대에 "castration"이라고 불리는 절차들은 정관수술에서부터 음경과 고환의 완전한 제거까지 모든 것을 아우르고 있습니다.
  131. ^ Roscoe 1996, p. 203, 그리고 노트 34를 예로 들면서, 그의 파트너인 군인 Marcus Stlaticus를 대신하여 그녀가 개입한 것에 대한 감사의 의미로 (남편이나 아내에게도 적용되는 용어인) Cyzicus(아나톨리아) 출신의 Gallus가 어머니 여신에게 바친 감사의 헌사를 예로 들었습니다.
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  152. ^ 한나, 로버트, "마닐리우스, 신들과 "메갈렌시아": 점성술적 변칙이 해결되었는가?" 라토무스, T. 45, Fasc. 4 (OCTOBR-DéCEMBRE 1986), pp. 864–872, Societe d'Etudes Latines de Bruxelles [2], 만리우스, 천문학, (트랜스)를 인용함.GP Gold, London, 1977) 2.439 – 437
  153. ^ Hannah, p. 872, Barro, De Re Rustica, 1. 30; Columella, De Re Rustica, 11. 2. 32 – 35; Pliny the Elder, Historia Naturalis, 18. 246 – 249.

참고문헌

추가열람

  • 단드리아, 프란체스코, 마흐무트 빌게 바튀르크, 제임스 하그레이브. "프리지아의 히에라폴리스의 사이벨레 숭배"인: 고대의 프리기아: 청동기 시대부터 비잔틴 시대까지: 2015년 11월 2일~8일 터키 에스키셰히르 아나돌루 대학교에서 개최된 국제회의 "시간이 흐르면서 프리기아 땅: 선사시대에서 서기 1천년 중반까지"의 진행.GOCHA R. TESTSKLADZE 편집, 24Peeters Publishers, 2019. pp. 479-500http://www.jstor.org/stable/j.ctv1q26v1n.28 .
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  • 베르마세렌, 마르텐 요제프.Cybele and Attis: 신화와 컬트트랜스.A. M. H. 레머스(Thames and Hudson, 1977)의 네덜란드어 작품
  • Virgil. The Aeneid trans from Latin by West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

외부 링크

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