자바화
Javanisation자바니제이션(공통성 철자법) 또는 자바니제이션(북미와 옥스포드 철자법)은 자바 문화가 일반적으로 다른 문화(인도네시아어: 자와니사시 또는 펜자와안)를 지배하거나 동화시키거나 영향을 미치는 과정이다. "자바니스"란 "형식, 사자성어, 스타일 또는 성격으로 자바인을 만들거나 자바인이 되는 것"을 말한다. 이러한 지배는 문화, 언어, 정치, 사회 등 다양한 측면에서 일어날 수 있다.
인도네시아의 사회, 문화, 정치적 관점에서의 현대적 의미에서 자바니화는 단지 인구 밀도가 높은 자바의 시골 자바 인구를 군도의 인구가 적은 지역으로 확산하는 것을 의미한다.[1] 다른 사람들에게 그것은 또한 문화적 제국주의의 의미에서 인도네시아 전역에 의식적이거나 무의식적으로 생각과 행동의 자바식 패턴을 강요하는 것을 의미할 수 있다. 이전의 의미에서는 권력자의 사고와 실천에 더 초점을 맞추고 있다.[2]
그러나 "자바니스" 또는 "자바니즈"라는 용어는 외향적인 과정을 묘사할 뿐만 아니라 내향적으로 묘사할 뿐만 아니라, 외국의 사회문화적 영향과 요소들이 자바 문화에 채택되고 동화되는 것을 묘사할 때도 사용된다. 이러한 외국의 영향들은 참조, 스타일, 요구, 그리고 사회 문화 조건의 자바 틀에 맞게 해석되고 채택된다. 5~15세기 자바에 인도 힌두교 서사시 및 문화적 요소를 채택하고, 15세기 왈리 송고가 자바 문화에 도입한 이슬람을 채택한 것이 눈에 띄는 예다.
자바어, 건축, 요리, 바틱, 와양, 가멜란, 크리스와 같은 자바 문화 요소의 촉진과 확대도 자바화 과정의 발현으로 볼 수 있다. 중부 자바와 동자바에 있는 전통적인 조국을 벗어나 인도네시아의 다른 곳(수마트라, 칼리만탄, 술라웨시, 파푸아 등), 말레이 반도(esp)로 정착하기 위한 자바인들의 이주. 수리남에게 조호르)는 자바니화 과정의 한 요인이기도 하다.
발현
이러한 자바 문화 헤게모니나 지배는 다양한 측면에서 형성될 수 있다. 자바에 있는 전통적인 조국의 바깥에 있는 자바 디아스포라의 팽창과 정착을 통한 물리적인 것과 같은 것. 정신적, 행동적 측면에서 자바화 과정은 우아함과 세련됨(자바어: 알루스), 온화함, 공손함, 예의, 간접성, 정서적 구속과 사회적 지위에 대한 의식과 같은 자바 문화와 가치의 촉진을 포함한다. 자바인들은 화합과 사회질서를 높이 평가하며 직접적인 갈등과 불화를 혐오한다. 이러한 자바인들의 가치는 인도네시아의 민족 문화로서 자바 춤, 가멜란, 와양, 바틱과 같은 자바 문화 표현을 통해 종종 촉진되었다. 또한 슬라메탄, 사투 수로, 자바 결혼, 날로니 미토니와 같은 의식에서 자바 아다트(전통적 규칙)를 고수함으로써 강화된다.
언어 측면에서는 전통적인 자바어 영역 밖에서 자바어 용어, 관용어, 어휘의 사용과 같은 것이다. 예를 들어, 오늘날 인도네시아인들은 "마스"나 "Mbak"과 같은 인도네시아 전역의 사람들에게 연설하기 위해 자바어 용어를 사용하는 것이 일반적이다. 국가 수도 자카르타에서 흔히 볼 수 있지만, 이러한 현상은 자바니즘과 문화 제국주의의 한 형태로 여겨졌던 수마트라의 말레이계와 미낭카바우어를 사용하는 국가들을 다소 놀라게 했다.
사회와 정치에서 인도네시아 대통령의 수와 같이 자바니화로 인식되는 예들은 항상 자바인(자바인이라고 하는 B. J. Habibie도 자바인이고 자바인의 친족관계는 빌리네인)이다. 또한 인도네시아 정치 문화에서 자바인들의 특징뿐만 아니라 정부 행정, 공무원, 군, 경찰에서의 자바인들의 정치적 지배라고 주장되고 있다.
초기 역사
자바 섬은 수세기 동안 인도네시아 역사의 중심 무대였으며, 인도네시아에서 가장 큰 인종 집단인 자바인들은 현대 인도네시아뿐만 아니라 과거에도 정치와 사회 풍경을 지배해 왔다.
초기 자바 문화는 인도 힌두교-불교 문명의 영향을 많이 받았다. 이 과정의 예는 많은 산스크리트어 외래어를 옛 자바어로 채택하고, 라마야나 마하바라타 같은 인도 힌두어 서사시를 자바어 버전으로 자바화하며, 세마르나 푸나카완 같은 지역 신들을 그들의 와양 푸르와 이야기에 접목시키는 것이다. 힌두교의 영향을 채택하는 과정은 자바의 산스크리트화, 바라타의 자바화라고 표현된다.[3] 예를 들어 자바 고전 문학의 꽃을 피우는 것은 카카윈 라마야나와 아르주나위와하의 작곡이다.
자바화의 초기 예는 수마트라와 남태국 말레이반도에서 발견된 스리비자얀 불교 미술의 미학에 영향을 미치는 자바어 사일렌드란 예술의 8세기에서 9세기 사이에 개발된 자바이어 사일렌드란 미술의 확장이다. 구프타와 아마라바티 미술로부터 인도 남부 팔라바 미술에 이르기까지 인도의 영향을 흡수했음에도 불구하고, 그 대가로 자바인 사일렌드란 미술은 동남아시아 지역의 예술과 미학에 영향을 주었다.
10세기 동자바 메당 왕국 시기인 초기 고전 시대는 발리로 자바의 영향력이 확대되었다. 마헨드라다타 동자바 공주는 발리의 우다야나 워마데와 왕의 여왕이 되어 발리에 대한 자바인들의 영향력이 커지고 있음을 나타낸다. 에어랑가 통치 기간 동안 발리는 거의 동자바 힌두 왕국의 일부가 되었다.
13세기 케르타네가라 치세 때의 싱하사리 왕국의 팽창은 파말레이우 원정을 통해 특히 수마트라 동부 연안의 발리와 멜라유 왕국에 대한 이 지역의 자바의 영향력을 강화시켰다. 기원전 1200년, 자바의 음푸 자트미카는 타핀 강가에 힌두 왕국 네가라 디파를 세웠다. 이것이 남칼리만탄에 자바식 법정의 시작이었다.
14세기경 마자파히트 제국의 팽창에 이어, 그 군도는 다시 자바의 확장을 보았다. 가멜란과 크리스와 같은 자바 문화 요소들이 수마트라, 말레이 반도, 보르네오 같은 자바 밖의 섬들로 확장되어 소개된 것은 아마도 이 시기였을 것이다. 남칼리만탄의 반자르마신과 서칼리만탄의 수카다나가 마자파히트의 신하로서 자바 식민지로 정착된 것은 이 시대였다. 1400년, 네가라 디파는 힌두 왕국의 네가라 다하에 의해 계승되었다. 자바인들의 영향은 자바 양식을 보여주는 반자르인들의 예술, 문화, 의상에 나타나 있다.
수쿠와 세토 사원에서 증명된 바와 같이 힌두-자바어 이전의 오스트리아로네시아적 요소가 부활한 것도 15세기 마자파히트의 마지막 시기였다. 보다 딱딱한 와양 스타일의 조각상과 기초 구조, 계단식 피라미드식 사원 구조는 전통적인 우뚝 솟은 힌두교 사원을 대체했다. 인도화 과정의 이 역행은 자바 예술에서 힌두교-불교 시제품의 "자바니화"라고도 불린다.[4]
후기 역사
마자파히트가 몰락한 후 데마크 술탄국은 팔렘방 지배에 자바인 섭정을 임명함으로써 남부 수마트라에서의 패권을 대체한다. 17세기 초 팔렘방 술탄국은 드마크의 트렝가나 술탄이 죽은 후 드마크 궁정 안에서[check spelling] 도망치는 자바 귀족 기게데 잉 수로가 세운 것이다. 팔렘방 술탄국은 말레이, 자바, 이슬람, 중국 등 다양한 문화가 결합한 곳으로 알려져 있다. 팔렘방 술탄국 법정의 자바니화 과정은 자바어 단어와 어휘를 웡(사람), 반유(물)와 같은 지역 말레이 팔렘방 사투리로 채택하는 과정에서 뚜렷이 드러난다.
17세기 전반의 야심찬 술탄 아궁의 마타람 술탄국 통치 기간 동안, 자바 문화가 다시 확대되었고, 서부와 동자바 지역의 많은 부분이 자바네시되고 있다. 수라바야와 파수루안과 같은 동자바 원수에 대한 마타람의 캠페인은 자바에 대한 마타라만의 영향력을 확대시켰다. 마타람 확장은 갈루 시아미스, 수메당, 반둥, 시안주르 등 프리앙간 고원의 순다네 주류를 포함한다. 순단민족이 더욱 자바 케자웬 문화에 노출되고 동화된 것은 이 시기였다. 와양골렉은 자바 와양 쿨릿 문화를 떠맡는 순단어로, 가멜란, 바틱 등 비슷한 공유 문화도 번성했다. 순다어(순다어)가 자바어(자바어)에 반영된 예의를 나타내기 위해 계층화된 용어와 어휘의 정도를 채택하기 시작한 것은 아마도 이 시기였을 것이다. 또한 자바 문자에서는 순다네어를 카카오칸으로 표기하기도 했다.
종교와 신념과 같은 외국의 영향과 사상은 때때로 의식적으로 그리고 의도적으로 변화와 적응을 겪으며, 인기 있는 자바 관객들에게 받아들여질 "자바네이션"이 된다. 15세기에 일어난 '자바의 이슬람화, 이슬람의 자바화'라고 불리는 과정과 같은 예들이 있다. 수난칼리자가 등 왈리송고스는 이슬람 신앙을 알리고 전파하기 위해 가멜란, 와양 등의 자바 문화 표현을 사용하는 것으로 알려졌다. 와양 사다트는 이슬람 메시지를 전파하기 위해 타블리와 다와에서 사용되던 와양 변종이다. 자바에서 이슬람의 자바니화의 또 다른 예는 자바 모스크의 타쥬그 피라미드 다층 지붕의 건설이다. 자바 모스크는 돔, 미나레, 벽돌 또는 석조 공법을 적용하지 않고 대신에 이전의 이슬람 이전의 예술과 자바의 건축에서 파생된 펜도포와 메루 같은 지붕의 목공 목공을 채택했다. 이런 종류의 모스크의 예로는 드마크 대 모스크와 요기아카르타 대 모스크가 있다.
마젤랑 멘두트 사원 근처에 있는 불교 수도원 멘두트 비하라.
메루 같은 다층 지붕이 있는 데마크 그레이트 모스크
요기아카르타에 있는 마스지드 게데 카우만은 전통적인 자바 다층 지붕으로 지어졌다.
가톨릭 신앙도 예에 따라 자바어 어휘와 참고틀을 '로모'(자바어: 아버지)를 '아버지'로 삼아 천주교 사제를 지칭하고 있다. 가톨릭의 산문 노력은 또한 그들의 메시지를 전파하기 위해 전통적인 와양 예술을 사용했다; 와양 와휴는 성경 이야기와 기독교를 수행하는데 사용되었다. 건축에서도 가톨릭은 고대 자바 칸디 건축에 예수의 사당을 지은 요기아카르타 반툴의 간주란 교회와 같이 자바식 건축양식과 건축양식을 그들의 교회에 채택했다. 또 다른 예로는 전통적인 자바 건축물로 지어진 케디리의 포사랑 교회가 있다.
네덜란드령 동인도 시대에는 자바의 수가 농장 일꾼으로 수리남으로 이주된다. 군도 내에서 자바인들은 말레이 반도의 수마트라, 칼리만탄, 조호르 등 여러 곳으로 이주하기도 한다. 서자바 북부, 람풍, 동칼리만탄 등의 지역은 자바인 정착민이 많은 것으로 알려져 있다.
현대사
인도네시아 혁명(1945~1949)과 인도네시아의 독립 이후 인도네시아의 국가 상징물 중 많은 것은 14~15세기 자바를 중심으로 한 제국인 마자파히트의 유산에서 유래한 것이다. 인도네시아 국기는 마자파히트 색상과 국가 모토인 비네카 퉁갈 이카, 국가 이념인 판카실라도 마자파히트의 유산을 보여준다. 인도네시아의 건국의 아버지들, 특히 수카르노는 인도네시아의 새로운 민족성을 확립하기 위해 토착적인 지혜와 철학의 인도네시아의 과거를 파헤쳤다. 자연스럽게 인도네시아 문화에서 가장 영향력 있는 주요 요소 중 하나인 자바 문화는 영향을 끼쳤다.
수하르토의 뉴오더 정권(1966~1998) 동안 인도네시아의 정치 문화는 다소 자바니화 된 것으로 인식된다. 서수마트라, 이리안 자야 등 인도네시아 일부 지방에서는 원래 익숙하지 않은 용어인 카부파텐, 데사와 같은 자바식 스타일과 관용어로도 행정 수준이 배치되었다. 이러한 독립 후 인도네시아의 의미에서는 자바니화라는 용어가 자바나 민족에 의해 인도네시아 독립 후 시대에 지배 엘리트들의 압도적이고 불균형한 다수가 점차로 되어가는 과정을 묘사하기 위해 사용된다.[5]
비판
이 절에는 아마도 독창적인 연구가 포함되어 있을 것이다.(2021년 4월) (이 |
자바네이션 문제는 인도네시아 국가건물과 국민통합에 있어 민감하고 중대한 사안이었다. 자바 지배는 문화의 영역뿐만 아니라 사회, 정치, 경제에서도 간주된다. 수하르토의 뉴 오더 정권은 그의 통치 기간 수십 년 동안 자바네이션된 인도네시아 정치를 비판하고 있다. 정치, 행정, 권위, 민원 측면에서 보면 이러한 자바니즘은 사회 계층의 경직성, 권위주의, 재정정책 등 자바 문화의 최악의 요소를 담고 있어 부정적으로 인식되기도 한다. 때때로 "마타라미제이션"과 "감정화"라고 불리는 개발로, 상태 표시와 오만함을 동반한다.[6] 자바 상류층처럼 행동하는 프리야이에 대한 전형적인 부정적인 묘사.
인구밀도가 높은 자바 섬에서 수마트라, 칼리만탄, 술라웨시, 인도네시아 뉴기니 등 다른 인도네시아 섬으로 사람들을 이전시키는 전송 프로그램도 인도네시아의 자바니화 과정을 가속화하고 촉진시켰다는 비판을 받고 있다. 이 문제는 또한 자바에 찬성하고 초점을 맞추고 있는 것으로 보이는 인프라 개발과 부의 분배와는 대조적으로 다른 섬들이 그 지역의 발전과 사회 복지에 불만족스러워하는 개발 불균형 문제를 부채질하고 있다.
그러나 지방 자치 시대인 오늘날에는 전송 프로그램을 자바화 문제와 연결시키는 것은 관련이 없는데, 이는 이주 과정도 자바 내부 또는 특정 지방 내에서 진행되기 때문이다.[citation needed][7][better source needed] 예를 들어 말루쿠와 파푸아 등 동인도네시아에서는 비원주민의 대다수가 술라웨시(부기스-마카사르와 부톤)와 말루쿠 자체에서 온 것이지 자바에서 온 것이 아니다. 그 투과율은 그 지역의 사회적, 문화적 영향뿐만 아니라 경제적 잠재력을 면밀히 조사해야 한다. 다원주의에 개방하고 도간 이주민과 이주를 수용하는 지방이 고립된 지방에 비해 보통 더 빠르게 발전하고 있다는 점도 바탕에 있다. 자바 자체가 인도네시아 군도 전역에서 페란타우(이주민 이주자)와 노동자들을 끌어들였고, 그 뒤 자바의 인구 통계는 동질적이지 않다는 점도 주목할 필요가 있다.[citation needed][original research?]
참고 항목
참조
- ^ 인도네시아의 전염 프로그램을 참조하라. 인도네시아의 가난한 자바인을 외부 지역으로 리셋하려는 정부 정책은 일반적으로 원주민들에게 환영받지 못한다. 특히 새로 온 자바인들이 인도네시아의 다수가 되겠다고 위협할 때 그렇다.
- ^ Mulder, Niels (2005). Chapter 3. Javanization, Inside Indonesian Society: Cultural Change in Java. Kanisius. p. 51. ISBN 9789792109498. Retrieved 7 November 2013.
- ^ Supomo, S. "Chapter 15. Indic Transformation: The Sanskritization of Jawa and the Javanization of the Bharata". epress.anu.edu.au. Retrieved 6 November 2013.
- ^ Fic, Victor M. (2003). From Majapahit and Sukuh to Megawati Sukarnoputri: Continuity and Change in Pluralism of Religion, Culture and Politics of Indonesia from the XV to the XXI Century. Abhinav Publications. ISBN 9788170174042. Retrieved 7 November 2013.
- ^ Thornton, David Leonard (1972). "Javanization of Indonesian politics". The University of British Columbia. Retrieved 7 November 2013.
- ^ Mulder, Niels (2005). Chapter 3. Javanization, Inside Indonesian Society: Cultural Change in Java. Kanisius. p. 53. ISBN 9789792109498. Retrieved 7 November 2013.
- ^ "Transmigrasi Enyahkan Paradigma Jawanisasi". Bursa Transmigrasi (in Indonesian). Ministry of Work Force and Transmigration. 23 December 2005. Archived from the original on 6 November 2013. Retrieved 6 November 2013.