말레이시아의 이슬람교

Islam in Malaysia
2020년 인구 조사에 따르면 말레이시아의 이슬람 인구 비율.[1]

말레이시아의 이슬람교는 수니파 법학파인 샤피이 학파로 대표됩니다.[2][3]이슬람교는 페르시아, 아라비아, 중국 그리고 인도 아대륙에서 온 무역상들에 의해 말레이시아에 전해졌습니다.그것은 15세기에 확고하게 자리 잡았습니다.말레이시아 헌법에서 이슬람은 헌법상 말레이시아를 세속 국가로 규정하면서 말레이시아 사회에 대한 중요성을 상징하기 위해 '연방의 종교'라는 지위를 부여받고 있습니다.그러므로 다른 종교들도 자유롭게 실천할 수 있습니다.[2][3][4]

나라별 이슬람교
국가별 무슬림 비율
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이슬람교 포털

말레이시아는 이슬람교를 가장 많이 믿는 나라입니다.2020년 기준으로 인구의 63.5%에 해당하는 약 2,060만 명의 무슬림 신자가 있습니다.[5][6]2023년 Pew Research Center 보고서에 따르면 말레이시아 성인의 75%가 무슬림이라고 응답했습니다.[7]

이드 알 피트르, 이드 알 아다, 모울리드 등 다양한 이슬람 명절이 성탄절, 춘절, 디파발리와 함께 국경일로 선포됐습니다.[8]

배경

말레이시아에서 샤피이 수니파가 가장 많은 이슬람 교파 목록.

말레이시아 헌법 초안에는 공식적인 종교를 명시하지 않았습니다.이 움직임은 이슬람교가 각 주의 공식 종교인 것으로 충분하다고 느낀 9개 말레이 주의 통치자들에 의해 지지를 받았습니다.그러나 헌법 초안을 작성한 리드 위원회의 하킴 압둘 하미드 재판관은 이슬람을 공식 종교로 하는 것을 강하게 지지했고, 그 결과 최종 헌법은 이슬람을 말레이시아의 공식 종교로 명명했습니다.[9]말레이시아 헌법 160조에 규정된 모든 말레이시아 민족은 이슬람교도입니다.[10][11]

연방의 종교

말레이시아의 9개 주, 즉 켈란탄 주, 테렝가누 주, 파항 주, 케다 주, 페락 주, 펄리스 주, 셀랑고르 주, 조호르 주, 네제리 셈빌란 주에 입헌 말레이 군주가 있습니다.이 말레이 통치자들은 여전히 주에서 종교적인 일들에 대한 권위를 유지하고 있습니다.페낭, 말라카, 사라왁, 사바 주에는 술탄이 없지만, 쿠알라룸푸르, 라부안, 푸트라자야 연방 영토뿐만 아니라 각 주에서 왕(양 디 페르투안 아공)이 이슬람 지도자 역할을 수행합니다.

말레이시아의 초대 총리 툰쿠 압둘 라흐만의 80번째 생일을 맞아, 그는 1983년 2월 9일자 더 스타 신문에서 "말레이시아에는 다양한 신념을 가진 다인종 인구가 있습니다.말레이시아는 이슬람교를 공식 종교로 하는 세속 국가로 지속되어야 합니다."압둘 라흐만은 더 스타의 같은 호에서 세 번째 말레이시아 총리 후세인 온의 지지를 받았는데, 후세인 온은 "이슬람을 공식 종교로 하는 세속 국가로서 여전히 기능할 수 있다"고 말했습니다.[12]

쿠알라룸푸르에 있는 말레이시아 국립 모스크

말레이시아의 국가 중 하나인 켈란탄은 보수 이슬람 정당인 범말레이시아이슬람당(PAS)이 이슬람 국가 수립을 목표로 통치하고 있습니다.테렝가누는 1999년부터 2004년까지 PAS에 의해 잠시 통치되었지만, 집권 바리산 나시오날 연합은 그 이후로 주를 되찾았습니다.통합말레이국민기구(UMNO)의 이슬람 자격증이 PAS에 비해 떨어지는 것에 대응하기 위해 바리산 민족 대표인 다툭 세리 압둘라 바다위는 이슬람 하다리를 제안했습니다.1990년대 PAS 주도의 테렝가누 정부는 엄격한 이슬람 샤리아법을 시행하려 했으나 말레이시아의 세속 연방헌법에 위배되어 의회에서 저지당했습니다.말레이시아의 헌법은 영국 식민지 지배의 유산인 영국 관습법에 근거를 두고 있습니다.

말레이시아 신분증(MyKad)의 최신 형식은 말레이시아인들을 무슬림, 기독교, 힌두교, 불교 등 다양한 종교 집단으로 나눕니다.이 카드의 도입은 정치적인 논란을 일으켰고 여전히 논란이 되고 있습니다.[13]

말레이시아에는 '국제이슬람대학 말레이시아'라는 이슬람 대학과 메카 순례를 주관하는 정부기관인 '타붕 하지(Tabung Haji, 말레이시아 순례기금위원회)'도 있습니다.게다가 정부는 모스크와 수라오스의 건설에도 자금을 지원합니다.[14]

말레이시아 이슬람개발부(JAKIM)는 총리부 산하에 설치됐습니다.게다가, 모든 주에는 JAKIM의 고유 버전도 있습니다.공공과 가정생활을 규율하는 다양한 이슬람의 규칙과 규칙들이 이슬람에 순응하는 법으로 성문화되었습니다.정부 정책은 이슬람에서도 허용되어 왔습니다. 즉, '할랄'입니다.[15]

국가 파트와 평의회는 파트와를 발행하기 위해 통치자 회의에 의해 설립되었습니다.이 회의는 두 가지 유형의 회의를 진행하는데, 하나는 통치자 회의의 승인을 받았으며, 다른 하나는 통치자 회의의 명령 없이 때때로 개최됩니다.[16]

역사

자세한 정보:동남아시아의 이슬람교와 동남아시아의 이슬람교 확산에 관한 연구
Tumpat에 있는 Kampung Laut 모스크는 18세기 초로 거슬러 올라가는 말레이시아에서 가장 오래된 모스크 중 하나입니다.

7세기 초에는 말레이 제도, 인도차이나, 중국 등지에서 사하라를 비롯한 아랍인 무역상들이 설교를 했습니다.[17]이슬람교는 서기 674년 아랍인들에 의해 말레이 반도 해안에 전해졌습니다.[18]

이슬람교는 또한 서기 12세기에 아랍 무슬림과 타밀 인도 무슬림 상인들에 의해 말레이시아에 전해졌습니다.이슬람이 말레이 반도에 처음 도착한 것은 케다(힌두명 프라 옹 마하왕사)의 술탄 무자파르 샤 1세(12세기) 때부터로, 최근 개종한 인도 무역상들이 이슬람을 소개한 뒤 처음으로 개종한 것으로 알려졌습니다.13세기에 테렝가누의 쿠알라 베랑에서 테렝가누 석비가 발견되었는데, 이곳은 1303년에 이슬람교를 받은 최초의 말레이 국가로, 개종 이전의 파라메즈와라로 알려진 술탄 메가트 이스칸다르 샤가 멜라카의 최초의 술탄입니다.그는 오늘날 인도네시아의 파사이 출신의 공주와 결혼한 후 이슬람교로 개종했습니다.[citation needed]

그 종교는 말레이시아와 인도네시아의 해안 무역 항구 사람들에 의해 평화적으로 받아들여졌고, 기존의 믿음을 정복하기 보다는 흡수했습니다.15세기와 16세기까지 말레이인들의 대부분의 신앙이었습니다.

현대 이슬람

현대 이슬람교는 수니파의 샤피파를 따르고 있습니다.2009년 1심 법원의 판결을 뒤집으면서, 정부가 비이슬람교도들에게 "알라"라는 단어를 사용하는 것을 금지함에 따라, 알라와 같은 일부 이슬람 용어들은 비이슬람교도들에게 구두로 금지되고 있습니다.

1970년대까지 많은 말레이 이슬람교도들은 인도네시아 이슬람교도들처럼 자유롭고 온건한 이슬람교를 살았습니다.이 시기에 이슬람화의 물결(알-아르캄 정당과 이슬람 세-말레이시아와 연계된 다양한 사회적, 인종적 갈등으로 촉발)이 나타나 오늘날 말레이시아는 이전에 비해 더 이슬람적인 환경에서 살고 있습니다.전체 인구의 50.4%를 차지하는 말레이인들은 거의 대부분 이슬람교도들입니다.말레이 이슬람교도의 약 70%가 두건을 쓰고 있는 반면, 1980년대까지는 항구가 미미했습니다.이슬람에서 유래한 말레이 전통의상 또한 많은 말레이인들이 입습니다.

예배의 자유

말레이시아 헌법 제3조 제1항은 다음과 같이 규정하고 있습니다.

"이슬람은 연방의 종교이지만, 다른 종교들은 연방의 모든 지역에서 안전하고 평화롭게 실행될 수 있습니다."

헌법 제11조는 다음과 같이 규정하고 있습니다.

"모든 사람은 자신의 종교를 공언하고 실천할 권리가 있으며, 종교를 전파할 권리가 있습니다."

원래 1957년에 국가의 독립을 승인받았지만, 배교는 1988년 헌법 개정에 따라 불법이 되었습니다.[19]리나 조이가[20] 이슬람교에서 기독교로 개종하려는 시도가 국제적으로 보도된 것은 가장 유명한 표현 중 하나입니다.

식민지 시대에는 이것이 문제가 되지 않았지만, 그들의 종교를 바꾸고 싶어하는 이슬람교도들은 심각한 억지력에 직면해 있습니다.1988년 이전에는 종교의 자유에 대한 문제와 따라서 종교를 바꾸고자 하는 시민들의 욕구와 관련된 문제들은 오로지 세속적인 법원의 관할권 안에 있었습니다.하지만 법이 바뀌었기 때문에, 개정안은 세속적인 법원들은 더 이상 이슬람교도들의 주장을 다룰 권리가 없으며, 오직 이슬람 샤리아 법원만이 인권과 관련된 문제들을 논의할 수 있는 관할권을 가진다고 규정하고 있습니다.[21]배교도 그 중 하나이며, 무슬림이 자신의 신념을 바꾸는 것은 헌법적으로 불가능하다는 것이 뒤따릅니다.

푸트라자야의 푸트라 모스크

불교, 기독교, 시크교, 도교 등 다른 종교로의 개종이든 종교를 바꾼 많은 이슬람교도들은 이중생활을 하기 위해 자신들의 안전을 위해 강요 받습니다.배교에 대한 비난은 이미 가족이나 동료들에 의해 당국에 보고된 것으로 보고된 경우도 있습니다.[22][23]

2014년 2월 민주행동당의 조정관인 Edry Faizal은 이슬람교도들이 자유롭게 신앙을 변화시키는 것을 금지하는 것은 코란적 관점에서 볼 때 일관성이 없다고 주장하였고,그러나 그의 관점에서 볼 때 권력이 말레이시아 유권자들을 보존하고 결과적으로 계속 권력을 유지할 수 있는 최선의 대안이었습니다.

2014년 5월, 말레이시아의 나집 라작 총리는 국가의 미래에 대한 연설에서 "우리는 무슬림들의 배교권에 대한 어떤 요구도 결코 용납하지 않을 것이며, 무슬림들이 샤리아 법정 이외의 법원에서 재판을 받을 권리를 가질 수 있다는 것을 거부하며, 무슬림들이 LGBT 활동에 참여하는 것을 허용하지 않을 것입니다."라고 말했습니다.그러나 그는 "이것은 2020년에 높은 수입을 가진 선진국의 지위를 달성하기 위해 말레이시아를 현대적이고 진보적인 이슬람 국가로 만들려는 우리의 노력과 일치한다"는 이유로 이것이 필요하다고 결론 내렸습니다.[24]

최근 몇 년 동안, 이슬람을 떠났을 것으로 추정되는 말레이 민족의 수를 파악하기 위해 노력해야 한다는 목소리가 점점 더 커지고 있습니다.정부는 논란의 여지가 많다고 보고 이 문제에 대해 침묵을 지키고 있습니다.그러나 페락 주의 무프티인 하루사니 자카리아에 따르면, 무슬림 설교자인 리두안 티에 따르면, 추정치는 135에서 26만으로 증가했습니다.[25]2010년 인구조사의 맥락에서 볼 때 후자의 가장 높은 추정치는 말레이시아인 다수의 3~4%를 차지할 것입니다.[26]그러나 다른 종교로 개종한 말레이인의 수를 추정하는 자료는 제공되지 않았습니다.

그럼에도 불구하고, 이러한 발언들은 나중에 이슬람교도들과 민족주의자들에 의해 언론에서 종종 되풀이되는 논쟁을 촉발시켰는데, 이는 말레이인들과 전체 이슬람 공동체가 그들 자신의 신념을 자유롭게 선택할 수 있는 권리를 인정하는 것이 국가 내에서 "배신자들의 대규모 탈출"을 유발할 위험이 있다는 것이었습니다.같은 구호가 말레이시아의 이슬람 공식 웹사이트에도 올라와있습니다.2015년 12월 17일, 말레이시아 경찰청장 탄 스리 칼리드 아부 바카르는 한 연설에서 "이 문제가 얼마나 크고 잠재적으로 폭발적인지 말할 수 없습니다."[27]

종교적 차별

국가는 비이슬람 전도주의를 추방하고 제재하지만, 국내 비이슬람 인구의 감소를 촉진하기 위해 이슬람으로의[28] 개종을 장려하고 보수를 지급합니다.개종자에게 제공되는 새로운 권리 중 자녀/자녀가 있는 경우 배우자의 승인을 고려할 필요 [29][30]없이 이슬람교로 강제로 자녀를 개종시킬 수 있는 권리가 있습니다.[31]

2015년 3월, 사라왁 미리에서 13세의 다야크 여학생이 샤하다를 암송하도록 강요함으로써 그녀를 이슬람으로 개종시키려는 그녀의 선생님 두 명에 의해 학교에서 격리된 후 부모와 함께 경찰에 항의하면서 소요가 발생했습니다.후자는 250 링깃을 기부함으로써 그의 개종에 보답했습니다.종교간 긴장을 완화하기 위해, 두 교사는 해고되었고 사라왁 주 밖으로 옮겨졌습니다.[32]

2015년 12월 4일, 말레이시아의 페미니스트이자 인권 운동가인 샤피카 오스만 함자(Shafiqah Othman Hamzah)는 "말레이시아에서 우리가 살고 있는 것은 아파르트헤이트와 거의 다르지 않습니다.남아공에서는 인종차별이 인종차별이었던 반면, 우리나라에서는 종교적인 차별 속에 살고 있습니다."[33]

말라카의 멜라카 중국 모스크

2016년 2월 9일,[34] 푸트라자야 연방 법원은 2013년 9월 4일, 2003년 이후 결혼한 힌두교 부부가 아이들을 이슬람으로 강제 개종시킨 사건과 관련된 "S 디파 사건"이라는 스캔들에 대해 판결을 내렸습니다.이 사건으로 아버지 N. 비란은 2012년 11월 이즈완 압둘라라는 이름으로 이슬람으로 개종했고, 아들 미트란과 딸 샤밀라에게 개종을 강요하기로 했습니다.그 직후, 아이들은 이름을 아들 이름은 나빌, 소녀 이름은 누룰 나빌라로 바꾸었습니다.그들을 양육할 수 있는 유일한 사람이 된 그는, 세렘반의 샤리아 법정으로부터 그들의 유일한 양육권을 얻었고, 이로써 그의 결혼생활은 해체되었습니다.[35]

힌두교의 의식에 따라 축하를 받고 그 후에 민사등기부에 등록되었던 그들의 결혼은 그렇게 해서 남편에 의한 이슬람으로의 개종의 유일한 근거 위에 있는 샤리아 법정에 의해 해산되었고, 그것은 즉시 쓸모없게 되었습니다.그러나 세렘반 고등법원은 2014년 4월 7일 혼인 무효 판결을 내리고 아이들의 양육권을 어머니에게 돌려주기로 결정했습니다.[36]

그러나 이틀 후 이즈완은 전처의 가정 방문 중 아들을 납치했습니다.[37]디파는 재빨리 고등법원에 아들을 되찾기 위한 경찰의 도움을 요청했습니다.이즈완은 세렘반 고등법원의 결정에 항소하기로 결정하고 자신의 권리를 주장하기 위해 샤리아 법원의 도움을 구했습니다.항소법원은 2014년 12월 두 번의 항소를 모두 기각했습니다.2016년 2월 아동 양육권은 마침내 항소법원에 의해 분할되었습니다.[38]아들의 경비는 아버지인 이즈완에게, 딸의 경비는 어머니인 에스 디파에게 맡겼습니다.[39]평결 발표 당시 언론의 질문에 그녀는 눈물을 흘리며 "이것은 불공평합니다. 저는 화가 납니다.법원이 두 아이를 돌려주길 바라는 것이 마지막 희망이었지만 그렇지 않았습니다.딸만 제게 주어졌어요."[40]

정화의 항해의 영향

정화의 해상 항로 확보, 도시화 촉진, 공동 정체성 조성을 위한 항해를 기념하는 인도네시아 우표

정화는 팔렘방과 자바, 말레이 반도, 필리핀 해안을 따라 중국계 무슬림 공동체를 정착시킨 것으로 알려져 있습니다.이 이슬람교도들은 중국어로 하나피 학파를 따랐다고 합니다.[41]이 중국 무슬림 공동체는 하지 옌잉위가 이끌었고, 그는 자신의 추종자들에게 동화되고 지역 이름을 취할 것을 촉구했습니다.

교파

말레이시아 이슬람교도들이 푸트라자야에서 열린 Maulidur Rasul 퍼레이드에 참가하고 있습니다, 2013.

수니파 이슬람교

샤피이 학파의 수니파 이슬람은 말레이시아에서 공식적이고 법적인 형태이지만 샤머니즘의 요소를 가진 혼합주의 이슬람은 여전히 시골 지역에서 흔합니다.이슬람 사원은 전국적으로 흔한 풍경이고 하루에 다섯 번씩 미나렛에서 나오는 잔(기도의 부름) 소리가 들립니다.정부 기관과 은행 기관들은 매주 금요일 2시간 동안 문을 닫아서 이슬람 사원에서 금요일 기도를 할 수 있습니다.그러나 켈란탄, 테렝가누, 케다, 조호르와 같은 특정 주에서는 토요일과 일요일이 아닌 금요일과 토요일에 주말이 해당됩니다.켈란탄과 테렝가누 등 몇몇 주에 소개되었으며, 모든 사업장은 매주 금요일 기도를 위해 2시간 동안 문을 닫습니다.이를 지키지 않을 경우 벌금을 물게 됩니다.

무슬림들은 어느 곳에 있든 하루에 5번씩 기도를 집전하는 것이 의무이기 때문에 쇼핑몰, 호텔, 콘도 등 거의 모든 공공장소에는 보통 무슬림 기도를 집전할 수 있는 '수라우'라는 공간이 배정돼 있습니다.

2017년에는 말레이시아 엘리트층 사이에서 와하비즘이 확산되고 있으며, 현재 관립학교에서 가르치고 있는 이슬람 전통신학이 점차 중동, 특히 사우디아라비아에서 파생된 신학의 관점으로 전환되고 있다는 보고가 있었습니다.[42][43]

시아파 이슬람교

말레이시아 정부는 시아파 이슬람을 전면 금지하는 등 다른 이슬람 종파에 대해 엄격한 정책을 펴고 있는데,[44] 이는 "순니파 신앙만을 선전함으로써 세계 다른 지역에서 때때로 발생하는 두 종교 간의 폭력을 피하기 위한 것"이라고 주장하고 있습니다.[45][46]수십 년에 걸친 사우디 자금 지원으로 인해 시아파 이슬람은 공개적이고 자유롭게 악마화되고 시아파 무슬림들은 국내에서 억압받고 기도와 모임은 해체되고 국가 비밀경호국도 시아파 강제 실종에 관여하고 있습니다.반시즘은 사우디아라비아를 맹목적으로 찬양하면서도 주류 언론들은 항상 이란을 나쁜 시각으로 비춰줄 정도입니다.[47]예를 들어, 2019년 말레이시아 경찰은 카르발라 전투에서 후사인 이븐 알리의 순교를 기념하는 여러 사적 행사를 급습하여 외국인과 현지 시아파 무슬림 수십 명을 체포했습니다.[48]정확한 숫자는 알려지지 않았지만, 말레이시아 시아파 무슬림의 수는 약 25만 명으로 추정되고 있습니다.[47]

기타종파

불법화된 주목할 만한 종파는 알 아르캄입니다.[49]

미르자 굴람 아마드가 예수의 귀환에 관한 이슬람 예언을 이행한 것으로 믿는 이슬람교도들도 참석했습니다.이 나라에는 약 2,000명의 아마디족이 살고 있습니다.[50]그 수는 적지만, 그들은 말레이시아에서 국가가 승인한 박해에 직면해 있습니다.[51]

말레이시아에는 코란주의자, 코라니윤, 알 알 쿠란 등으로 알려진 하디스의 권위를 거부하는 이슬람교도들도 있습니다.가장 주목할만한 말레이시아 코란주의자는 학자 카심 아마드입니다.[52]

문화역할

주요 기사 : 말레이 이슬람 정체성
아카드 니카 결혼식 때의 우스타즈

이슬람교는 말레이 문화의 중심이자 지배적입니다.말레이어 어휘의 상당수는 이슬람 기도와 의식의 공통 언어인 아랍어에서 기원을 찾을 수 있습니다.하지만 이것은 배타적인 것이 아니며 포르투갈어, 중국어, 네덜란드어, 산스크리트어, 타밀어, 영어, 프랑스어와 같은 다른 문화권의 단어들도 말레이어에서 찾아볼 수 있습니다.이슬람 의식이 말레이 문화로 행해질 정도로 이슬람은 말레이인의 생활에 깊이 뿌리박혀 있습니다.이슬람교도와 말레이시아인은 많은 일상적인 맥락에서 서로 바꿀 수 있습니다.

투둥은 말레이 소녀들과 여성들이 아주 흔하게 착용합니다.

하리 라야 아이딜피트리(Eid ul-Fitr)는 말레이시아 이슬람교도들에 의해 기념되는 중요한 축제입니다.

이슬람교도 여성들은 일반적으로 머리 위에 투둥 (히잡 또는 두건)을 씁니다.하지만 머리보호대를 착용하지 않은 말레이 여성들은 처벌이나 처벌을 받지 않습니다.대표적인 말레이시아 여성으로는 국제무역산업장관인 라피다 아지즈와 마하티르 빈 모하맛 당시 말레이시아 총리의 부인인 시티 하스마흐 모하맛 알리가 있습니다.하지만 아랍인 여행객들이 유입되면서 눈만 노출시킨 히잡을 쓴 외국인 무슬림 여성들(아랍인)이 쇼핑몰은 물론 관광지에서도 종종 눈에 띕니다.국제 이슬람 대학과 같은 말레이시아의 특정 기관에서는 투둥의 착용이 의무화되어 있지만, 비이슬람권 학생들의 경우, 투둥은 일반적으로 느슨하게 착용된 천 조각에 해당합니다.

일부 사람들은 투둥이 말레이 이슬람 문화에서 아랍인의 영향력을 보여주는 것으로 간주하고, 이슬람 PAS가 통치했던 켈란탄 주에서 전통적인 말레이 와양 쿨리트를 금지한 것과 같은 사건들을 "비이슬람적"이라고 지적합니다.[53]

말레이시아의 최고 이슬람 단체인 국가파트와 평의회는 이슬람교도들을 타락시킬 수 있는 다른 종교적 요소들을 가지고 있다며 요가를 하는 이슬람교도들을 반대하는 판결을 내렸습니다.[54]같은 몸이 귀신과 다른 초자연적인 존재들을 상대로 통치를 해왔습니다.[55]

정치적 쟁점

참고 항목:말레이시아의 보수주의

말레이어의 정의

주요 기사 : 말레이시아계 말레이시아인, 말레이시아인
말라카 이슬람 센터

말레이시아 헌법에 규정된 바와 같이, 말레이인은 그들의 민족적 유산에 관계없이 무슬림이어야 합니다. 그렇지 않으면 법적으로 그들은 말레이인이 아닙니다.결과적으로, 배교자 말레이시아인들은 대학 입학에 있어서 긍정적인 조치와 차량이나 부동산 구입에 대한 할인을 받을 수 있는 부미푸트라 지위를 포함한 모든 헌법상의 특권을 상실해야 할 것입니다.말레이시아인 부모를 둔 비말레이인이 이슬람으로 개종하여 헌법 153조와 신경제정책(NEP)이 부여한 모든 부미푸트라 특권을 주장한다면 법적으로 말레이인이 될 수 있습니다.그러나 개종자는 "습관적으로 말레이어를 사용해야 한다"며 말레이 문화를 고수해야 합니다.정부가 승인한 강의 계획서에 따라 말레이시아 연구를 위한 3차 교과서에는 "이것은 말레이인이 아닌 사람이 이슬람을 받아들일 때 그는 마숙 멜라유("말레이인이 된다")라고 쓰여 있습니다.그 사람은 말레이어에 능통하고 말레이인과 밀접한 관계를 맺어 말레이인처럼 살고 있는 것으로 자동 추정됩니다."[56]

따라서 말레이시아의 이슬람은 말레이인들과 밀접한 관련이 있는데, 한 이슬람 학자는 말레이시아 이슬람이 "여전히 공동 복장을 하고 있다; 말레이시아의 이슬람교도들은 이슬람의 보편적 정신이 현실에서 무엇을 의미하는지 아직 이해하지 못하고 있다"고 비판했습니다.[57]

샤리아 법체계

쿠알라룸푸르 시위대, '무슬림의 무죄' 영화 반대 시위

민사 법원과 병행하여 무슬림 가족권과 관련된 법적 문제를 수행하는 샤리아 법원이 있습니다.무슬림 이혼과 무슬림 배교와 같은 법적 문제들은 시리아 법원에서 행해집니다.그러나 연방 법원에서 배교 사건을 재판하는 경우가 있습니다.비이슬람교도들은 샤리아에 얽매이지 않습니다.[citation needed]

'기독교적 의제'에 대한 비난

이슬람 정치인들은 말레이시아인들의 지지를 호소하기 위해 기독교인들을 상대로 프로슬레티즘에 대한 비난을 정기적으로 제기해왔습니다.기독교 신앙을 공격한 사례는 여러 차례 있었고 모두 말레이-무슬림 정당들의 정치적 의제를 지적하고 있습니다.[58]2022년 말레이시아 총선 선거 운동 기간 동안 페리카탄 나시오날의 지도자 무히딘 야신은 그의 반대파들이 말레이시아를 식민지로 만들기 위한 유대인과 기독교 안건의 대리인들이라고 경고했습니다.

의류

투둥을 입은 시티 누르할리자

2013년 현재 대부분의 이슬람교도 말레이시아 여성들은 히잡의 일종인 투둥을 착용하고 있습니다.1979년 이란 혁명 이전에 투둥의 이러한 사용은 흔하지 않았고,[60] 투둥에 여성이 있었던 곳은 시골 지역인 경향이 있었습니다.투둥의 사용은 1970년대 이후 말레이시아와 싱가포르 양국의 말레이인들 사이에 종교적 보수주의가 증가하면서 급격히 증가했습니다.[61][62]

1960년대 켈란타눌라마의 몇몇 구성원들은 히잡이 의무사항이 아니라고 믿었습니다.[60]그러나 2015년 말레이시아 울라마의 대다수는 이러한 이전의 관점이 비이슬람적이라고 믿었습니다.[63]국가 파트와 위원회는 바지를 입은 젊은 이슬람 여성들에 대한 판결을 내렸습니다.[64]

Norhayati Kaprawi는 말레이시아의 투둥 사용에 대한 2011년 다큐멘터리, 시아파 아쿠? ("나는 누구인가?")[63]를 감독했습니다.

말레이시아에서 히잡, 또는 투둥은 비필수임에도 불구하고, 일부 정부 건물들은 여성, 이슬람교도, 비이슬람교도들이 "공개적인 옷"을 입고 들어가는 것을 금지하는 복장 규정을 구내에서 시행합니다.[61][65]

2014년, 여성주의 이슬람 단체인 시스터즈 인 이슬람은 셀랑고르 이슬람 종교 위원회에 의해 파트와(fatwa)라는 이름으로 명명되었습니다.그들은 4명이 철수하기 전에 미스 말레이시아 선발대회에 참가하려고 시도했던 이슬람 여성들을 이전에 지지했습니다.[66]

무슬림의 분포

2020년 인구조사에 따르면 인구의 63.5%(20,623,140명)가 이슬람교도였습니다.[67]말레이인들은 연방 헌법 160조에 의해 공식적으로 무슬림으로 정의됩니다.하지만 이슬람교를 더 이상 하지 않는 말레이인들이 있지만, 그들이 새로 발견한 종교에 대한 공개적인 전시나 발표는 눈살을 찌푸리게 하고, 그렇게 한 것으로 인해 종교 당국의 법적 조치를 받을 수도 있습니다.말레이시아 사바 주의 인구조사는 또한 1970년대와 1980년대 초의 대규모 이슬람화 프로그램과 인도네시아와 필리핀에서 온 이민자들의 높은 무슬림 비율로 인해 이슬람교도의 비율이 더 높다는 것을 보여줄 수 있습니다.그러나 대규모 이슬람화를 겪은 사람들 중 많은 사람들이 원래의 신앙으로 돌아갔으며 이것은 공식적으로 기록되어 있지 않습니다.사바의 많은 인도네시아와 필리핀 이민자들이 이슬람교도일 경우 시민권을 부여받았고, 이로 인해 많은 이들이 자신들을 이슬람교도라고 거짓으로 선언하게 되었다는 점도 주목할 필요가 있습니다.[68]

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민족별

무슬림 말레이시아인의 민족별 분포 (2010년 인구조사)

무슬림 (63.5%)
불교도 (18.7%)
기독교인 (9.1%)
힌두교도 (6.1%)
기타 [바하이, 자인, 시크교, 조로아스터교] (0.9%)
무신론자(1.8%)

성별 및 민족별

성별 이슬람교 총인구
(2010년 인구조사)		 말레이시아 무슬림 시민 비말레이시아계 무슬림 시민
부미푸테라 무슬림 비부미푸테라 무슬림
말레이 무슬림 기타 부미푸테라 무슬림 중국계 무슬림 인도계 무슬림 기타 무슬림
전국적인 17,375,794 14,191,720 1,347,208 42,048 78,702 102,334 1,613,782
남성 무슬림 8,892,853 7,145,985 679,221 25,108 42,475 52,776 947,288
여성 무슬림 8,482,941 7,045,735 667,987 16,940 36,227 49,558 666,494

주/연방 영토 및 민족별

주 이슬람교 총인구
(2010년 인구조사)		 말레이시아 무슬림 시민 비말레이시아계 무슬림 시민
부미푸테라 무슬림 비부미푸테라 무슬림
말레이 무슬림 기타 부미푸테라 무슬림 중국계 무슬림 인도계 무슬림 기타 비부미푸테라 무슬림
전국적인 17,375,794 14,191,720 1,347,208 42,048 78,702 102,334 1,613,782
조호르 1,949,393 1,759,537 13,068 4,074 8,318 5,896 158,500
케다 1,504,100 1,460,746 1,119 1,003 3,345 1,673 36,214
켈란탄 1,465,388 1,426,373 6,406 1,525 445 1,448 29,191
쿠알라룸푸르 776,958 679,236 5,466 3,838 7,688 4,886 75,844
라부안 66,065 30,001 24,083 522 195 1,235 10,029
말라카 542,433 517,441 2,202 868 1,678 963 19,281
네제리 셈빌란 615,235 572,006 3,651 1,848 4,626 1,529 31,575
파항 1,124,909 1,052,774 8,651 1,002 2,244 4,313 55,925
페낭 696,846 636,146 1,251 1,290 12,335 1,628 44,196
페락 1,301,931 1,238,357 15,387 1,367 7,537 1,764 37,519
펄리스 203,476 198,710 202 369 260 499 3,436
푸트라자야 70,522 68,475 406 104 68 50 1,419
사바 2,096,153 184,197 1,106,042 9,591 3,164 40,216 752,943
사라왁 주 796,239 568,113 134,340 4,037 1,892 2,433 85,424
셀랑고르 3,161,994 2,814,597 23,804 10,241 24,472 32,829 256,051
테렝가누 1,004,152 985,011 1,130 369 435 972 16,235

이슬람교 관련 관광지

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

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