이누이트 문화

이누이트족은 북아메리카의 북극과 아북극 지역(알래스카, 캐나다, 그린란드의 일부 지역)에 사는 원주민이다. 현재의 이누이트의 조상들은 문화적으로 이뇨피아트(알래스카 북부)와 유픽(시베리아와 서부 알래스카)^[1]과 시베리아와 알래스카의 알류티아 섬에 사는 알류트족과 관련이 있다. 그러므로 이누이트 족의 문화라는 용어는 주로 이러한 지역을 가리킨다. 그러나 다른 에스키모 집단과 유사하게 묘사될 수도 있다.

에스키모라는 단어는 이누이트족과 유픽족, 그리고 다른 원주민 알래스카족과 시베리아족을 아우르는 데 사용되었지만,^[2][3][4] 이 용법은 쇠퇴하고 있다.^[5][6]

캐나다에 있는 이누이트의 다양한 집단은 북서 영토의 충적수트 정착 지역, 누나부트, 북부 퀘벡의 누나비크, 래브라도의 누나치아부트, 그리고 누나투카부트라고 알려진 인식되지 않은 지역 곳곳에 살고 있다. NunatuKavut을 제외하고 이 지역들은 때때로 이누이트 Nunangat으로 알려져 있다.

이누이트 족의 전통적인 생활방식은 극한의 기후조건에 적응되어 있다; 생존을 위한 그들의 필수적인 기술은 사냥과 포획과 생존을 위한 모피옷의 제작이다. 수백만 평방 킬로미터의 툰드라 지방과 시베리아에서 그린란드를 포함한 북아메리카에 이르는 빙판 해안에서는 결코 농업이 가능하지 않았다. 따라서 사냥은 이누이트 족의 문화와 문화 역사의 핵심이 되었다. 그들은 작살과 활과 화살을 사용했고, 모든 크기의 동물들을 쓰러뜨렸다. 따라서 불과 몇 십 년 전에 세워진 현대 이누이트 정착촌의 일상은 아직도 이누이트 민족과 그들의 조상들이 북극을 채울 수 있게 한 사냥문화의 5천년의 역사를 반영하고 있다.

어원

북아메리카의 유럽인들은 이누이트족을 에스키모라고 불렀지만, 사람들은 그 용어를 경멸적으로 여긴다. 일부 사람들이 에스키모를 경멸한다고 생각하는 주된 이유는 알곤쿠아 언어에서 에스키모가 "날고기를 먹는 사람들"을 의미한다는 의심스럽지만 널리 퍼진 인식^{[7][8][9][10]} 때문이다.^[11][12][13] 한 크리 연사는 에스키모에게 타락한 원어가 정말로 아스카미큐("그가 날것으로 먹는다"는 의미)였을 수도 있다고 제안했고, 이누이트들은 몇몇 크리 텍스트에서 아스키피우("날것같은 것을 먹는다"는 의미)^{[12][14][15][16]}라고 언급된다.

이누이트라는 단어는 사람들이 자신을 위해 사용하는 이름인 자칭이며 그것은 "국민"을 의미한다. 그것의 특이한 형태는 이누크다.^[17]

이누이트 순환폴라 공의회

The Inuit Circumpolar Council (ICC) , formerly Inuit Circumpolar Conference, is a multinational non-governmental organization (NGO) and indigenous peoples' organization (IPO) representing the 180,000 Inuit, Yupik, and Chukchi peoples (sometimes referred to as Eskimo) living in Alaska (United States), Canada, Greenland (Denmark), and Chukotka, Siberia (러시아)

1977년 6월에 처음 만난 이 회의는 처음에는 캐나다, 알래스카, 그린란드의 원주민들을 대표했다. 1980년에 ICC의 헌장과 내규가 채택되었다. 총회는 에스키모라는 용어를 이누이트라는 용어로 대체하기로 합의했다. 그러나 이것은 일부 단체, 특히 유픽족에 의해 널리 받아들여지지 않았다. ICC의 주요 목표는 극지방의 이누이트 간의 단결을 강화하고, 국제적 차원에서 이누이트의 권익을 증진하며, 북극 환경을 보호하는 장기적인 정책을 개발하고 장려하며, 극지방 r의 정치, 경제, 사회발전에 있어서 완전하고 적극적인 파트너십을 모색하는 것이다.예를 들어,^[18] 또는 간단히 말해서: 북극 국가들 간의 관계를 강화하고 국제 수준에서 인간, 문화, 정치적, 환경적 권리와 정치를 증진시키기 위한 것이다.^[19]

문화사

개요

이누이트족의 공통 조상과 관련 민족은 약 1만년 전 베링해 지역에 도착한 시베리아 동부에서 기원했다고 인류학자들은 믿고 있다.^[20]

북아메리카의 이누이트 족(그린란드 포함)은 인류학자들이 툴레 족이라고 부르는 것의 후손이며,^[21] 이들은 기원전 1000년경 서부 알래스카에서 생겨났다. 그들은 약 4000년 전 관련 알류트 그룹과 시베리아 북동부 이주자들로부터 분리되었다. 그들은 북극을 가로질러 동쪽으로 퍼져나갔다.^[22] 그들은 마지막 주요 팔레오-에스키모 문화였던 이누크티투트의 튜니잇이라고 불리는 관련 도르셋 문화(기원전 500년부터 CE 1000~1500년 사이)를 대체했다.^[23]

팔레오-에스키모스로 알려진 최초의 이누이트 그룹은 아마도 기원전 3000년 베링 해협을 겨울 얼음으로 건넜을 것으로 추정되는데, 이것은 일찍이 조상들이 북미 인디언으로 이주한 지 오래 후였다. 고고학적 발견에 따르면, 팔레오-에스키모인들이 기원전 2300년에 캐나다 북극 북부 지역으로 이주한 것은 기후 변화 때문인 것으로 보인다. 거기서부터 그들은 점차 북극을 가로질러 그린란드까지 게임의 무리들을 따라갔고, 더욱 뚜렷한 유목민족으로 흩어졌다.

도르셋 전 문화(기원전 3200년 ~ 850년)는 팔레오-에스키모인들이 캐나다 군도와 북부 그린란드의 섬에 정착하면서 시작된다고 한다. '도르셋'과 '도르셋 전'은 1925년 인류학자 다이아몬드 제네스가 지금까지 알려지지 않은 '도르셋 문화'에서 유래한 것으로 파악한 조립의 원천인 배핀섬의 케이프도르셋에서 유래한 것이다. 팔레오-에스키모인들은 보트, 작살톱, 개썰매, 피부 텐트 이외의 주거지, 작은 불 구덩이, 목재 연료 이외의 온기 공급원 등의 기술이 부족하여 후세보다 훨씬 더 어려운 북극의 겨울을 보냈다. 캐나다 중부 북극에서는 주로 활과 화살로 사향센과 순록을 사냥했고, 철조망으로 낚시를 했다. 해안선 근처에 사는 단체들은 해안이나 해빙에서 작살을 던짐으로써 바다표범, 바다코끼리, 그리고 작은 고래들을 사냥했다.

1주기(기원전 9000~5000년)

• 서북극
  • 엷은 북극 전통 – 알래스카와 동, 서, 남서 유콘 준주.^[24]
  • 아난굴라 전통

기간 II (5000 – 기원전 2000년)

• 서북극
  • 오션베이 1호
  • 북부고풍전통

기간 III(기원전 2000~기원전 1000년)

• 서북극
  • 타클리 컬처
  • 북극의 작은 공구 전통(동쪽으로 퍼져 있음) = 알래스카 반도, 브리스톨 만 주변, 베링 해협 동쪽 해안에 있다.
• 동부 북극
  • 동부 북극 소형 공구 전통 그룹 c. 3000 – 500 BCE

• 인디펜던스 1세 문화

북 그린란드와 캐나다 북극은 기원전 2400년에서 1000년 사이에 있다. 이 팔레오-에스키모 문화는 독립 피오르드의 이름을 따서 지어졌는데, 그곳에서 큰 정착의 흔적이 발견되었다. 그들의 하숙집은 평평한 돌로 만든 상자 모양의 난로 위에 타원형의 기초 위에 세워졌다. 이들은 유목재, 사향소 똥, 뼈로 가득 차 있었다. 그들은 아마도 사인들에 의해 운영되는 활 훈련의 도움으로 불을 피웠을 것이다. 그것은 일반적으로 몇 세기 후에 사용되었다.

• 기원전 2400-900년 사카크 문화

그린란드의 동쪽 해안 서쪽과 남쪽 지역에서는 기원전 2300년경에 삭카크 문화가 발달하여 1500년 동안 지속되었다. 그들의 정착지의 중심은 그 이름을 문화권에 빌려준 삭카크라는 곳 근처의 디스코 베이였다. 사람들은 그 지역의 피오르드와 해안선을 따라 그들의 문화를 확장했다. 삭카크족의 문화는 캐나다 북극에서 '프리 도르셋(Pre-Dorset)'으로 묘사되고 있으며, 두 문화가 비슷한 시기에 발달한 문화와 뚜렷한 유사성을 보인다. 학자들은 삭카족의 사람들이 프레 도르셋 문화로부터 분리되어 북쪽의 엘즈미어 섬에서 그린란드로 이주한 뒤 나중에 남해안으로 이주한 것으로 보고 있다.

4주기 (기원전 1000 BCE-1000 CE)

서북극

• 카체막 전통
• 노턴 전통 – 기원전 1000년부터 800년까지.
  • 초리스(기원전 750~400년)E)),^[25]
  • 노턴(BC 500—800 CE)
  • 이피우탁(기원전 100–200~800 CE) (알래스카 북부에서는 툴레족의 전주자)

동부 북극

• 독립 II 문화(기원전 700~80년)

그린란드 북부와 북동부, 독립군 피오르드의 북쪽과 남쪽으로부터. 아마도 기후상의 이유로 북부 그린란드는 그 후 약 500년 동안 인구가 살지 않았다. 고고학적 증거는 남부 그린란드에서 삭카크 문화가 사라지기 전에, 캐나다 군도로부터 새로운 문화가 도착했다는 것을 보여주었다. 새로운 사람들은 고고학적 관점에서 더 발전된 문화를 보여주었다. 그 문화는 인디펜던트 2세 문화라고 불리며, 캐나다 프리 도르셋 문화로부터 발전한 것으로 보인다. 아마도 그들은 삭카크 문화와 밀접하게 접촉했을 것이다.

독립 2세의 분포 범위는 대략 독립 1세의 분포와 일치한다. 가장 오래된 발견은 기원전 1400년으로, 가장 최근의 발견은 기원전 400년으로 거슬러 올라간다. 연구자들은 그린란드에서 가장 먼 북쪽 지역이 이 1000년 동안 계속 정착했는지는 확인하지 못했다. 왜냐하면 단지 10개의 주거지만이 존재하기 때문이다. 당시의 기후는 꾸준히 악화되었다; 독립 2기의 가장 따뜻한 온도는 대략 독립 1기의 가장 추운 온도와 일치한다.

고고학 연구는 독립 2세 문화의 흔적을 찾기 위해 북위 83도 이하의 그린란드 지역에 현장 연구를 집중해왔다. 1987년, 더 큰 독립 2세 정착지의 유해가 일 드 프랑스(북쪽 약 78도)에서 발견되었다. 독립 2세 사람들은 이전의 문화(씰과 머스크옥센)와 같은 동물을 사냥했지만, 처음으로 바다코끼리도 사냥을 했다. 독립 2기의 집들은 독립 1기의 집들과 비슷했지만, 더 복잡할 뿐이었다. 지금까지 두 문화 사이의 연관성은 증명되지 않았다. 독립 II 도구는 도르셋 이전의 문화와 도르셋 이후의 문화를 더 연상시킨다. 독립 2세 문화의 운명은 알려지지 않았다. 그들이 그린란드의 동쪽 해안을 따라 남쪽으로 이주하여 도르셋 문화로 병합되었을 가능성이 있다.

• 도르셋 문화 (기원전 500년-1000년 CE)

고고학적 증거는 기원전 500년에서 500년 사이에 도르셋 지역으로 알려진 캐나다 북부와 그린란드 지역에서 주목할 만한 기술적, 문화적 발전이 일어났다는 것을 보여준다. 오늘날 이 기간은 도르셋 1세로 알려져 있다. 도르셋족은 아마도 이누이트 신화에서 돌집에 은거했던 강력한 거인으로 묘사되는 튜니잇(가수 튜닉, 토르니트 또는 튜니르후아트)과 동일할 것이다. 그들은 해마를 나르거나 거대한 바위를 옮기는 등 엄청난 힘찬 위업을 할 수 있었다고 여겨졌다.

그들의 사냥 방법은 이전의 북극 문화보다 크게 향상되었다. 그들은 아마도 이글루를 발명했을 것이다.^[26] 그것은 그러한 덧없는 구조물들이 고고학적 증거를 남기지 않기 때문에 결정하기 어렵다. 그들은 돌과 풀 조각으로 지어진 비교적 영구적인 주거지에서 겨울을 보냈다; 이것들은 후기 콰르마의 전구였다. 그들은 또한 비눗방울로부터 물개-기름등(쿨리크, 또한 kudlik이라는 철자)을 조각한 최초의 문화였다.

이후 500년 동안 도르셋 2세기로 알려진 도르셋 문화가 확장되어 서쪽의 빅토리아 섬과 동쪽의 그린란드 사이, 남쪽의 뉴펀들랜드 사이 지역을 차지하게 되었다. 그들이 북극의 고지대들을 정착시킬 수 있었던 기후의 변화는 아마도 이것에 기여했을 것이다. 이러한 급격한 영토 확장에도 불구하고 도르셋 2세 문화가 도르셋 1세 문화의 양식적 속성을 일률적으로 유지한 것은 주목할 만하다.

상아 조각은 도르셋 1세 시대까지 거슬러 올라가지만, 도르셋 2세 시대에는 예술 활동이 크게 늘어난 것으로 보인다. 동물의 특징을 미묘하게 암시하는 작은 인간 가면, 골격 구조를 나타내는 절개된 영혼선이 있는 곰의 조각, 홀린 영혼으로부터 영혼을 빨아들이는 데 사용되었을지도 모를 수수께끼 같은 관의 존재; 이 예술의 무속적이고 의식적인 성격을 나타낸다. 이러한 문화적 경향은 아마도 이 지역의 새로운 인종 집단의 존재에 의해 도르셋에 가해진 사회 경제적 압박에서 기인할 것이다.

이 시기의 기후는 바이킹들이 아이슬란드와 그린란드에 이름을 붙였는데, 우리 시대에는 역설적으로 들린다.

기간 V(1000 CE-현재)

서북극

• 코니아크
• 올드 베링 해
  • 옥빅
  • 비르니르크 – 알래스카 북부 해안, CE 6세기~12세기 CE.^[27]
  • 푸누크
  • 툴레—베링 해 툴레
    • 북 알래스카 주의 "웨스턴 툴레"
    • 캐나다의 툴레
      • 이누석 툴레
• 툴레 문화 (1000-1800 CE)

알래스카의 비교적 온화한 기후는 프리 도르셋이 이 지역을 떠난 후 3천 년 동안 그곳의 민족들 사이에 훨씬 더 많은 문화적 발전을 가능하게 했다.

알래스카의 문화 및 기술 발전

알래스카 해안의 다양한 민족들은 사냥과 낚시를 위한 완전히 새로운 기술을 개발했다; 이 기술들은 또한 그들의 생활 방식과 문화를 근본적으로 바꾸었다. 이번 개발에는 사냥꾼들이 사용하는 카약(이누크티튜트: 콰자그)과 최대 20명의 여성 그룹이 사용하는 대형 보트인 우미악(우미악)과 같은 나무틀 위에 늘어선 방수 물개 가죽으로 만든 보트, 새로운 스타일의 창, 무게와 부유물을 장착한 작살 등이 포함됐다. 이러한 기술은 고래를 사냥할 수 있게 해 주었고, 이것은 귀중한 식량원(특히 고래 껍질, 비타민 C가 풍부함)을 제공했으며, 건축(뼈와 피부)과 가열(고래 기름)에 가공할 수 있는 재료의 범위를 넓혔다. 개썰매와 터널로 들어갈 수 있는 이글루의 개발은 겨울 동안 사람들과 더 따뜻한 주거지들에게 더 쉬운 여행을 제공했다. 이러한 모든 발전은 새로운 사회적, 종교적, 예술적 가치의 형성을 촉진시켰다.

툴레 마이그레이션의 물결

1000 CE의 따뜻한 북아메리카 기후는 북극의 거주 가능한 영토의 양을 증가시켰고 인구 증가에 기여했다. 아마도, 이러한 발전은, 높은 위도로의 채석장의 지속적인 추구와 운석 철의 탐색과 함께, 알래스카 툴레가 캐나다 북부와 그린랜드로 이주하는 주요한 자극제가 되었을 것이다. 이른바 '제2의 이주'에서는 일부 실향민 집단이 허드슨 만 지역에 정착하면서 남쪽으로 이주했다. 이누이트 신화에서 설명하듯이, 도르셋 문화 거주자들은 대부분의 분야에서 기술적으로 우월한 툴레에 의해 동화되었지만 다른 지역에서 학살되었다. 도르셋 문화는 그 후 1000CE 정도의 짧은 기간에 북극 전역에서 소멸되었다. 그들은 북부 래브라도와 웅가바 지역에서 몇 세기 더 버텼다; 고립된 새들러미우트는 20세기 초까지 사우샘프턴 섬의 남해안과 근처의 두 섬인 월러스 섬과 코츠 섬에서 살아남았다.

새로 들어온 사람들은 오늘날의 이누이트의 직계 조상이었다. 이들은 베링해협 주변 지역에서 유래되었으나, 발굴된 첫 번째 정착지 흔적이 발견된 곳으로부터 툴레라는 이름이 붙여졌다. 툴레, 그린란드.

툴레 주거지

전형적인 툴레 집은 툰드라 토양에 돌로 고정된 고래 턱뼈와 갈비뼈의 틀로 지어졌다. 동물 가죽이 뗏목으로 뒤덮인 액자 위로 늘어져 있었다. 툴레는 긴 사냥 여행을 위한 숙박시설로 여름에 은신처를 사용했다.

예술 활동

도르셋의 예술적 연출은 거의 무속적인 의식과 신화에 의해 독점적으로 형성되었지만, 툴레 예술에서는 그러한 영향을 거의 감지할 수 없다. 잘 보존된 툴레 주거지의 발굴에서 발견된 도구들은 장식 절개만 보인다. 이 도구들은 거의 완전히 기능적이었고, 의식적인 목적도 없었다. 툴레 유적지에서는 암컷, 물새, 고래 등의 상아에 새겨진 작은 조형물도 발견되었지만, 비교적 적은 수의 조각들이 발견되었다. 때때로 물새들은 여성의 머리와 함께 그려지기도 하지만, 그러한 무속적인 조각들은 툴레 예술에서 이미 작은 비율의 비유적인 조각들 중에서는 거의 찾아볼 수 없다.

툴레의 예술 중에서 곰의 묘사는 특히 도르셋의 예술과 대비된다. 도르셋 예술에서 곰은 양식적 관습 안에서 사실적으로 묘사된다; 오늘날, 이 물건들은 사냥에서 마주치는 위험에 대항하는 영혼 도우미나 부적들로 해석된다. 툴레 예술에서 곰의 이미지는 작살 축대에 부착된 곰 머리를 조각하는 것으로 제한된다. 그들이 장식적인 목적을 달성했는지 아니면 기능적인 목적을 달성했는지는 불확실하다. 툴레는 곰 이빨을 보석이나 사냥 전리품으로 사용했다. 툴레 일가가 남긴 예술적 사실들은 일반적으로 그들이 좀 더 편안한 생활을 영위하고 그들의 개인적인 효과를 예술적으로 장식하는 여가를 가졌다는 것을 암시한다- 그들의 예술은 사회적 또는 경제적 불안의 결과가 아니었다.

그들은 다양하고 많은 이누크슈트(남자처럼)를 만들었는데, 이누크슈트는 돌로 쌓은 명소들이다. 몇몇은 인상적인 예술 형식의 예들이다.

과도기 단계(1300~19세기)

14세기 초부터 캐나다 군도와 본토 북극해 연안 전역에 걸쳐 점진적인 냉방이 일어났다. 1550년에서 1880년 사이의 기간, 이른바 "리틀 빙하시대"는 북미와 유럽의 오늘날의 기온보다 현저히 낮은 기온(1800년경 잠시 더 높은 더위)을 초래했다. 툴레의 사냥에 의존하는 생활방식에 대한 기온 하락의 영향은 컸다. 높은 북극의 모든 지역은 부분적으로 대규모 이주뿐만 아니라 전체 지역사회의 기아에 의해 인구가 감소되었다. 전통적인 삶의 방식은 상대적으로 쾌적한 북극 지역, 즉 배핀 섬의 남쪽 끝, 래브라도와 그린란드의 최남단 지역에 있는 공동체들에 의해서만 유지되었다. 그린란드에서 툴레는 다른 사회 구조와 새로운 주거 형태를 발전시켰고, 이누석 문화라고 알려진 것이 되었다.

그린란드에서는 17세기 초 유럽 최초의 포경선과 갑작스런 변화를 가져왔다. 이후 150년 동안, 매년 최대 1만 마리의 고래잡이들이 그린란드 해안을 지나 그곳에 살고 있는 툴레족의 문화에 상당한 영향을 미칠 것이다. 신흥 무역 관계는 유럽계 캐나다인 및 유럽계 미국인들과의 결혼을 공통적으로 만들었다; 몇 세대 후 유전적으로 순수한 이누석은 거의 없었다.

이누이트의 역사적 시대(1800년)

19세기는 "이누이트 문화"의 시초로 여겨진다. 툴레족의 전통은 한정된 방법으로 견디어냈지만, 역사적 시기에 이누이트의 생활 조건은 1000년 전 선조들의 생활환경보다 상당히 열악했다. 그들의 예술작품의 기술기준과 정신도 마찬가지로 쇠퇴하기 시작했다. 예를 들어 조각과 장식 판화는 더 희귀해지고 덜 차별화되었다. 그 시기의 더 추운 기후와 그로 인한 동물들의 감소는 이누이트 족이 채석장을 찾아 겨울 정착지를 버릴 수밖에 없다는 것을 의미했다. 그들의 새로운 유목 생활 방식으로 이누이트족은 더 많은 임시 겨울 주거지를 지었다. 이것들은 돌, 풀, 눈으로 만들어진 텐트 같은 오두막이었다. 이누이트족은 그들을 콰르마크라고 불렀다. 이글루를 건설하는 기술이 더욱 발전하여 널리 보급되었다.

캐나다의 유럽인과의 접촉

유럽인들과의 접촉은 이누이트족의 문화 변화에 대한 또 다른 중요한 자극제였다. 나중에 탐험가, 어부, 포경선들과 함께한 바이킹들과의 초기 접촉은 캐나다 이누이트에게 덜 심오하고 더 국지적으로 영향을 주었다. 그 초기 유럽인들은 캐나다에 정착할 의도가 없었다. 이러한 접촉은 성병, 천연두, 그리고 다른 전염병의 확산으로 인해 많은 이누이트에게 치명적이었다.

이와는 대조적으로, 캐나다 행정부의 상인, 선교사, 대표들은 이 지역에 정착하여 원주민들의 생활에 직접적인 영향을 주었다. 캐나다인들은 허드슨 만의 풀러튼 하버의 중요한 포경기지 근처와 맥켄지 삼각주의 북서쪽에 있는 허셜 섬에 1903년에 최초의 행정 및 경찰서를 세웠다. 같은 해에 노르웨이의 로알드 아문센은 캐나다 본토와 나란히 선원들의 그것보다 더 남쪽 코스로 유명한 노스웨스트 항로를 통과하기 시작했다.

20세기 초부터, 북극 사람들에게 급진적인 변화가 일어났다. 그린란드는 점점 더 빈번하게 방문되었다. 알프레드 베게너는 1912-13년에 탐험을 이끌었고, 툴레 탐험은 1915–1924년에 이루어졌다. 1933년, 국제 사법 재판소는 이누이트인들에게 문화적, 정치적, 구조적 영향을 끼치면서 그린란드에서 덴마크의 권위를 증명했다.

캐나다에서는 허드슨 베이 컴퍼니가 기존에 미개척된 키발릭 지역의 '바렌 랜드스'를 허드슨 베이 서쪽 지역으로 두드려 교역을 의뢰했다. 이누이트족은 더 이상 음식과 의복을 위해 동물을 사냥하는 것이 아니라 주로 남부와 유럽의 시장 특사들과 물물교환을 위한 상품을 얻기 위해 사냥을 했다. 북극 여우의 털은 특히 수요가 많았지만, 다른 종류의 털과 해마나 나르왈의 상아 또한 바람직한 것이었다. 여우털을 고집하는 것 만으로도 전통적으로 여우의 포획은 여자들에 의해 이루어졌기 때문에 혼란을 초래했다. 그러나 상인들이 요구하는 숫자는 함정을 넘어 장거리 이동을 의미했고 그것은 남성의 일이 되었다(아래 월경 및 가족생활 참조). 무역으로 인해 이누이트족은 무기와 탄약, 담배, 커피, 차, 설탕, 밀가루와 같은 유럽-캐나다 문명의 상품을 획득할 수 있었다. 사냥꾼들이 교역소와 연계되도록 하기 위해 상인들은 그들에게 덫을 빌려주고 이누이트에게 신용을 연장해 주었다. 다른 사람들에게 더 의존하게 된 것은 원주민 사회가 이전의 자급자족성을 잃었다는 것을 의미했다. 그러므로 그들의 문화발전을 변화시키는 것이다.

19세기 사회 구조와 생활 방식

19세기 이누이트족의 기본 사회구조는 각각 200~800명으로 추정되는 50개 조로 구성되어 있었다. 그 회원은 크고 느슨하게 구성된 가문들의 자발적인 연대에 기초했다. 차례대로 그 집안은 조부모, 부모, 자녀 등 대가족으로 이루어져 있었다. 이처럼 느슨한 사회구조는 가족자립과 자치를 가능케 해 부족할 때 사회적 생존 가능성을 높였다.

사냥은 이누이트 족에게 균형 잡힌 식단과 의류, 주택, 가정용 기구와 난방, 보트와 썰매 건조, 사냥 무기, 장난감, 예술 목적물의 원료를 제공했다. 신중히 선택되고 조각된 돌은 선택적이지만 중요한 물건으로 사용되었다: 화살, 창, 작살머리, 은신처, 그리고 칼. 비교적 부드럽고 조각하기 쉬운 재료인 '비누스톤'은 오일 램프(쿨리크)와 요리용 그릇 생산에 사용되었다.

식물 재료는 이누이트 문화에서 아주 드물기 때문에 작은 역할을 했다. 때때로 유목의 형태를 제외하고는 북극에서는 목재가 드물다. 사냥한 동물의 뼈, 엄니, 뿔 등이 그 자리에 사용되었다. 늦여름에는 열매가 대량으로 채취되었지만, 비타민을 조금 공급해 주기는 했지만, 그것만으로는 턱없이 부족했다. 사람들은 무럭무럭, 고기, 생선 같은 날 동물 제품을 먹음으로써 그들의 비타민 요구 조건을 충족시켰다.

여름엔 텐트에서, 겨울엔 이글루와 콰르마리트(노래: 콰르마크, 바위, 고래 뼈, 소다지로 만든 따뜻한 반 지하 집)에서 사는 이누이트 전통은 툴레 관행을 그대로 따랐다. 모든 건물 건축의 가장 중요한 원리는 낮은 출입구 터널로, 앞유리와 냉간 덫 역할을 했다. 내부 생활공간은 더 무거운 찬 공기가 쉽게 들어갈 수 없도록 한 차원 높게 조성되었다. 소녀들은 바느질하는 법을 배우기 위한 준비로 이글루 안에서 현악기 형상을 가지고 놀았고, 부분적으로 의식적인 행위로서 놀았다. 추가흐 족의 소녀들은 주로 가을에 이것을 연주했다. 왜냐하면 이 직조가 햇빛을 포착하여 겨울의 시작을 지연시킨다고 믿었기 때문이다. 종종 현악기 인물의 창작에는 이야기, 전설, 신화를 묘사한 운율과 노래가 동반되었다.^[28]

이누이트족은 공기가 새어나올 구멍을 피해 체온을 효과적으로 사용할 수 있는 겨울 옷을 개발했다. 바다표범 외에도, 대부분 순록색 피부를 사용했고, 그린란드 북극곰 털을 사용하였다. 따뜻한 공기의 쿠션을 만들기 위해 옷을 느슨하게 맞춘 후 두 겹으로 걸쳐 입었는데, 겉은 털이, 속은 털이 바깥으로 나 있었다. 여름에는 내층만 입었다. 코트 안쪽에 고정된 후드가 목에서 따뜻한 공기가 새어나오는 것을 피했다. 엄마들은 그들의 파카(amauti)에 아기들을 태울 때 후드 일부를 추가로 사용했다.

20세기 전반의 유목 생활

많은 원로들은 60여 년 전 이누이트 족이 유목 생활을 하던 때를 아직도 기억하고 있다. 계절에 따라(오래된 전통에 따라 최대 16마리까지) 그들은 옷과 영양분을 위해 사냥한 동물들을 따라다녔다. 그들은 자주 캠프를 이전하고 재건해야 했고 대대로 같은 전통을 따라야 했다.

20세기로의 전환기에, 대부분의 이누이트들은 여름 동안 여전히 은신처에서 살았다. 때때로 그들은 허드슨 베이 컴퍼니에서 얻은 캔버스 텐트를 이미 소유하고 있었다. 내부는 주로 코트 언더레이에 의해 길러지는 잠잘 때 사용하는 뒷부분과 요리하고 살 때 쓰는 앞부분으로 나뉘었는데, 오늘날에도 여전히 전통이 남아 있다. 여자의 잠자는 곳은 언제나 쿠들릭 옆에 있었는데, 그것은 보통 그것을 작동시키는 것이 그녀의 의무였기 때문에 조명, 난방, 요리에 사용되는 비눗돌로 조각된 기름 램프였다. 그 남자의 잠자는 곳은 무기들과 사냥 장비들 근처에 있었다. 아이들은 온기를 위해 부모들 사이에 둥지를 틀었다. 오늘날 쿠들릭은 현대 산업의 제품인 콜먼 스토브로 대체되고 있는데, 콜먼 스토브는 수송이 용이하고 휘발유와 나프타에 의해 작동된다.

여름의 몇 달 동안, 사람들은 캠프를 강으로 옮겼다. 왜냐하면 인공 보와 바닷새의 알을 이용하여 좋아하는 북극의 상어를 잡는 것이 더 쉬웠기 때문이다. 내륙의 이뉴잇족에게는 순록이 가장 중요한 자원이었다. 순록은 고기, 옷의 가죽, 밧줄의 사인 등을 제공했다. 해안 이누이트족은 대부분 바다표범과 해마, 그리고 지역에 따라 나르왈과 벨루가를 사냥했다; 물론 때때로 순록도 사냥했다. 이 물개들은 남자와 개를 위한 음식으로 사용되었다. 그들의 기름은 쿠들리크에 사용되었고, 그들의 피부와 사인들은 물개 부츠, 카약 덮개, 로프, 그리고 개 채찍에 사용되었다.

겨울 동안 이누이트족은 이글루에서 살았는데, 이글루는 따로 세워졌거나 터널로 연결되어 있었다. 그것들을 짓기 위해서는 특정한 일관성의 눈이 필요했다. 그들은 텐트와 같은 일반적인 내부 배치를 가지고 있었다. 가장 중요한 요소는 더 무거운 찬 공기와 바람이 안으로 들어오는 것을 물리치고 낮은 출입구 터널이었다. 추위에 대한 추가적인 예방책으로 생활권에 비해 눈 층이 높아져 수면이 높아졌다.

영구 수용소에서 살기를 원했던 가족들 중 일부는 바위, 고래 뼈, 외투와 뗏목으로 이루어진 표면 아래 집을 지었다. 그러한 수용소의 건설은 확실히 툴레 전통에 기반을 두고 있다. 겨울에는 콰르마크를 사용했지만 여름에는 통풍이 잘되는 텐트를 선호했다.

겨울의 힘든 날씨로 인해, 이 계절에는 가족들이 더욱 가깝게 함께 했다. 서로 다른 집단의 사냥터에서의 상호 방문은 뉴스와 경험의 교환을 위한 것이었지만, 대부분 다른 출처의 음식을 교환하기 위한 것이었다. 겨울에, 여행은 개 썰매에 의해 이루어졌는데, 부분적으로 개 썰매에 의해서도 행해졌을 것이다.

따뜻한 계절 동안, 사람들은 주로 카약을 이용하거나, 가족들, 큰 우미악과 걸어서 여행하는 "여성 보트"로 주로 이용했다. 예를 들어, 전통적인 육로는, 북쪽의 와거 만에서 르풀스 만까지, 남서쪽의 인접한 베이커 호수와 인접한 체스터필드 입구, 북서쪽의 북극해의 찬트레이 입구까지였다.

캐나다의 이누이트

21세기로의 전환

생활환경의 근본적 변화

1800년과 1950년 사이에 전에는 어떤 화폐제도도 몰랐던 캐나다 이누이트의 문화와 생활방식이 근본적으로 바뀌었다. 완전한 자급과 독립은 의류, 많은 종류의 식료품, 무기, 도구, 기술 장비와 같은 서구의 산업화된 국가들의 상품에 대한 의존으로 크게 대체되었다. 이러한 발전은 주로 사냥꾼과 사냥꾼으로서 서구의 생활방식을 재정적으로 커버할 수 없는 낮은 수준의 생산성만을 개발할 수 있었던 데 기인했다. 게다가 살처분 생산물은 종과 환경의 보호와 관련된 우려는 말할 것도 없고 시장과 패션의 변동에 너무 많이 의존했다.

제2차 세계대전 이후 북부 지역은 냉전 전략 방어 개념으로 점점 편입되었고, 원거리 조기 경보선(DEW Line)의 군사 및 레이더 기지가 설치되었다. 이것이 인프라를 발전시키고 일자리를 만들었지만, 모든 지역사회가 적응할 수 없는 갑작스러운 도시화로 이어지기도 했다. 전통적인 생활방식은 새로운 생활방식으로의 전환을 위한 어떠한 조항도 없이 점점 더 제약되고 제거되었다. 예를 들어 1940년대 말에 소아마비와 같은 심각한 전염병의 출현으로 인해 키발릭 지역을 격리시켜야 한다는 사실 때문에 과도기적인 어려움이 더욱 심화되었다. 동시에 허드슨 만 서쪽의 순록 개체군은 거의 멸종되었다. 그 결과, 그 지역의 이뉴잇족은 식량 공급을 잃었다. 아직도 수용소에 살고 있는 이누이트들은 대부분 결핵으로 인해 증가하는 위협에 직면해 있다; 이 병에 걸린 많은 사람들은 남쪽의 요양원에서 치료를 받아야만 했다. 많은 이누이트들은 새로운 조건에 적응하면서 그들의 조상 지역에서 그들의 전통적인 생활 방식을 계속하려고 노력했다. 하지만, 그들은 정부의 복지에 더 의존하게 되었다.

캐나다 주는 세기의 전반기 동안 주로 북부 지역에 과학적인 관심을 가지고 있었다. 1950년대부터 군사 안보 요건, 경제적으로 중요한 천연자원의 발견, 이누이트족의 특수한 우려에 대한 감수성 증대라는 세 가지 문제에 관심을 갖게 되었다. 정부는 그 영토에 대한 정부의 통제와 주권의 필요성을 느꼈다. 캐나다 정부는 1953년에 인도 자연자원부를 창설했다(현재의 캐나다 원주민 문제 및 북부 개발). 이 부서는 캐나다 산업 지역의 실업 지원, 사회복지, 병자 및 노인 돌봄, 아동 수당, 종합적인 교육 및 복지 프로그램과 같은 사회적 혜택을 확립했다. 동시에, 캐나다 정부는 캐나다 주권에 대한 주장을 강화하기 위해 많은 이누이트 가족을 전통적인 사냥터에서 새롭고 텅 빈 지역으로 강제 이주시켰다.^[29][30]

1950년대 중반까지, 1960년대까지 지속된 캐나다 이누이트족에게 극적인 변화가 일어났다. 누나부트 지역에서는 키키크타알루크(바핀), 키발리크(Kivaliq) 또는 키티크메트(Kitikmeot) 등 차이가 있었다. 유목민에서 좌식 생활 방식으로의 광범위한 변화가 공통적인 특징이었다. 이뉴잇은 그들의 캠프를 떠나 영구적인 건물들이 있는 정착촌으로 이사했다. 이 목조 건물은 원래 가죽으로 만들어진 이글루, 콰르마크, 텐트를 대체했다. 그 이후로 이누이트 부부는 캐나다 남부에 조립식 주택 건물과 영구 동토층 때문에 기단 위에 지어진 주거용 건물에서 살고 있다. 이 건물들은 기름 난로로 난방된다. (모든 건물에는 난방용 탱크가 있다.) 민물은 유조선에 의해 운반되고, 오수는 같은 방법으로 운반된다. 건물에는 전기레인지, 싱크대, 냉동고가 딸린 부엌, 샤워기, 욕조, 수세식 변기가 딸린 욕실, 세탁기와 건조기가 흔해졌다. 다른 서양인들처럼, 많은 가정들은 그들의 TV를 거의 24시간 켜놓는다. 사람들은 팩스와^{[citation needed]} 이메일을 주고 받기 위해 사용한다.

전통 풍습관

월경

전통적으로 젊은 이누이트 여성들은 사춘기, 출산, 임신에 대한 정보를 거의 받지 못했다. 따라서, 나이든 사람들은 젊은 여성들이 병들거나 생리학적으로 다르다고 믿으면서 뇌막염에 이르렀을 때 침대에 누워 있는 것이 드문 일이 아니었다고 설명한다.^[31] 일단 알려지면, 이 젊은 여성의 어머니는 그녀에게 생리 관행에 대해 가르칠 것이고 종종 캠프(또는 지역사회)는 그녀의 상황에 대해 알게 될 것이다. 생리 중에는 1) 남자가 앉는 자리에 앉지 않는 것, 2) 토끼 가죽, 여우^[32] 또는 이끼^[33] 등을 사용하는 것, 2) 생리대용, 3) 밤에 토끼 가죽을 침대에 깔아 피를 빨아들이는 등 일정한 관행을 따를 것으로 기대되었다. 원로들에 따르면 여성은 생리 때문에 남성보다 더 많은 규칙을 지켜야 했고, 어떤 규칙은 전통으로 여겨졌을 뿐만 아니라 따르지 않으면 금기시되기도 했다. 예를 들어, 생리대에 남성의 옷을 사용하는 것은 젊은 여성이 결혼하기 위한 남편을 찾는 것을 막을 수 있다.^[34]

결혼

결혼은 일반적으로 여성이 14-15세에 이르고 남자가 성인기에 이르렀을 때 발생하며, 20세 전후로 간주된다. 이 결혼은 전통적으로 부부의 부모가 주선했으며, 아마도 초기에는 가족간의 유대를 강화하고자 하는 열망을 반영하는 경우가 많았다. 북극의 일부 지역에서는 남자들이 캠프에서 아내를 "도살"하는 전통을 실천하기도 했는데, 이는 가족들이 딸이 캠프를 떠나는 것을 원치 않는다는 것을 상징적으로 보여주었다. 이런 경우, 가족은 나중에 함께 축하하고 여자는 남편의 영토에 합류하게 된다.^[35]

기독교 선교사들이 도착하기 전에, 어떤 아이들이 누구와 결혼해야 할지, 즉 중매결혼을 해야 할지 결정하는 것은 대부분 가족이었다. 결혼은 종종 가족 관계를 강화하는데 기여했고, 소녀들은 그들의 파트너를 선택하는 데 있어서 발언권이 없었다. 때로는 아직 서약도 받지 못한 청년이 그 교섭에 직접 참가하지 않고 소녀의 부모에게 보내기도 했다. 결혼식은 완전히 격식 없는 것이었다(생일도 마찬가지였다. 기독교화 이후, 유일한 변화는 이제 그 부부들 역시 성직자가 자신의 지역을 여행할 때마다(흔히 실제 결혼 후 몇 달 후에) 기독교 결혼 의식을 받았다는 것이다. 마침내 정부 행정이 수립되었을 때, 결혼도 행정부에 의해, 처음에는 경찰관들에 의해, 나중에는 지방 정부에 의해 등록되었다. 수용소에서 정착촌으로 이주한 이후 결혼 없이 동거하는 부부가 늘었다. 이런 식으로, 그들은 덜 묶인다고 느끼지만 또한 덜 책임감을 느낀다. 1970년대에는 신생아에 대해 최종적인 결혼에 대해 합의를 하는 것이 결코 드문 일이 아니었다. 그러나 이러한 결혼 약속이 만기가 되었을 때, 15년, 20년 후, 그들은 점점 덜 심각하게 받아들여졌다.

기독교화 이전(이누이트족에 의해 시키티크(Siqitiq)라고 불리기도 한다)에는 다처제, 다처제는 덜한 다처제, 즉 다처제는 이누이트족들 사이에서 드물지 않았다. 혼외 관계는 특히 광범위한 사냥 여행에서 받아들여졌고, 의식적인 파트너 교류가 있는 이른바 '램프 소멸 게임'도 있었다. 한 통속적인 이론에 따르면, 이러한 전통은 소규모의 고립된 정착촌에서 교배와 그로 인한 인구 병목의 위험을 감소시켰다. 식민지화와 함께, 이러한 관습들은 큰 분쟁으로 이어졌다. 한편으로 선교사들은 그러한 전통을 죄악으로 여겼으며, 다른 한편으로는 성적인 중상주의로 해석되어 이용당했고, 매춘과 성적 착취로 이어지는 경우가 많았다.^[36]

가정생활

이누이트족은 기원전 6000년에서 기원전 2000년 사이에 북아메리카에 도착했는데, 그들은 북아메리카에 도착한 마지막 그룹 중 하나였다.

20세기 중반까지, 즉 분산 수용소에서 정착지로의 이동까지, 캐나다 북부의 가정과 가족 집단 내에서 남성과 여성 사이의 성적인 노동의 분업은 전통적으로 상당히 잘 배치되었고, 오히려 다음과 같이 다르다. 남자들은 특히 수렵과 어업을 위한 식량 획득과 기술 작업(이글루, 콰르마크, 텐트 건설 포함)을 담당했다. 이누이트 여성들은 주로 어린 아이들을 돌보고, 살육(육류 보존, 모피 청소 등), 옷의 바느질, 퀼리크에 보관하는 등(수렵과 낚시의 참여는 제한적이었다. 한 가정이 가장을 잃을 때마다(예를 들어 사고로 인해) 보통 다른 가족의 부양에 의존했고, 과부는 고인의 가까운 친척에 의해 추가 부인으로 입양되기도 했다(과부 상속 참조).

그러나 때때로 음식을 얻기 위해 먼 거리를 여행해야 하는 남자들 때문에 그 사단은 절대적인 것이 아니었다. 예를 들어, 남성들은 옷에 수리가 필요할 경우에 대비해 바느질하는 방법을 알아야 할 것이다. 동시에, 여성들은 사냥하는 법을 알고 이글루 건축을 도울 수 있어야 했다.

수용소에서 1950년대에 일어난 정착촌으로의 이동은 이러한 측면에서 중대한 변화를 가져왔다. 이누이트족은 이제 정부 행정과 돌봄(사회복지)의 직접적인 대상이 되었다. 건강관리나 지방행정에서나 이누이트 예술에서나 마찬가지로 그들에게는 전혀 생소한 직업에 의해, 벌어들인 돈을 가진 여성들은 남자들처럼 가족의 생계를 위해 공헌할 수 있었다. 오늘날, 남성과 여성 이누이트 사이의 업무와 책임의 분업은 캐나다 법률에 따라, 이누이트가 일부라고 여겨지는 서구의 산업 국가들과 크게 다르지 않다. 노스웨스트 영토에서 첫 여성 수상은 이누크인 넬리 쿠르노예아였다. 누나부트에서는 여성 대표와 장관이 남성 대표 못지않게 흔하다. 예를 들어, 여성 시장이 있는 이누이트 자치체들이 있다.

건강 불균형

이누이트라고 밝힌 85%의 누나붐미우트는 건강상태와 접근에서 큰 격차를 경험한다.^[37] 누나부트 사람들의 기대수명은 캐나다 평균(66.8세 대 81세)보다 14년 이상 짧다.^[38] 이는 전국 평균의 11배에 달하는 놀라울 정도로 높은 자살률에 영향을 받을 가능성이 높다.^[37] 누나부트의 흡연율은 전국 평균의 두 배 이상이다.^[39] 출산율은 2배 이상(전국 1.5명 대비 3.3명)이다.^[37] 누나부트에서 특히 우려되는 것은 급속한 도시화와 그에 따른 과밀화로 위생시설이 개선되지 않은 주택이 많다.^[38] 토론토 대학 연구진이 측정한 결과, 거의 57%의 어린이들이 식품불안 가정에 살고 있는 것으로 나타나면서, 식량불안은 또 다른 걱정거리다.^[40] 이는 전국 평균인 21.^[37]8%의 두 배가 넘는 45.4%에 달하는 누나부트의 높은 비만율과 맞물려 있다.

탄생의 맥락

제2차 세계 대전과 그에 따른 냉전은 캐나다 정부에 의해 북극에 대한 새로운 관심을 촉발시켰다.^[41] 그것의 광대한 광물자원과 구소련과의 전략적 근접성은 그 지역에 급속한 발전을 가져왔다.^[41] 이누이트인들의 건강 결과에 대한 연구도 시작되었고, 캐나다 북부와 남부 사이의 엄청난 건강 격차를 발견했다.^[41] 이로 인해 현재 누나부트인 이누이트족에게 일차적, 이차적 치료를 제공하는 것을 포함해 북서영토에 여러 개의 간호 전초기지가 개설되었다. 이것들은 성공적이었고, 몇몇 연구들은 이누이트가 많은 남부 캐나다인들보다 1차 진료에 더 잘 접근할 수 있다는 것을 발견했다.^[41] 오타와 정부는 모성보호에 도움을 주기 위해 영국과 뉴질랜드에서 온 산파들을 북극 지역에서 일하기 위해 모집하기 시작했는데, 이것은 전통적인 이누이트 산파들이 행하는 여성 중심 산파 치료 모델을 보존했다. 그러나 이는 1970년대에 통과된 보다 엄격한 이민법 때문에 단명했다.^[41] 이들 산파들을 대체하기 위해 모집된 의사들은 의료화된 3차 진료 수준의 출산을 주창했고, 노동과 분만을 위해 여성들을 남부 병원으로 이송하는 사실상의 정책이 채택되었다. 1970년대와 1980년대에는 거의 100%의 임산부가 모국을 떠나 출산했다.^[41] 북부에서 온타리오주 오타와 옐로나이프, 처칠, 매니토바, 또는 위니펙, 매니토바까지 가장 인기 있는 노선은 1,000마일 이상일 수 있다.^[41]

너무나 흔한 파리가 새끼를 낳기 위해 밖으로 나가는 바람에 이누이트 문화는 거의 피할 수 없는 이 사실에 적응하기 시작했다. 많은 이누이트들은 그들 공동체의 신생아 멤버를 발표하기 위해 "아기가 태어났다"^[42]가 아닌 "신생이 도착했다"고 선언한다. 영아가 고국에 도착하면 생후 몇 주가 된다는 사실 때문에 공동체 구성원들이 영아의 손을 흔들어 영접하는 것이 일반적이다.^[42][43]

21세기 초, 이누이트 여성의 약 절반이 납치를 위해 누나부트에서 남부 병원으로 날아가고, 대피는 이 지역 보건 예산의 20% 이상을 소비한다.^[44] 그들은 보통 출산 예정일 2~3주 전에 떠나고 생후 2~3주 후에 돌아온다. 이누이트 여성들이 한 달 넘게 집을 폐허로 만들고 다른 자녀들이 제대로 보살핌을 받지 못하고 있는 것을 발견하기 위해 집으로 돌아온다는 보도가 있다.^[42] 이누이트 문화는 땅과 공동체와 밀접한 관계가 있으며, 이 땅에서 벗어난 출생은 문화적 불협화음을 일으킨다.^[41] 많은 이누이트 여성들이 이 관행에 대해 인터뷰한 결과 누낭가트 밖에서 태어난 그들의 자녀들은 진정한 이누이트가 아니라고 말했다.^[41] 케임브리지 베이와 같은 일부 지역사회는 낮은 위험의 출산을 위해 이용할 수 있는 출산 센터를 가지고 있으며 2014년에 두 명의 지역 여성이 Nunavut Arctic College의 중간 영양 프로그램을 졸업했다.^[45] 이 센터는 키틱멋 지역의 모든 지역사회가 이용할 수 있다. 하지만, 더 높은 위험과 첫 번째 산모는 여전히 옐로나이프에 있는 병원에 가야 한다.^[46]

임신 행동 및 신념

임신

젊은 이누이트 여성은 결혼 후 15세 가량의 "최고의 출산 연령"에 도달할 때까지 성관계하는 것을 주저했다. 일단 알게 된 이누이트들은 자신의 신분이 엄마, 아기, 캠프의 건강을 보장하기 위해 특별한 배려와/또는 치료를 요구한다고 믿었기 때문에, 여성이 즉시 자신의 임신 상태를 어머니와 남편, 가까운 공동체에 누설하는 것이 중요했다. 유산을 막기 위해 남편과 캠프는 여성이 임신 중에 정신적 스트레스를 받거나 지치지 않도록 보장했다.

임신에서 여성의 돌봄은 전통적으로 지역 사회의 노인들로부터 피타일리니크라고 알려진 금기에 의해 인도되었다. 이러한 금기사항들은 합병증을 예방하고, 건강한 출산을 촉진하며, 아기의 바람직한 특성을 보장하기 위해 여성의 행동과 활동을 알렸다. 예를 들어, 활동과 관련하여, 이누이트족은 임신 기간 내내 신체 활동을 유지하고 게으름이나 나태함에 저항하는 것에 대해 많은 피타일리니크를 가지고 있었는데, 이것은 노동과 출산에 부정적인 영향을 미치는 것으로 여겨졌다.^[34] 또 다른 흔한 피타일리니크는 아기가 자궁에 "붙지" 않도록 태아가 움직이는 것을 느낄 때까지 배를 마사지하라고 지시했다.^[43]

• 임신중 다이어트

이누이트족은 또한 임신 중 식이요법과 소비에 관한 많은 금기사항(피타일리니크)을 따랐다. 일관되게, 노인들은 임신 기간 동안 임산부가 삶거나 조리된 고기만을 먹으면서 날고기를 삼가야 했다고 보고한다. 남자들도 이 규칙을 준수할 것으로 기대되었지만, 아내 앞에서만 지켜질 수 있었다.^[34] 임산부에 대한 우대 조치도 음식으로 확대되었고, 최고의 고기와 음식들은 항상 임산부를 위해 남겨졌다.^[43]

임산부의 다이어트에 관한 피트레일리니크는 유아미용과 외모에 영향을 미치는 모성 다이어트에 대한 강한 강조를 보여준다. 이 피타일리니크 중 일부는 아래에 열거되어 있다.

출생

장로들에 따르면, 여성들은 출산을 준비하는 법을 배우지 못했다. 여성들은 행사 기간 동안 산파나 다른 생모들(즉, 어머니나 시어머니)으로부터 지시와 조언을 받을 것이라고 기대했고 신뢰했다.^[34]

어른들에 따르면, 출산은 조수나 산파 둘 다와 함께 이상적으로 발생했지만, 사냥에 기반한 경제/생존 때문에, 많은 출산이 수송 중이나 사냥 캠프에서 발생했다고 한다. 이런 경우, 장로들은 남자가 도와 주거나 여자가 혼자 출산을 견뎌낼 것이라고 보고한다.^[41] 출생 당시 그들의 위치가 불확실하기 때문에 여자는 태어날 때까지 산파가 누구인지 모르는 경우가 많았다.

지역사회에서 산파(키술리우크, 사나리아크)나 '메이커'는 지역사회에서 매우 존경받는 여성 구성원으로, 어머니, 장로, 또는 지역사회의 다른 산파들과 함께 출산에 참석함으로써 출생 경험과 기술을 습득했고, 종종 어린 나이에 시작한다.^[34]

노동과 출산은 이누이트 사회에서 큰 축하의 시간이었다.^[43] 전통적으로, 한 여성이 수축을 시작했을 때, 그녀의 산파는 출산 과정을 통해 노동하는 여성을 돕기 위해 지역사회의 다른 여성들을 모으곤 했다.^[43] 매우 자주, 여성들은 노동의 늦은 단계까지 매일의 잡일을 계속하고 고통 관리의 도움 없이 노동 고통을 견뎌낼 것으로 기대되었다.^[43][47]

전통적인 이누이트 출생 문화에서, 출생 행사는 거의 전적으로 산파가 담당했다.^[43] 그러나 여성은 자신의 출생 경험에서 적극적인 역할을 했고 밀기와 휴식에 관한 자신의 신체 생리학적 단서를 따르도록 격려받았다.^[43]

전통적인 이누이트 출생 관행에 관한 자료들은 산후 기간과 거의 관련이 없다. ^[34]

출생 후 신체 관리에 관한 정보도 미미하다. 모유 수유가 가능한 여성은 출생 직후부터 그렇게 해 종종 2년 이상 계속된다. 모유 수유는 피임과 출산 간격의 유일한 방법이었다.^[31]

갓난아기

캠프에 갓난아기가 태어나는 것은 지역사회에 널리 축하를 하고 아이들을 포함한 모든 사람들이 캠프에 도착하자마자 악수를 할 것이다.^[43]

또한 출생 직후에 발생하여 지정받은 사람, 종종 산파가 아기의 성기를 느껴 성별을 결정하게 되었다. 그 후 이 사람은 유아의 사나지(유아 소년의 경우)나 아르날리아크(유아 소녀의 경우)가 되어 유아의 일생에 있어 평생의 역할을 담당하였다. 만약 그 유아가 소년이었다면, 그는 나중에 이 사람을 자신의 아르나쿠티라고 부르고, 어렸을 때 처음으로 잡은 것을 그녀에게 주었을 것이다. 사나지는 또한 탯줄을 잘라 유아의 첫 번째 옷을 제공하고, 아동의 이름을 짓고(투큐라식), 아이에게 축복하고(키플리투아주크) 원하는 특성을 부여해 주는 역할도 담당했다. ^[48]

드물게 아이가 태어나는 순간 육체적 성이 남성에서 여성으로 바뀌었다고 믿는 것을 의미하는 시피니크(이누크티튜트: ᓯᐱᓂᖅ)로 여겨질 수도 있다.^[49] 이 개념은 주로 이글루릭과 누나빅과 같은 캐나다 북극 지역에서 역사적으로 증명되었다.^[50]

산파 및/또는 사나지에 의해 평가된 아기는 모유 수유를 시작하기 위해 즉시 산모에게 주어졌다.^[43] 어른들에 따르면, 이 아기는 태어난 날부터 거의 끊임없이 엄마와 신체적인 접촉을 유지했다; 가족 단상에서 잠을 자거나, 아마우티를 타거나, 먹이를 주기 위해 그녀의 파카에 둥지를 틀었다.^[35]

신생아 이름 지정

사나지 또는 산파가 수행한 투큐라식(tuqurusiq)은 아이를 친척이나 죽은 가족 친구와 연결시켜주는 고평가된 이름 짓기 연습이었다. 이누이트족은 유아가 태어났을 때 최근에 사망한 친척이나 지역사회 구성원의 영혼이나 영혼을 떠맡았다고 믿었다. 그 이름을 통해 아이는 문자 그대로 그들의 이름 석자의 관계를 상정했다. 예를 들어, 만약 아이가 누군가의 어머니의 이름을 따서 명명되었다면, 가족들은 그 아이를 "엄마"라고 부르고 그 엄마에게 주어진 것과 같은 존경을 아이에게 줄 것이다.^[43] 또 영유아나 아이가 자신의 이름값을 대표하는 존재인 만큼 일반적으로 자신이 원하거나 필요로 하는 것을 알고 있는 것으로 간주된다. 이러한 믿음으로 볼 때, 이누이트 문화에서 사회 통치를 위반하는 장로나 다른 어른에게 명령하는 것과 비슷하기 때문에, 유아나 아이에게 무엇을 하라고 말하는 것도 부적절하다고 여겨졌다.^[35] 21세기의 아이들은 여전히 다른 가족 구성원들을 위해 이름 지어졌지만, 그 이름은 전통적인 이누이트 이름보다는 영어 이름일 수도 있다.

신생아 결과

이누이트가 아닌 캐나다인과 비교했을 때, 이누이트의 출산율은 더 높고, 15~19세의 산모들에게 출산의 유병률이 더 높으며, 출생 성과는 더 나쁘다.^[37] 2012년 정부 통계에 따르면, 이누이트 인구는 더 많은 캐나다 인구에서 1,000명의 살아있는 출생아 당 4.1명의 사망자와 비교하여, 살아있는 출생아 당 26.3명의 영아 사망률을 가지고 있다.^[37] 또한 이누이트족은 캐나다 인구에서 1,000명당 4명의 사망자와 비교하여 1,000명당 9명의 신생아 사망률을 경험한다.^[37]

공동체 출산으로 복귀 추진

1970년대 후반과 1980년대부터 누나부트와 누낭가트의 다른 지역의 여성들은 캐나다 남부로 날아가는 관행을 끝내기 위한 노력을 시작했다(더글라스-란킨 입구). 이는 이누이트의 고향에서 이누이트 아이를 낳게 되면 가족 단위가 강화되고 사회적 결속력이 높아질 것이라는 이 지역에 널리 퍼져 있는 믿음에 근거한 것이었다.^[41][42] 대규모 인류학 연구는 출산 후송으로 인한 사회적 불협화음과 이누이트 사회가 직면하고 있는 다양한 사회적 병폐 사이의 강한 상관관계를 확인했다.^[42] 게다가, 이누이트 여성들은 공동체 중심의 출산 경험을 보완하기 위해 세대를 거쳐 전해진 지식을 사용하여 여성 중심적인 미들웨어의 전통적인 관행으로 돌아가기를 원했다.^[41] 2008년 누나부트 정부는 미드위퍼리 전문직법을 통과시켰다.^[51] 이 광범위한 조항은 산전, 출생, 산후조리, 1차 진료에 관한 모든 범위를 등록된 산파까지 확대했다.^[37] 이 법은 또한 Nunavut Arctic College가 전통적인 이누이트 미드웨이어리 지식을 포함하기 위해 필요한 교육과정인 미드웨이어리 교육 프로그램을 개설할 수 있도록 허용했다.^[51]

누나부트 출생 센터

1993년 누나부트의 첫 번째 출생 센터는 랭킨 인렛에 문을 열었다. 북으로 돌아가기 위한 첫걸음으로 알려졌던 랭킨 입구 탄생 센터는 첫 10년 동안 거의 초보적인 운영이었다.^[41] 오늘날, Nunavummiut 여성의 절반 이상이 남부 병원에서 출산한다.^[41] 대부분 옐로나이프, 처칠 또는 오타와에서. 누나부트 중심부의 주변 키발릭 지역의 여성들 중 약 20%만이 중앙에서 출산하고 랭킨 인렛 자체의 출생률의 절반(47%)도 되지 않는다.^[41] 그것의 한계적 성공은 상대적으로 낮은 역량과 연관되어 있으며, 단 한 번에 두 명의 임산부 돌봄 인력만이 그곳에 고용되었다. 두 사람은 거의 항상 단기 과제에서 캐나다 남부 산파들이다.^[41] 그 출생 센터는 개원 이래 약 600명의 출산을 처리해 왔다.^[41] 2008년 매니토바 대학 감사 결과, 이 센터는 개원 이래 모성 사망 사례가 단 한 건도 없이 일관적으로 안전한 모성 관리를 제공했다는 사실이 밝혀졌다.^[52]

두 번째 출생 센터는 이칼루릿의 키키크타니 병원 내에 수용되어 있다. 키키크타니 출생 센터는 매년 약 400명의 누나부트에서 발생하는 대부분의 출산을 처리한다.^[52] 2007년에 문을 연 이 센터에는 4개의 출산 스위트와 여성이 필요로 할 경우 완전한 수술 지원이 가능하다.^[52] 이 센터는 산파뿐만 아니라 의사 주도 팀을 이용하여 산파, VBAC, 그리고 다른 복잡한 질 출산을 처리할 수 있는 시설을 갖추고 있다.^[52] 8%로, 이 센터의 제왕절개 비율은 국내 어떤 병원보다도 낮다.^[52] 치키트크타니 출생지는 배핀섬의 피난율을 상당히 줄였고, 저위험 여성들이 출산을 위해 이 지역을 떠날 필요는 거의 없다. 센터의 개입률은 전국 평균보다 낮고 나머지 지역의 모범으로 간주되고 있다.^[52]

죽음

이누이트 족이 여전히 수용소나 유목민으로 살았을 때, 그들은 묘지는커녕 특별한 묘지도 없었다. 장례를 치르기 전에 수용소의 여자들은 죽은 사람의 몸을 씻고 머리를 손질하였고, 죽은 여자들에게는 이마에서부터 시작하여 머리를 땋았다. 그리고 시체를 순록 가죽이나 양털로 된 커다란 담요로 싸서 툰드라에 멀리 엎드렸다. 그들은 시체를 청소하는 동물들로부터 보호하기 위해 사막을 그 위에 쌓았다. 그럼에도 불구하고 툰드라 곳곳에서 흩어진 인간의 뼈가 발견되어 육식동물의 작용을 증언할 수 있다.

비슷한 매장 풍습이 수세기 동안 발견되었다. 예를 들어, 500년 전의 킬라킷소크 미라는 이누이트족의 조상인 툴레족이 같은 방식으로 죽은 사람들을 감싸고 보호했다는 것을 보여준다.

이누이트족은 오로라가 죽은 사람이나 죽은 사람의 영혼으로부터 오는 가시적인 신호라고 믿었다. 어떤 사람들은 휘파람을 불면 그들이 축구공으로 사용하기 위해 머리에서 휘파람을 제거할 수 있는 조명을 지구로 가져올 것이라고 믿었다. 어떤 지역에서는 이누이트 아이들이 오래 전에 죽은 사람들의 유령을 두려워하고 종종 손에 휘파람을 불거나 공기를 불어 그 초자연적인 존재들을 '날리기' 했다. 그린란드 동부와 같은 다른 지역에서는 오로라가 죽은 아이들의 영혼이었다.^[53] 임관 전 시기에는 갓난 아이에게 조금 전에 죽은 가까운 친척의 이름을 지어주는 것이 보통이었다. 이렇게 해서 조상들은 아이에게서 일종의 새로운 삶으로의 복귀를 경험할 수 있었다. 전통적인 애니미즘 종교가 기독교에 크게 자리를 내주긴 했지만 이 관습은 오늘날까지 존속되어 왔다.

정착촌으로 이사한 이후, 죽은 사람들은 묘지에 묻힌다. 지역 사회의 모든 구성원들은 몇 시간 동안 지속되는 요청에 참여하는데, 그 기간 동안 마을들은 버려진 것처럼 보인다. 영구 동토층이 얼어 매장지가 깊지 않고 암석으로 뒤덮여 있다. 때때로 암석들 사이에서 파란 플라스틱 층이 감지될 수 있다. 여기저기 유리처럼 뒤덮인 나무상자가 희미해져 가는 인공꽃 몇 송이와 다른 장식들을 볼 수 있다. 시시각각 변하는 영구 동토층 위에 십자가가 엉켜 서 있다. 비문에는 사망자 중 상당수가 어린이, 사고나 자연재해 피해자, 자살자임을 알 수 있다. 가끔 마을 밖에는 나무 오두막이 있는데, 겨울 동안 죽은 사람들은 따뜻한 계절이 그들의 장례를 허락할 때까지 자연 추위에 보존된다.

변화된 삶의 방식에 의해 야기된 도전

그러한 삶의 방식의 변화를 고려할 때, 그들 자신의 정체성과 역사와 조상들에 대한 기억을 유지하는 것은 많은 이누이트들이 만나지 못한 비상한 도전임이 증명되었다. 이러한 변화는 알코올과 약물 문제로 이어졌다. 이누이트족의 자살률은 캐나다의 남은 인구 중 한 명보다 4배나 높아졌다.

21세기 초에는 유아 사망률이 여전히 높아 나머지 캐나다에 비해 약 4배 높으며 수명은 상대적으로 짧아 나머지 국가들에 비해 약 13년 정도 적다.^[54] 그러나 이누이트 인구는 약 1만2000명이던^[55] 1960년대 이후 상당히 증가해 2016년 캐나다 인구조사를 기준으로 70여 개 정착촌에 분포하는 65,025명을 조금 넘는 수준으로 증가했으며, 이 중 일부는 수백 명만 거주하고 있다.^[56] 이들은 2011년 현재 캐나다 전체 인구의 약 0.142%, 토착 인구의 약 4%를 차지한다. 2006년부터 2016년까지 이누이트 인구는 29.1% 증가했고, 전체 원주민 인구는 42.5% 증가해 같은 기간 비아비뉴 인구 증가율의 4배가 넘는다.^[56]

아주 짧은 시간 안에, 현대 기술은 수 세기 동안 전해져 온 방법과 기술을 대체했다. 랜스와 작살을 대체한 화기는 스노모빌로 주로 폴라리스, 스키두, 야마하 등이 애견 썰매 팀을 대신했다(스키두라는 이름은 조셉-아만드 봄바디어 1922년 스키두에게 타이핑 오류로 돌연변이를 일으킨 최초의 스노모빌 스키독을 만들었기 때문에 스키두라는 명칭이 전 범주에 자주 사용된다). ATV(전단차, 쿼드바이크)는 일반적인 교통수단으로 널리 받아들여졌다.

이누이트족은 낚시, 사냥, 포획, 미술품 제작으로 생계를 유지하는 소비자가 되었다. 그들은 또한 임금 노동을 수행하며, 종종 추가적인 사회 복지에 의해 지원되어야 한다. 정부의 지원은 종종 유일한 수입원이다. 받는 사람의 수가 캐나다의 평균보다 훨씬 많다. 또한, 공공서비스에 종사하는 직원들의 비율은 캐나다에서 7%에 비해 20-30%이다. 이것은 극도로 높으며, 누나부트가 탄생한 이후 더욱 높이 상승하고 있다. 오늘날에는 전통적인 수렵과 어획 방법이 원래의 형태로 보존되어 있는 몇몇 지역만이 남아 있다.

근대 공업국가의 생활조건에 대한 적응

캐나다 남부의 자본주의 사고방식은 이누이트족에게는 큰 도전이었다. 동질성의 인구에 있어서, 소득중심의, 성과중심의 사회권한에서 권력과 부를 매우 다른 방식으로 규정하는 것은 과감한 경험이었다. 이전에는 생활방식에 있어서 독립적이었지만, 지금은 화폐제도의 사슬에 묶여 있는 자신을 보았다. 결과적으로, 새로운 행동 패턴이 생겨났고, 이것은 가족 관계에 엄청난 부담을 주었다. 완전히 다른 생활 조건에 대한 조정, 심지어 산업화된 국가의 규칙에 의해 캐나다 공무원들에 의해 조직된 새로운 행정 센터에서의 조정은 이누이트족에게는 이해할 만할 정도로 어려웠다. 많은 사람들이 오늘날의 변화에 적응하지 못했다; 그들은 현대 문화의 일부도, 그들의 조상들의 그것도 느끼지 못한다.

20세기 전반의 성공회와 로마 가톨릭 교회의 산문화는 어떤 면에서는 비판적으로 보아야 할 것이기도 한 이누이트족의 문화적 변화에 근본적 의의가 있었다. 비록 오늘날 북극이 대부분 기독교적이라고 여겨지지만, 샤머니즘의 요소들은 선교사들의 비난에도 불구하고 기독교 사상과 나란히 숭고한 수준에서 꽤 잘 지속되는 것으로 보인다.

현대 산업화된 나라의 생활에 대한 적응은 새로운 유형의 기회를 찾는 젊은이들에게 더 쉬울 뿐만 아니라, 'TV 문화'라는 키워드로 패러디할 수 있는 모든 문제들도 쉽게 다가온다. 의무교육은 1950년대에 도입되어 독서와 글쓰기 능력 없이 했던 부모와 자녀간의 전통적인 마스터-어프렌티스 관계를 대체하였다. 몇몇 이누이트들은 교사와 성직자가 되도록 훈련을 받았지만, 그들의 수는 여전히 너무 낮았다. 기초 교육은 오늘날 거의 모든 정착지에서 이루어진다. 처음 3학년의 누나부트에서는 이누인나크툰어 또는 이누크티투트어(Inuinnaqtun 또는 Inuktitut)가 관련 교육 언어다. 북극의 많은 학교에서, 그들의 경험을 인정받은 나이든 거주자들인 "어르신들"은 계획적인 강의에서, 이누이트 카우지마 자투칸깃으로 알려진, 문화, 관습, 생활 방식에 대해 가르친다. 모든 노력에도 불구하고, 다른 이유들 중에서도, 동기부여가 부족하기 때문에, 일반적으로 중퇴자 수가 많다.

캐나다 정부의 동화 정책의 일환으로, 많은 이누이트 아이들이 퍼스트 네이션즈와 함께 주거 학교로 보내졌다. 아이들은 여름에 가정 공동체에서 끌려나와 학년 내내 머물 수 있는 중앙 집중화된 지역에 있는 학교로 보내졌다. 여기에는 두 주거지가 포함된 이누빅의 알렉산더 매켄지 데이 스쿨, 성공회교도들을 위한 스트링거 홀과 가톨릭교도들을 위한 그롤리에 홀,^[57] 그리고 투르케틸 주거지가 포함된 체스터필드 인렛 인디언 주거 학교가 포함되었다. 그들의 집을 떠난 해는 돌아오는 즉시 여러 가지 문제를 일으켰다. 아이들은 학교에 있는 동안 모국어를 말하는 것이 허용되지 않았기 때문에 영어를 거의 또는 전혀 사용하지 않는 지역사회 구성원들과 의사소통하는 데 문제가 있었다. 동시에 전통적인 기술력의 상실은 그들이 일반적으로 차지했을 역할을 덜 차지한다는 것을 의미했다.

이후 1970년대에는 지역사회에서 학교가 지어졌지만 대부분은 7/8학년을 넘지 못했다. 그러므로 이것은 많은 사람들이 고등학교에 다니기 매우 어려웠던 학년 동안 고향을 떠나는 것을 의미했다. 그러나 이것은 강제적인 학교 교육보다는 부모와 아이가 선택한 것이었다. 이 때문에, 고등 교육을 받은 이누이트들은 몇 년 동안 공부한 동안에 떠나야 하기 때문에 몇 명 되지 않았다. 21세기에 북서부 영토와 누나부트의 모든 이누이트 공동체는 12학년까지의 교육을 제공한다. 이것은 졸업률을 증가시켰지만 여전히 캐나다의 다른 지역보다 낮다.^[58]

NWT Ourora College와 Nunavut의 Arctic College에서는 지역 전체에 걸쳐 교육 프로그램을 제공한다. 초등, 중등, 고등학교 교사들을 교육학 학사 학위로 졸업시키는 Nunavut 교사 교육 프로그램과 Akitsirq 로스쿨 프로그램이 그것이다. 일반 업그레이드와 같은 일부 프로그램은 가정 커뮤니티에서 제공되는 반면 다른 프로그램들은 특정 장소에서만 이용할 수 있다.

이누이트가 크게 자기 설계한 미래로 진입할 수 있는 방법을 찾고, 자신의 가치와 개인적 정체성에 대한 기억을 되살리는 데 도움을 주기 위한 집중적인 노력이 부족함이 없었다. 이런 맥락에서 남녀의 새로운 역할을 전달하는 것이 중요했다. 과거 남성은 가정생활과 생존을 책임지고, 수용소 여성은 젊은 층을 고발했다. 이제 그들 둘 다 새로운 과제에 숙달해야 하는 경우가 많으며, 따라서 몇 단계의 개발은 건너뛰어야 하며, 이 과정은 유럽 문화권에서 일어났던 것과는 다른 과정을 밟는다. 남자가 실직하고 있는 동안 여자가 가장의 유일한 역할을 맡는 일은 드물지 않다.

성공의 공식인 협동조합

오늘날 북극 협동조합은 협동조합 설립에 큰 기대를 걸었는데, 이는 이누이트 족에게 부가가치를 창출하는 기술을 전달하는 데 도움이 되어 다시 스스로를 돌보고 동시에 그들의 전통문화를 보존하는 것이었다. 주로 칼루나트(비이누이트인)가 경영하는 이들 협동조합은 이론적으로만이 아니라 전통적인 활동과 가치관을 연결시키는 데 성공했기 때문에 사실상 매우 성공적이었다.

협동조합들은 이질적인 지역에서 활동을 전개했다. 그들은 석유, 가스, 가솔린, 건설자재와의 거래, 식료품, 의류와 기술 상품을 갖춘 슈퍼마켓의 조직, 호텔과 레스토랑의 건설, 레크리에이션과 관광 시설의 건설과 같은 상품과 서비스의 제공에 적극적이었다. 지역 차원에서 협동조합들은 모피 무역과 어업은 물론 다운과 깃털의 생산도 운영했다.

문화 분야에서는 협동조합과 이와 유사한 협회가 예술적 기술을 배양하는데 심혈을 기울였는데, 이는 여전히 이누이트인들 사이에서 유별나게 두드러지고 있다. 이누이트 미술의 제작과 거래, 즉 예술적이고 공들여 만든 물건들, 주로 독사, 비석, 대리석으로 만든 조각품들, 그리고 곧이어 그래픽(그림, 석판화, 석판화, 지우개 등)과 태피스트리(예: 교수형)도 훌륭한 경제적, 문화적 성공을 거두었다.

지난 50년 동안 이 협동조합의 이 지부는 이누이트 지역에서 부가가치에 대해 남다른 중요성에 도달했고, 뿔, 털, 상아 등 사냥용품 거래에 훨씬 앞서 분명히 1위를 차지하고 있지만 과잉생산이 문제가 되고 있다. 그린란드에는 바다코끼리의 상아로 만든 동 그린란드의 투필라크처럼 이와 비슷한 종류의 예술이 있다.

1965년 예술적 물건과 참예술을 거래하는 이누이트 협동조합의 매출액은 여전히 10만 캐나다 달러 미만이었으나, 20~30년 후에는 각각 총가격으로 500만 달러로 올랐다(등록되지 않은 턴오버는 몇백만 달러로 추산된다). 활동 영역을 확대하려는 다각적인 시도에도 불구하고, 실질 부가가치는 여전히 주로 소비재 분야에서, 그리고 생산의 실제 분기에서 거의 발생하지 않는다.

현재 개발 현황

5천년의 기간 동안, 이누이트 집단은 인종적으로 분리되어 왔다. 그러나, 북극으로 확장되고 있는 그들에게 외국으로의 통합이 증가하면서, 그들은 2차 세계대전 이후 국제적인 수준에서 단결된 것처럼 보여야만 문화적 정체성을 유지할 수 있다는 것을 깨닫게 되었다. 따라서 캐나다의 에스키모 단체들은 알래스카와 그린란드에서 친척들과 단결하였다(소련 해체 후 시베리아 축치와도 함께). '판-에스키모 운동'을 전개하였다. 이 운동은 이누이트 순환폴라 협의회가 후원하고 있는데, 이누이트 순환폴라 총회는 4년의 리드타임 끝에 1977년에 이누이트 순환폴라 총회로 설립되었으며, 주인공인 에벤 홉슨(알래스카 노스슬로프 자치구)이 통일된 독립 에스키모 국가를 건설하겠다는 비전을 가지고 초청을 받았다.

1980년대와 1990년대에는 민족주의적 풍조가 실제로 느껴질 수 있었고, 극지방 통합의 꿈을 이루기 위한 희망적 사고도 부족함이 없었다. 그러나 일상생활의 현실에서는 합리적이고 마지막이지만 최소한 재정적인 사고가 우세했다.

누나부트

과거의 문화적 가치를 보존하고 함양하기 위한 모든 노력과 함께, 이누이트 족도 현대 산업 사회의 발전을 원한다. 그들은 자원의 이용과 관련된 기술적 프로세스에 의한 환경의 위험에 대해 우려를 나타내지만, 서구 표준의 미래에 대해서도 관심을 가지고 있다. 그들은 또한 그들이 추구해야 할 목표에 대해 지역적 범위 내에서 합의할 때 그들 자신의 생각대로 생활하는 조건에 훨씬 더 잘 영향을 미칠 수 있다는 것을 인식했다.

캐나다 이누이트족은 캐나다의 다른 원주민(제1국가와 메티스인)과 마찬가지로 집단민족권 및 그들 고유의 영토에 대한 수요를 증가시켰는데, 그 종류로 구성된 정부, 그리고 이누크티투트가 공용어 중 하나였다. 연방정부 차원에서 이누이트족은 1962년에 투표권을 얻었다. 이누크는 1979년 피터 잇티누아르가 국회의원으로 선출되었다. 1976년, 이누이트 타피리스타트("이누이트 형제단"), 현재 이누이트 타피리트 카나타미("이누이트 유나이티드 with 캐나다")는 처음으로 캐나다 북동부에 별도의 영토를 만들 것을 요구했다. 이누이트와 연방 및 영토 정부 간의 15년 이상의 협상 끝에 마침내 합의가 이루어졌는데, 누나부트 토지청구권 협정은 1999년 4월 1일부터 캐나다 북부를 다음과 같은 세 개의 영토로 구성해야 한다고 결정했다. 유콘과 누나부트 그리고 남은 북서쪽 영토들. 다른 두 영토와 마찬가지로 누나부트는 캐나다 연방정부의 직접 통제를 받게 되었고, 행정자치도 강화되었다. 이누이트족은 상당한 지역적 통제권을 가지고 있다. 이들은 경찰, 법무, 사회복지실 등 중요 행정직의 집행에 참여한다. 이누크티투트는 영어와 프랑스어 외에 공식적인 정부 언어다.

• Nunavut에서 부가가치

누나부트의 영토 정부가 국민 생산물을 분명하게 상승시키는 방법을 검토하는 것은 지극히 중요한데, 이는 또한 이누이트의 뿌리 깊은 전통을 현대 생활의 도전으로 회유하는 것을 의미하기도 한다. 사냥, 포획, 낚시는 본질적으로 그들의 생존에 도움이 되며, 필요한 만큼 충분히 부가가치를 창출하지 못한다. 게다가, 바다표범 털이나 바다코끼리의 상아 같은 이러한 활동에서 얻은 더 중요한 상품들과의 거래는 국제적인 제한의 대상이 된다. 예술적 또는 수공예의 수익은 부가가치에 상당한 기여를 하기는 하지만, 특히 지원되어야 하는 대가족 규모 때문에 소수의 사람들에게만 충분한 생계를 제공한다. 그 성격에 따른 경제활동의 이 분과는 한정된 숫자의 미래를 보장할 수 있다. 관광의 성장도 제한적이다. 북극으로의 단체관광을 위한 충분한 등록을 확보하기가 어렵고, 맞춤형 관광은 이 지역에 많은 돈을 가져오지 못한다. 크루즈는 다른 종류의 관광보다 부가가치에 더 큰 기여를 한다.

위의 모든 것을 감안할 때 영토 지도부의 중심 과제는 전통과 현대 생활의 조정이다. 모범적인 누나부트 자결 모델이 성공할지 여부는 마지막으로 예측 가능한 미래에 충분한 수련의 이누이트가 지도력을 제공할 수 있을지에 대한 문제에 달려 있다.

교육과 훈련의 밀리는 여전히 엄청나다. 이누이트 족이 전통 문화를 유지하고 현대 산업 국가 내에서 다양한 문화를 포용하는 국가의 일원이라는 주장에 부응할 수 있는 큰 기회가 열릴 것이다. 그러나 누나부트를 책임지고 있는 이들이 그 결과인 엄청난 과제에 충분한 수의 임원 양성 작업에 성공해야만 한다. 스스로 지배하는 영역을 만들 수 있을 겁니다.

누나비크 조약

캐나다 연방정부, 퀘벡 주 및 이누이트 대표들간의 제임스 베이와 퀘벡 북부 협약은 카티빅 지방정부를 설립하고 누나빅 지역에 더 큰 정치적 자율권을 부여했다. 이에 따라 누나빅 14개 정착촌 주민 모두가 지방선거에서 자체 대표를 선출한다.

토지청구권 및 소유권 정산

이누이트 문화의 발달에 관한 캐나다 북극 정책의 중요한 장은 캐나다 주와 반대되는 이누이트 토지 주장을 해결하는 협정에 반영되어 있다. 캐나다 북극에 대한 진보된 착취와 그것의 광물 자원이 이누이트 대표들과 연방 정부 사이의 토지 소유와 소유권에 관한 더 많은 분쟁으로 이어졌다. 사유지가 아닌 토지는 연방 땅으로 간주되지만, 이누이트족은 수세기 동안 거주하고 활용해온 넓은 지역을 주장한다. 1984년에 체결된 북극성 이누이트의 토지청구권 협정은 9만1000km²(3만5000평방mi)의 토지를 2,500개의 이누이트에 보장하고, 금전적 보상, 사회구조개선자금, 사냥권 등을 지원함으로써 이 지역 원주민들의 처지를 개선할 수 있는 수단을 제공하였다. 동물 보호, 자연 보호, 환경 보호에 대한 영향

누나부트 토지청구권 협정은 1993년 누나부트 툰가비크 연방과 체결한 것으로 캐나다에서 체결된 가장 포괄적인 협정이다. 그 결과 약 1만7,500명의 이누이트가 35만 km² (14만 평방 mi)의 토지, 금전적 보상, 광물 자원 이용 이익의 몫, 사냥권, 토지와 환경에 관한 질문에서 더 큰 목소리를 얻게 된다.

또한 퀘벡 주 북부에서도 이누이트 집단의 토지 청구가 성공적으로 해결되었다. 뉴펀들랜드 주와 래브라도 주(州)의 일부인 래브라도 주(州)의 내륙과 동부 해안에서 살고 있다. 약 3,800명의 이누이트가 살고 있는 누나치아부트는 2000년 6월 23일 만들어진 래브라도의 이누이트 자치정부 지역이다. 이 정착지역은 래브라도 북부해안의 대부분을 차지하고 있으며, 토지이용지역은 내륙과 중부 래브라도에 더 먼 땅도 포함하고 있다. 나인은 행정의 중심이다.

전통 이누이트 문화

이누이트족은 자기결정력을 높이 평가한다. 누나부트, 북서영토, 누나치아부트 정부는 정당이 없지만 합의된 정부로 운영되고 있다. 어려운 질문들은 전통적인 이누이트 개념들이 캐나다 주의 법 체계와 반대되는 사법학에서 흔하다.

전통과 문화의 보존

일반적으로 누나부트 정부는 가장 중요한 과제 중 하나가 이누이트 전통과 문화의 보존과 보살핌이라고 본다. 현재, 이누이트족이 정착지로 이주하기 전 무렵의 「어른」의 구전을 기록하고 보관하는 데 많은 노력을 기울이고 있다. 이런 지식을 가진 장로들의 수가 점점 줄어들고 있기 때문에, 지금이 이 시기인 것이다. 새해를 맞이하는 축제는 퀴비아수크비크인데, 역시 그들의 전통 새해로 크리스마스에 열린다.^[59]

현대 문학

이누이트 족의 수세기 문화유산의 특별한 부분은 그들의 신화나 전설인데, 이누이트 족은 문어가 없고 결과적으로 문학적 전통이 없었기 때문에 오로지 구전으로만 전해져 왔다. 이누이트 문화 이야기에서 말하는 것은 다른 문화에서 문학이 가지고 있는 기능을 가지고 있었다. 전달된 지식을 구두로 낭독하는 것은 특히 이누이트 가족들에게 즉각적인 유대감을 느끼게 했다. 동시에 내레이팅은 과거와 현재를 이어주는 연결고리를 만들었는데, 그 이유는 본질적인 진술이 대대로 전해져 그대로 진실로 받아들여졌기 때문이다. 이누이트인들 사이에서는 오늘날 엄격한 의미의 작가들조차 거의 없다: 작가들은 주로 전통적인 맥락에 대한 보고서, 요약, 에세이, 또는 그들 자신의 경험("논픽션")을 드물게 시(대부분은 안테)나 노래로 생산한다.

비록 심지어 이들 작품들은, 일반적으로 둘 다와non-fictional 허구적인 요소를 섞어 넣는 문학 장르의 전통적인 서양 개념을 거부한 몇몇 유명은 이누이트 족의 작가들 Mitiarjuk Nappaaluk의 Sanaaq,[60]Markoosie Patsauq의 하푼은 Hunter[61]의와 타냐 Tagaq의 갈라진 Tooth,[62]을 포함하여 소설로 분류된다 작품, 쓰고 있습니다.[63]

Among the best-known Inuit authors are the former Commissioner of Nunavut (the highest governmental representative of the territory), Peter Irniq (born 1947 on the Lyon Inlet, Kivalliq Region), the writer, poet, cartoonist and photographer Alootook Ipellie (born 1951 in a camp near Iqaluit, died 2007 in Ottawa), Michael Kusugak the children's author, 그리고 마키빅사의 전 사장 겸 활동적인 작가 제베디 낭각(제베디 낭각, 1951년 퀘벡주 푸비르니투크 남쪽에서 출생).

현대 음악

이누이트족은 음악의 아주 뚜렷한 전통을 가지고 있지 않았다. 대대로 경험을 전할 때 사용하는 노래인 '아야야잇'이 있었고, 후렴구 '아야' 때문에 그렇게 불렸다. 음악적 의미로는 단순히 구조화된 작곡이었다. 전통적인 "무례한 노래"는 물론 의식적인 북춤도 결코 예술적 작곡이라고 주장하지 않지만, 오락과 신화적 종교 풍습에 이용되었다. 이누이트족은 포경꾼들의 말을 들으며 유럽의 선율을 처음 들었다. 그것들과 함께 그들은 처음으로 유럽 악기, 바이올린과 아코디언을 보았는데, 이 두 악기 모두 오늘날까지 이누이트인들 사이에서 인기가 있었다. 그들은 또한 포경꾼들로부터 사각춤을 배웠다. 지난 20년 동안 북극에서는 일종의 대중음악이 유행하고 있는데, 이누이트족은 이누이트 족이 남쪽에서 입양한 다음 그들만의 방식을 수정했다. 오늘날 수잔 아글루카크(Susan Aglukark, 1967년 마니토바 주 처칠에서 태어나 아르비아트에서 성장)는 아마도 가장 인기 있는 이누이트 가수일 것이다. 타가크, 찰리 파니고니악, 루시 이들라우트 등이 그 외 가수들이다.

현대미술

현대 이누이트 미술과 수공예품들은 1950년대 후반 이전에는 부가가치의 중요한 자원으로 등장하지 않았다. 비눗돌 조각, 예술적인 그림, 옷걸이, 태피스트리(후자는 주로 아르비아트, 베이커 호수, 팡니르퉁), 복장, 도자기, 인형 등은 오늘날 사냥과 낚시처럼 모든 연령대의 이누이트 예술가들에게 기초적인 생계를 제공하고 있다.

영화

• 북부의 나누크 (Robert J. Flaherty), 1922년
• 에스키모(Peter Freuchen, W. S. "Woody" Van Dyke II), 1932–33
• Fortitude Bay (Victor Sarin), 1994년
• 키키크(Martin Kreelak, Ole Gjerstad, Elisapee Karetak), 2000년
• 아타나르후아트 – 더 패스트 러너(자카리아스 쿠누크), 2001년
• Minik (Axel Engstfeld), 2006년
• 생명의 필수품 (Benoît Pilon), 2008
• 화이트 던

참고 문헌 목록

• 배리 로페즈: 북극의 꿈. 랜덤 하우스, 빈티지, 밴텀, 사이먼 & 슈스터 1986. ISBN978-0553263961(논픽션 전국 도서상)
• 브라이언 & 체리 알렉산더: 에스키모 – 예거 데 호엔 노든스. 벨서, 슈투트가르트 1993년 ISBN 3-7630-2210-4
• 카이 버켓 스미스: 데이에스키모인. 오렐 퓌슬리, 주리히 1948.
• 프레드 브루엠머: 메인 르벤 미트 덴 이누이트 프레더킹 & 탈러, 뮌헨 1995. ISBN 3-89405-350-X
• 어니스트 버치 주니어, 베르너 포만: 에스키모인들. 오클라호마 프레스 대학교, 노먼 1988, 맥도날드/오비스, 런던 1988. ISBN 0-8061-2126-2
• 브라이언 M. Fagan: Das frühe Nordamerika – Archéologie eines Kontinents. C. H. 벡, 뮌헨 1993 ISBN 3-406-37245-7
• 켄 하퍼, 케빈 스페이시: Give Me My Father's Body. '미니크의 삶', '뉴욕 에스키모' 사우스 로열턴, 스테어포스 프레스VT 2000. ISBN 1-883642-53-1
• 켄 하퍼: 미니크 – 데르 에스키모 폰 뉴욕. 브레멘 1999년 판 템멘 ISBN 3-86108-743-X(Deutsche Ausgabe)
• 리처드 해링턴: 이누이트족 – 있는 그대로의 삶. 허티그, 에드먼턴 1981년 ISBN 0-88830-205-3
• 게르하르트 호프만(Hrsg): 임 섀튼 데어 소네 – 가나다에 있는 자이트제네시슈 쿤스트 데어 인디애나 & 에스키모스. 캔츠 에디션, 슈투트가르트 1988 ISBN 3-89322-014-3
• 베티 코바야시 이스젠만: 생존의 사인 – 이누이트 의류의 살아있는 유산. 1997년 밴쿠버 UCB 프레스 ISBN 0-7748-0596-X
• 로버트 맥기: 고대 북극의 사람들. 1996년 밴쿠버 UBC 프레스 ISBN 0-7748-0553-6
• 데이비드 모리슨, 조르주-헤베르트 제르맹: 에스키모 – 게스키모, 더 아크티스의 쿨투르 운트 레벤. 프레더킹 앤 탈러, 뮌헨 1996 ISBN 3-89405-360-7
• 마리아 티펫, 찰스 김펠: 두 문화 사이 - 이누이트 족의 사진작가 1994년 토론토 바이킹. ISBN 0-670-85243-0
• Ansgar Walk: Im Land der Inuit – Arktisches Tagebuch. 펜드라곤, 빌레펠드 2002. ISBN 3-934872-21
• 안스가르 워크: 케노후아크 – 레벤지슈치히테 아이너 베데우텐덴 이누이트-쿤스트레린 펜드라곤, 빌레펠트 2003! ISBN 3-934872-51-4
• Sturtevant, William C. Handbook of North American Indians. Washington : Smithsonian Institution : 1978-2001. ISBN 0-16-004580-0.

참고 항목

• 극지방족
• 디스크 번호 – 캐나다 정부에서 성 대신 사용
• 에스키모
• 헤드 풀 – 이누이트 게임
• 누나부트의 고등교육
• 이누이트인 목록
• 시베리아 샤머니즘, 이누이트 종교, 알래스카 토착 종교
• 투 스피릿

참조

외부 링크

• 웨이백 머신의 이누이트의 역사 (2008년 12월 16일 아카이브)
• 로저 우흐트만: 꺼진 램프 이야기 - 웨이백머신에서의 극문화 탈극화 (독일어) (2009년 5월 29일 아카이브)
• 그린란드 정부(다니쉬/이누크티투트)
• 정부 누나부트(영어/이누크티투트)
• 카티비크 정부, 퀘벡 (영어/프랑스어/이누크티투트)
• 이누이트 문화 – 역사를 요약한 이누이트 문화; 웨이백 머신에서 과거와 현재를 비교한 이누이트의 생활 방식(2013년 6월 5일 보관)
• 웨이백 머신의 맥두걸 사운드 고고학 연구 프로젝트(2008년 3월 7일 자료 보관)