이누이트 옷의 역사

고고학적 증거는 이누이트 의류의 역사가 선사시대까지 거슬러 올라간다는 것을 나타내며, 이누이트 의류의 기본 구조가 그 이후 거의 변하지 않았음을 나타내는 중요한 증거를 제시한다.모든 북극 민족(이누이트족, 이누피아트족, 그리고 시베리아와 러시아 극동 토착 민족을 아우르는)의 의복 체계는 유사하며, 도구와 조각상 형태의 증거는 이러한 체계가 기원전 22,000년 시베리아에서, 기원전 2500년경 캐나다 북부와 그린란드에서 기원했을 수도 있음을 보여준다.E. 약 1000년에서 1600년까지 거슬러 올라가는 고고학 유적지에서 발견된 의복 조각들은 17세기에서 20세기 중반까지의 의복과 매우 유사하며, 이것은 수세기에 걸쳐 이누이트 의복의 건설에 일관성을 확인하는 것이다.

1500년대 후반부터, 이누이트가 아닌 상인들과 탐험가들과의 접촉은 이누이트 의류의 건설과 외모에 점점 더 큰 영향을 미치기 시작했다.수입 도구와 직물이 전통의상 제도에 통합되었고, 직물 의류가 전통의상을 대체하기도 했다.옷감 의복의 채택은 종종 이누이트가 아닌 의복의 기준에 부합하도록 외압에 의해 추진되었지만, 많은 이누이트도 자신의 편의를 위해 옷감 의복을 채택했다.이러한 자발적인 입양은 종종 전통적인 스타일의 쇠퇴나 소멸의 전조였다.

20세기 초에 문화 동화 및 현대화가 증가하면서, 수요 감소와 결합된 기술 손실로 인해 일상용 전통 피부 의류의 생산이 감소하였다.특히 캐나다 인디아 거주 학교 시스템 시대에 정규 학교 교육은 이누이트 장로들이 젊은 세대들에게 지식을 전수하는 지속적인 순환에 파괴적이었다.제조된 의류의 사용 가능성과 동물 가죽의 사용 가능성의 감소는 전통적인 의류에 대한 수요를 더욱 감소시켰다.이러한 요소들의 조합은 1990년대까지 전통적인 의류 제조 기술을 거의 완전히 상실하는 결과를 낳았다.

그 이후 이누이트 그룹들은 전통 기술을 보존하고 현대 세계에 실용적인 방법으로 젊은 세대에게 다시 소개하기 위해 상당한 노력을 기울였다.비록 전통적인 피부 의상의 전체 의상은 전반적으로 흔치 않지만, 그것들은 여전히 겨울과 특별한 날에 보여진다.오늘날 많은 이누이트 재봉사들은 전통 스타일의 옷을 만들기 위해 현대적인 재료를 사용하며, 이누이트가 이끄는 패션 운동의 성장을 이끌며, 이는 토착 미국 패션의 일부분이다.이누이트 그룹들은 이누이트 의복과 패션 산업의 상호작용이 증가하고 있다는 점에 비추어, 문화 전용으로부터 이누이트 유산을 보호하고 아모티와 같은 문화 의복의 일반화를 방지하는 것에 대해 우려를 제기해 왔다.

선사시대 개발

이누이트 의류에 대한 고고학적 연구는 피부 의류 시스템의 기원에 대한 많은 통찰력을 제공한다.개별피부복은 고고학 유적에서 온전하게 발견되는 경우가 거의 없는데, 동물 가죽은 부패에 취약하기 때문에 극지방 피부복의 유래를 명확히 밝히기 어렵다.그러므로 이누이트 옷 시스템의 가장 초기 기원에 대한 증거는 대개 고고학 유적지에서 발견된 봉제 도구와 예술품에서 유추된다.^[1]

현재 시베리아 이르쿠츠크 주에서는 고고학자들이 말타-부레트 문화에서 유래한 조각상들과 조각상들을 발견했는데, 이러한 해석들은 논쟁의 여지가 있었지만, 이 조각상들과 조각상들은 맞춤형 피부 의상을 입고 있는 것으로 보인다.이 조각상들의 나이는 이누이트족과 비슷한 의복 시스템이 기원전 22,000년에 시베리아에서 사용되었을 수도 있다는 것을 나타낸다.^[2]기원전 500년부터 1500년까지 현재 캐나다 북부에 살았던 팔레오이누이트 문화인 도르셋 문화의 선사시대 상아 조각상들도 파카, 속옷, 이누이트 부츠(카미잇)를 보여주는 것으로 보인다.^[a][4]이들 도르셋 인물 중 일부는 후드보다는 하이칼라로 보이는 것을 보여주고 있으며, 후드를 내려놓은 인물들을 묘사하고 있는지, 아니면 그 시대에 착용한 파카에 후드가 전혀 없었는지는 명확하지 않다.^[5]

선사시대 고고학 유적지에서 발견된 돌, 뼈, 상아로 만든 피부 준비와 바느질을 위한 도구로, 이누이트 족이 사용한 이후의 도구와 일치하는, 피부 의류가 기원전 2500년경에 북아메리카와 그린란드의 북부 지역에서 생산되고 있다는 것을 확인시켜 준다.^[6][7]반대로 여름철 해안 캠프에 바느질 바늘이 없다는 것은 도르셋이 후기 이누이트가 그랬던 것처럼 해안 유적지에서 순록의 생산을 금지하는 금기를 가졌을지도 모른다는 것을 보여준다.^[8]캐나다 뉴펀들랜드주와 래브라도주에 있는 포트아우추익스 고고학 유적지의 필립스 가든에서 도르셋 문화에 의한 도장 처리의 고고학적 증거가 발견되었다.방사성 탄소 연대 측정은 이 부지의 사용이 기원전 약 50년에서 늦어도 약 770년까지 약 8세기에 걸쳐 이루어졌음을 나타낸다.^[b][9]

캐나다 누나부트의 고고학 유적지에서 발견된 툴레 문화 시대 1000~1600CE의 조각상들도 피부 의상과 일치하는 특징을 보인다.사우샘프턴 섬의 한 상아 모양은 여성의 파카인 아마우티를 연상시키는 가슴끈을 전시하고 있다.엘즈미어 섬의 나무 조각상은 곰 가죽으로 만든 미니어처 바지를 가지고 있는데, 이누이트 피부 옷 전문가 베티 코바야시 이스센만은 그녀가 알고 있는 바로는 선사시대 조각상들 중에서 완전히 독특한 것이 특징이라고 말했다.^[10]1939년 이글루익에서 채집된 툴레 시대의 상아상들은 여성 파카들의 둥근 꼬리뿐만 아니라 아모티의 큰 후드도 보여준다.^[11]

때때로, 냉동 피부 의복의 조각이나 심지어 전체 의복이 고고학 유적지에서 발견되기도 한다.이들 품목의 섬세함 때문에 원산지 판별이 어려울 수 있다.일부는 도르셋 문화 시대라고 생각되지만, 대다수는 대략 1000~1600CE의 툴레 문화 시대라고 여겨진다.^[12][13]후드 높이와 플랩 사이즈와 같은 스타일 요소는 바뀌었지만, 패턴, 솔기 위치, 이들 잔해와 의복의 스티치 같은 구조 요소는 17세기에서 20세기 중반까지의 의복과 매우 유사하며, 이는 수세기 동안 이누이트 의복의 건축에 있어 상당한 일관성을 확인시켜 준다.^[14]예를 들어, CE 200년 된 Nunavut의 Kimmirut (구 Lake Harbour)의 도르셋 시대의 신발 밑창 하나가 현대적인 부츠와 동일한 스타일로 제작되었다.^[13]

툴레 시대의 의복은 이후 품목과 유사하게 일치하는데, 이는 이누이트 피부 의류 시스템이 툴레 시스템에서 직접 진화했음을 시사한다.^[11]캐나다 누나부트의 데본 섬에서는 1985년에 실시된 고고학 발굴에서 냉동 피부 의류가 몇 점 발견되었는데, 이 물품들은 온전한 아이의 미튼을 포함한 것으로 약 1000CE의 초기 툴레 시대까지 거슬러 올라간다.^[15]이 옷의 무늬와 바느질은 현대의 옷과 잘 어울린다.^[16]1978년 엘즈미어 섬의 한 발굴 현장에서 내피로 만든 외투의 일종인 카멜레카(kamleika) 등 의류 물품들이 발견됐다.그것들은 1200 CE로 날짜가 잡혔으며 20세기의 장피 코트와도 일치한다.^[10]1972년 그린란드 누수아크 반도의 고고학 유적지인 질라키츠오크에서 잘 보존되고 옷을 다 입은 미라 8마리가 발견되었다.이 옷들은 1475년까지 탄소 연대 측정되었고, 이 옷들에 대한 광범위한 연구는 이 지역의 칼라리트 족의 현대적인 피부 의복과 같은 방식으로 준비되고 꿰매졌다는 것을 보여준다.^[17]1981년부터 1983년까지 알래스카의 우치아슈비크에서 고고학적으로 발굴된 결과 약 1510–1826년으로 알려진 이뇨피아트의 카클리그미우트 그룹의 순록과 북극곰 가죽 의복의 초기 표본이 발견되었다.^[18]이러한 의복의 건설은 카클리그미우트 의복이 약 1500–1850년 사이에 거의 변화가 없었다는 것을 나타낸다.^[19][20]

사회화와 무역의 결과, 그들의 역사를 통틀어 이누이트 집단은 그들 사이의 의류 디자인과 스타일을 통합시켰으며, 또한 시베리아와 러시아 극동의 다른 토착 북극 민족과 스칸디나비아의 사미족, 그리고 다양한 비이누이트 원주민 출신들도 포함시켰다.단체들^[21][22]선사 시대와 역사적인 이누이트가 자재와 완제품을 교환하기 위해 대규모 무역 박람회에 모였다는 증거가 있다; 이 박람회를 지원했던 무역 네트워크는 북극 영토의 약 3,000 km (1,900 mi)에 걸쳐 확장되었다.^[23]

유럽연락처

기록이 부족하기 때문에 유럽인과 이누이트 족의 초기 접촉 지점을 정확히 밝히기 어렵다.노르웨이는 986년부터 1410년경까지 그린랜드에 식민지를 가지고 있었고 툴레는 800년경부터 북아메리카에서 이주하기 시작했으며 1150년 이후부터 그 집단간의 접촉이 있었던 것으로 추정된다.^[24][25]역사적 기록과 고고학으로 볼 때 이들 집단은 싸움뿐 아니라 거래도 잘했고, 노르웨이는 스키를링이라고 부르는 이누이트 족의 옷이나 사냥 기술을 채택한 것으로 보이지 않았다.^[26]

유럽인들은 다음 세기 동안 이누이트인들과 거의 접촉하지 않았다.때때로 선원들은 지금의 래브라도에서 이누이트를 납치하여 유럽으로 데려와 전시하고 연구하곤 했다.이러한 전시회를 개최하는 유럽인들은 때때로 그들의 포로들, 특히 그들의 옷에 대한 이미지와 기록들을 생산했다.유럽에서 가장 일찍 알려진 이누이트의 살아있는 묘사는 1567년 독일에서 인쇄된 브로드사이드를 광고하는 것이었는데, 이 묘사는 1566년 래브라도에서 납치된 익명의 이누이트 여성과 그녀의 아이를 묘사하고 있다.^[27]

이누이트족과의 첫 번째 진정한 접촉 확장은 1576년부터 1578년까지 북미 북극 북서 항로를 찾으려고 여러 차례 시도했던 마틴 프로비셔의 항해에 의해 촉발되어 이누이트족과의 접촉이 필요하게 되었다.이어 유럽 선박 수백 척이 도착해 물개와 고래를 사냥하고 이누이트족과 무역하며 북서항로를 계속 수색했다.^[28]유럽인들은 이 기간 동안 이누이트 의복에 대한 상세한 내용을 계속 문서화하여 이누이트 의복에 대한 최초의 상세한 시각적 기록을 생산하였다.그들이 묘사하는 옷 스타일은 수세기 동안 대체로 일관된다.예를 들어, 이스젠만은 1567년도의 넓은 면은 전통적인 피부 옷을 입은 칼라리트 이누이트를 묘사한 1654년의 그림과 일치한다고 지적한다.^[27]차례로, 그 이미지 속의 칼라릿 의복은 킬라킷소크에서 시체들과 함께 발견된 옷과 유사하다.^[29]

프로비셔와 그의 모방자들이 도착한 후, 비이누이트인, 특히 미국, 유럽, 러시아에서 온 상인들과 탐험가들과의 접촉은 이누이트 의류의 건설과 외모에 더 큰 영향을 미치기 시작했다.^[30]외국인이 들여온 의류 관련 물품으로는 철강 바늘, 원단 등 무역상품은 물론 미리 만들어진 유럽산 의류 등이 포함돼 있다.^[31]수입 의류가 이누이트족의 전통적인 의류 단지를 완전히 대체한 적은 없지만, 그들은 많은 분야에서 상당한 영향력을 얻었다.^[32]접촉 후 이누이트가 조각한 인물들은 옷감의 폭넓은 채택을 나타내는 세부사항들을 포함한다.^[4]종종 외부 복장을 채택한 것은 기독교 선교사들이 전에는 존재하지 않았던 나체에 종교적 금기를 가한 영향의 결과였다.여성복은 특정 의복을 자르면 바지나 맨 허벅지까지 노출될 수 있어 다리를 감추기 위해 긴 치마나 드레스를 입도록 압력을 받는 경우가 많아 특히 부적절한 것으로 여겨졌다.^[33][34][35]

국제 무역, 특히 모피 무역과 포경 산업의 형태로도 이누이트 의복에 원치 않는 변화가 개입되었다.1783년 알래스카의 코디악 섬에 교역소를 설립한 후 러시아 무역상들은 이누이트인들이 해달을 사용하지 못하도록 막고 전통의상에 펠트(pelt)를 붙이는 것을 막았으며, 이 값진 펠트들을 국제적으로 판매하는 것을 선호했다.^[36]마찬가지로 1800년대 중반 웨스트 그린랜드의 이누이트도 새로 도입된 현금경제가 이전의 생활습관을 유지하기 어렵게 만들면서 자신들로부터 옷을 만들기보다는 자신의 펠트를 팔기 시작했다.^[37]19세기 중반 무렵 캐나다 북극에서 포경 산업이 확대된 이후 많은 이누이트 남성들이 포경선에 취직을 했다.^[31]포경기는 11월까지 가을까지 연장되어 순록의 전통적인 사냥 철과 겹쳤다.그 결과 포경 작업을 했던 많은 남성들은 적절한 겨울옷을 만들기에 충분한 순록 가죽을 확보하지 못했고, 이는 결국 겨울에 사냥하는 능력을 제한했고, 때로는 가족의 기아로 이어졌다.^[38]

외국 의복의 목적적용

비록 외국 의류의 채택을 향한 추진의 상당 부분이 외압에서 비롯되었지만, 많은 이누이트들도 이미 만들어진 옷감과 의류를 거래하거나 구입하면서 그들 스스로 주도적으로 이물질과 의류를 채택했다.캐나다에서 이러한 품목들은 대부분 허드슨 베이 컴퍼니(HBC)에서, 그린란드에서는 로열 그린란드 무역부(RGTD)에서 왔다.^[39][40][41]특히 남성은 대부분의 남성복에 적합한 외국산 등가물이 사용 가능했기 때문에 여성보다 기성복의류를 더 쉽게 받아들였다.^[42]그린란드에서는 많은 이누이트 남성들이 아이슬란드 전통 스웨터인 로파피사(lopapeysa)를 흔쾌히 채택했다.^[43]누나비미무트나 웅가바 이누이트 그룹의 남자들은 모자들 밑에 크로셰 모직 모자를 썼다.^[44]북극을 가로지르는 포경선에서 일하는 대부분의 이누이트 남자들은 여름 동안 완전히 천의 옷을 입었고, 일반적으로 방수 물개만 가지고 있었다.^[45][32]

문화적 상호간의 의복 입양이 항상 일방적인 것만은 아니었다.유럽의 포경선들은 때때로 북극 여행에 이누이트 옷을 채택하기도 했고, 때때로 이누이트의 가족 전체를 고용하여 그들과 함께 여행하고 피부 옷을 꿰매기도 했다.^[46][47]현대 논평가들은 이러한 입양을 통해 포경선에 대한 노출로 인한 사망을 줄인 것으로 주목했다.캐나다 탐험가 다이아몬드 제니스와 빌잘무르 슈테판손은 캐나다 북극 탐험대(1913~1916) 기간 동안 이누이트인들과 함께 살면서 이누이트 옷을 채택하고 그 건축에 대해 심도 있는 연구를 했다.^[48][49]제5차 툴레 원정대(1922~1924)의 스칸디나비아 인들도 마찬가지였다.^[49]

이누이트 남성들은 외부 의류를 쉽게 채택했지만, 특히 어머니 의복으로서의 기능에 맞춘 여성용 아마우티는 유럽식 기성복은 없었다.대신, 이누이트 여성들은 그들의 필요에 맞는 옷을 만들기 위해 구매한 천을 사용했다.^[42]19세기 중반부터 북부 알래스카의 이뇨피아크 사람들은 흙과 눈으로부터 순록의 옷을 보호하기 위해 드릴이나 칼리코 같은 화려한 면직물을 사용하기 시작했다.^[50][51]남자는 짧은 반면 여자는 주름진 암탉으로 종아리 길이였다.이뇨피아크에서는 이 옷을 아틱우크라고 부르고, 캐나다에서는 이누크티투트에서는 사일라파크라고 부른다.^[52][53]더 긴 여성 버전은 결국 북서 영토의 매켄지 강 삼각주를 통해 동쪽으로 나아갔고, 그곳에서 그것은 옷감 파카 또는 마더 허바드 파카(유럽의 어머니 허바드 드레스로부터)로 알려지게 되었다.^[50][52][51]마더 허바드 파카는 원래 모피 아마우티(상단 또는 하단)와 함께 착용했지만, 이후 스타일은 더플 천이나 모피로 절연되어 특히 여름철에 스스로 착용할 수 있었다.^[54]이 옷들은 피부 의류를 만드는 집중적인 과정에 비해 만들기가 간단해 여성들의 가치를 인정받았다.그들의 이국적인 소재는 부와 지위의 상징으로 여겨졌다.^[32][50]

외부 옷 스타일의 자발적인 채택은 많은 분야에서 전통적인 스타일의 쇠퇴나 소멸의 전조였다.이질적인 집단과 부족의 이누이트들은 유럽의 무역업자들이 설치한 캠프와 교역소에서 종종 섞여서 그들의 기술과 스타일을 교환했고, 이것은 옷 스타일에 있어서 지역적 차이를 약화시켰다.^[55][56]1880년대 그린란드 동해안에 RGTD 교역소가 설치되면서 외국 의류의 이용가능성이 크게 높아져 이 지역의 전통적인 이누이트 피부 의류가 단순화되고 쇠퇴하게 되었다.[57]1914년, 캐나다 북극 탐험대가 이전에 고립된 카퍼 이누이트의 영토에 도착하면서 독특한 카퍼 이누이트 옷 스타일이 사실상 사라지게 되었고, 1930년에는 거의 완전히 새로 이민 온 이누이트와 유럽-캐나다 의복, 특히 그 옷의 조합으로 대체되었다.허바드 파카 ^[58]수녀님비록 마더 허바드가 19세기 후반에야 그곳에 도착했지만, 그것은 주로 역사적 스타일의 옷을 벗어났고, 이제는 그 지역에서 전통적인 여성의 옷으로 보여지고 있다.^[58][59]

19세기 이후 쇠퇴

일상 용도의 전통적인 피부 의류의 생산은 수요 감소와 결합된 기술 손실로 인해 20세기와 21세기에 걸쳐 감소해왔다.외부 영향으로 인한 생활습관의 변화는 피부복의 감소에 중요한 요인이 되었다.이는 19세기와 20세기에 이누이트 공동체에서 이누이트 선교사, 연구원, 탐험가, 정부 관리들의 존재가 크게 증가하면서 정점을 찍었다.^[60]

현대적인 이누이트들 중 몇몇은 그들의 조상들의 유목민 사냥을 하는 생활방식을 유지하고 있다. 대신에 그들의 대부분의 시간을 난방된 건물 안에서 보낸다.^[61]북부 캐나다에 있는 많은 이누이트들은 모피 의류, 특히 카미리트 의류가 비실용적일 수 있는 야외 산업 일을 한다.^[62]제조된 의류를 구입하면 전통적인 피부 의류를 만드는 데 수반되는 집약적인 작업량에 비해 시간과 에너지를 절약할 수 있으며, 유지관리가 용이할 수 있다.^[63]

1860년대 기독교 선교학교 설립을 시작으로 캐나다 북부에 캐나다 거주학교 제도가 도입된 것은 어르신들이 비공식적인 수단을 통해 지식을 젊은 세대에게 전수하는 현재의 사이클에 지극히 파괴적이었다.^[64][65]지역 사회 밖에서 학교를 다니기 위해 주거 학교로 보내지거나 호스텔에 머물던 아이들은 언어, 문화, 전통 기술을 거의 또는 전혀 포함하지 않는 환경에서 몇 년 동안 가족과 떨어져 지내는 경우가 많았다.^[66]집에 살면서 주간학교에 다닌 아이들은 대부분 학교에 오래 있었기 때문에 가족들에게 전통의상 만들기 및 생존 기술을 가르칠 시간이 거의 없었다.^[67]1980년대까지 대부분의 북부 데이 스쿨은 이누이트 문화에 관한 자료를 포함하지 않아 문화적 손실을 가중시켰다.^[68][69]일요일이 일하기보다는 교회 예배에 참석하기 위한 휴식의 날로 여겨져 기독교적 영향력이 큰 지역에서는 전통적 기술을 이용할 수 있는 시간이 더욱 줄어들었다.^[70]연습할 시간과 의향이 부족하여, 많은 젊은 사람들은 전통의상을 만드는 것에 흥미를 잃었다.^[71]

펠트의 가용성은 또한 피부 의복 생산에도 영향을 미쳤다.20세기 초, 지나친 사냥은 어떤 지역에서는 순록 떼를 상당히 고갈시켰다.^[72]1940년대 이후 재료의 부족은 이글링미우트와 카리부 이누이트가 착용한 헐렁한 레깅스나 스타킹 스타일의 소멸을 초래했다.^[73]오늘날 많은 지역들은 사냥에 대한 제한을 가지고 있는데, 그것은 펠트 사용 가능 여부에 영향을 미친다.예를 들어 그린란드는 사냥 면허를 필요로 하고, 사냥할 수 있는 동물의 수를 제한하며, 사냥 시즌을 정한다.^[74]

1960년대부터 1980년대까지 동물권 운동의 물개 사냥에 대한 강한 반대, 특히 1976년 그린피스 캐나다 캠페인은 미국(1972년)과 유럽경제공동체(1983년)에서 물개 가죽제품의 수입을 크게 제한했다.^[c][65][75]이러한 제한은 바다표범 가죽의 수출 시장을 붕괴시켰고, 일차적인 직업으로서 그에 상응하는 사냥 감소를 초래하여 북부 재봉사들의 펠트 사용가능성을 감소시켰으며, 누나부트의 빈곤과 자살률을 증가시켰다.^[75][76]그린피스 캐나다는 1985년 이누이트에게 캠페인의 효과에 대해 사과했다.유럽 연합의 봉인 제품 금지는 2009년에 재확인되었다.^[77]2015년, 인증된 토종 사냥 제품에 대해 면제가 이루어졌지만, 2020년 보고서는 이 면제가 경제적으로 효과적이지 않다고 기술했다.^[78][79]미국에서 바다표범 금지령은 폐지되거나 느슨해진 적이 없다.^[80]많은 이누이트들은 물개사냥과 물개사냥을 금지하려는 노력을 근시안적이고 문화적으로 무지하다고 비판해왔다.^[65][81]

이러한 요소들이 결합되어 노인들이 피부 의복을 만들려는 수요가 줄어들게 되었고, 그로 인해 노인들의 솜씨를 전수할 가능성이 줄어들게 되었다.^[68]1990년대 중반까지 이누이트 피부 옷을 만드는데 필요한 기술이 완전히 사라질 위기에 처했다.^[82][83]전통의상 사용의 감소는 이누이트 예술에서 전통의상에 대한 예술적 묘사의 상승과 동시에 발생했는데, 이는 문화적 상실감에 대한 반응으로 해석되어 왔다.^[84]

현대적 활성화 노력

1990년대 이후 이누이트 그룹들은 전통 기술을 보존하고 현대 세계에 실용적인 방법으로 젊은 세대에게 다시 소개하기 위해 상당한 노력을 기울였다.전통적인 지식의 많은 교육 장벽이 무너졌다.1990년대까지 유콘과 북서부 영토의 거주 학교와 호스텔 시스템 둘 다 완전히 폐지되었다.^[d][85]캐나다 북부에서는 모든 교육 단계에 있는 많은 학교들이 이제 전통적인 기술과 문화적 자료를 가르치는 과정을 도입했다.^[86]정식 교육 시스템 외에서는 파크투이트(캐나다의 이누이트 여성), 일리타크시니크(누나부트 리터러시 위원회) 등의 단체가 주도하는 미쿠트(Miqut), 누군가의 딸, 우리의 사인위 되찾기, 전통기술 워크숍 등의 문화 문해 프로그램이 전통의류마(Ma)에 현대 이누이트를 재도입하는 데 성공했다.왕실 ^[87][88]기술현재 많은 박물관이 이누이트 커뮤니티와 지식 공유와 훈련에 협력하고 있다.^[15]

현대적인 기법은 제작에 필요한 시간과 노력을 덜어주어 작품을 더욱 매력적으로 만든다.^[89][90]준비된 스킨은 오늘날 많은 북부 공급 상점에서 구할 수 있으며, 재봉사들이 원하는 재료를 위해 직접 쇼핑을 할 수 있다.^[91]Wringer 세탁기는 가죽을 부드럽게 하기 위해 사용될 수 있다.표백제나 다목적 세척제와 같은 가정용 화학 물질은 피부에 문지르면 부드러운 흰 가죽을 만들 수 있다.^[89][90]재봉틀과 세르거 기계는 바느질을 더 일관성 있게 하고 시간을 덜 소비하게 만든다.^[92]많은 여성들이 전통적 패턴을 따라 천과 같은 전통적이지 않은 재료로 전통적 스타일의 의복을 만들어 내는데, 이것은 낡은 기술과 새로운 기술을 결합한 것이다.^[93][94]원단에 기반을 둔 아틱우크와 마더 허바드 파카는 알래스카와 캐나다 북부에서 각각 인기 있고 유행을 따르고 있으며, 모든 직업의 어머니들은 여전히 아마우티를 이용한다.^[95][96]

오늘날 많은 이누이트들이 계절과 날씨, 가용성, 스타일리쉬하고 싶은 욕구에 따라 전통피부복과 수입재료를 사용한 의류, 대량생산된 수입의류를 조합하여 입는다.^[97]원단에 기반을 둔 아틱우크와 마더 허바드 파카는 알래스카와 캐나다 북부에서 각각 인기 있고 유행하고 있다.^[95]모든 직업의 어머니들은 여전히 원단 레깅스나 청바지 위에 입을 수 있는 아모티를 사용한다.^[96][98]수제 의복과 수입 의복은 모두 이누이트 조직, 스포츠 팀, 음악 그룹 또는 일반적인 북부 식료품과 같은 전통적이거나 현대적인 이누이트 문화의 로고 및 이미지를 특징으로 할 수 있다.^{[56][99][100]}

매장 구매 의류는 종종 용도 변경 또는 조정된다.—침스트레스(seamstress)는 매장 구매 겨울 재킷의 후드에 모피 러프를 추가할 수 있으며, 피부로 만든 부츠톱은 대량 생산된 고무 부트 바텀에 꿰매어 피부 의복의 온기와 인공 소재의 방수 및 그립감이 결합된 부트를 만들 수도 있다.^[101][102]전통적인 패턴은 현대적인 욕구를 감안하여 수정될 수 있다: amauti는 때때로 운전하는 동안 편안함을 위해 짧은 꼬리를 가지고 만들어진다.^[56]

비록 오늘날 이누이트가 전통적인 피부 의상의 완전한 의상을 입는 것은 흔치 않지만, 털 부츠, 코트, 벙어리장갑은 여전히 많은 북극 지역에서 인기가 있다.특히 사냥이나 트랩 같은 전통적인 직업이나 과학 연구와 같은 현대적인 작업에서 야외에서 생활하는 이누이트에게 피부 의류가 더 선호된다.^{[75][83][103][104]}전통적 피부복은 또한 북춤, 결혼식, 명절 축제와 같은 특별한 행사에도 선호된다.^[104][105]특히, 북서부 지역인 울룩학토크에서의 북 모임과 다른 특별한 행사를 위해, 한때 간결했던 코퍼 이누이트의 의상이 부활되었다.^[e][106]이글루릭의 현대 이누이트들은 순록피부와 옷감 패션쇼와 함께 '태양의 귀환' 카크치크를 축하한다.^[107]

오늘날 직물이나 합성 직물로 만든 옷조차도 전통과 현대를 동시에 만드는 방식으로 고대의 형태와 스타일을 고수한다.^[108][109]현대 이누이트 의류는 지속 가능한 패션과 자국적인 디자인의 예로서 연구되어 왔다.^[110][111]오늘날 북극에 사는 이누이트가 입는 옷의 상당 부분은 "전통과 현대가 혼합된 것"^[63]으로 묘사되어 왔다.이스젠만은 전통 모피 의복을 계속 사용하고 있는 것을 단순히 실용성의 문제가 아니라 "고대까지 뿌리가 뻗어나가는 역동적이고 권위 있는 사회의 일원으로서 출신을 시각적으로 상징하는 것"^[63]이라고 묘사하고 있다.

컨템포러리 패션

이누이트 주도의 패션과 아마우티 보호

1990년대부터 포크투잇(캐나다의 이누이트 여성)은 캐나다 박물관, 전시회, 축제 등과 협력하여 이누이트가 디자인한 의류를 선보이며 캐나다 북극 이외의 지역에 이누이트 패션과 문화를 홍보하기 시작했다.^[112][113]이러한 행사에 대한 반응은 긍정적이었으며, 1998년 파우츠잇은 현대 패션 산업에서 의류를 디자인, 생산, 판매하는 기술을 제공함으로써 이누이트 여성들의 경제적 자립을 도모하기 위한 프로그램인 '독립의 길'을 시작했다.^[114]이 프로그램은 성공적이었지만, 전통적인 이누이트 의류 작품들, 특히 여성의 파카나 아모티가 비이누이트에 의해 카약, 파카, 그리고 심지어 카미이트와 같은 이누이트 문화 발달과 같은 방식으로 전용되고 일반화되는 것이 아닌가 하는 우려를 불러일으켰다.^[112][113]

1999년, DKNY의 미국인 디자이너 도나 카란은 다가오는 컬렉션의 영감으로 사용하기 위해 아모티를 포함한 전통 의류를 구입하기 위해 북극 서부로 대표들을 보냈다.^[115][112]그녀의 대표들은 한 기자가 이누이트 여성단체 파우크투이트와 접촉해 의견을 구한 뒤 방문 성격만 알게 된 현지 이누이트 방문 목적을 밝히지 않았다.포크투잇은 "패션하우스가 자신의 권리를 알지 못하는 일부 교육을 덜 받은 사람들을 이용했다"고 말하며 회사의 행동을 착취적인 것으로 묘사했다.^[116]이들이 구매한 물품은 이 회사의 뉴욕 부티크에 진열돼 있었는데, 포크투잇은 원래 재봉사의 지식이나 동의 없이 이뤄진 것으로 믿고 있었다.^[113]Pauktuit에 의해 조직된 성공적인 편지 쓰기 캠페인이 끝난 후, DKNY는 제안된 수집품을 취소했다.^[115][112]

2001년 독립 도로 프로젝트와 그에 따른 DKNY 논란으로 제기된 우려에 따라 Pauktuutit는 모든 이누이트 여성들이 집단적으로 소유하고 있는 전통 지식의 예로서 합법적으로 아모티를 보호할 수 있는 잠재적 방법을 모색하는 것을 목표로 하는 Amauti 프로젝트를 시작했다.^[117]수많은 이누이트 재봉사들과 상의한 후, 이 프로젝트는 "모든 이누이트 재봉사들이 세대 간에 전해지는 특정한 디자인을 사용할지 모르지만, 모든 이누이트 재봉사들은 아마우티를 집단적으로 소유하고 있다"^[115][117]는 결론을 내린 보고서를 발표했다.그 집단문화적 소유권을 보호하기 위해 포크투이트가 캐나다 연방정부와 세계지적재산기구(World Intelligent Property Organization)^[118]에 amauti에 대한 특별한 보호 지위를 만들기 위해 로비를 벌여왔지만 2020년^[update] 현재 그러한 보호가 확립된 것은 아니다.

이누이트 패션의 성장은 파우크투이트나 이누이트 타피리잇 카나타미 같은 국가 기관과 누나부트 예술 공예 협회, 누나부트 개발 공사 같은 지역 개발 협회가 지원하고 있다.^[119][120]현대 이누이트 패션은 북극과 그 밖의 예술 전시회와 패션 쇼에 소개되어 왔다.^[120][121]2016년 퀘벡 미술 단체 AXENEO7에서는 이누이트 디자이너의 모던 씰킨 아이템:날라 베드로의 란제리, 니콜 캄파우그의 하이힐 등이 전시된 Floe Edge 전시회를 개최했다.^[78]레아 스나이더는 이누이트 아트 마가인을 위해 쓴 글에서 전시회에서 이 작품들에 대한 초점을 "북극 패션에 대한 남부의 기대에 대한 씁쓸한 비평"^[122]이라고 묘사했다.2017년 오타와에서 열린 인디제니우스 아트뮤직 앤 패션쇼에서 이누이트 디자이너로는 마사 캬크가 처음이다.^[123]이누이트 디자이너 빅토리아 카쿠치티니크와 멜리사 아타구츠시아크가 2019년 3월 파리 패션위크에서 열린 네이티브 패션위크 행사에 초청돼 공연을 펼쳤다.^[120][124]2020년 위니펙 미술관은 역사와 현대 이누이트 패션을 동시에 선보이는 이누크 스타일이라는 전시회를 열었다.^[125]카쿠키티니크도 2020년 2월 뉴욕 패션위크에서 선보였다.^[126]

재료 및 시각적 스타일

이누이트 패션은 더 넓은 토착 아메리카 패션 운동의 하위집합이다.현대 이누이트와 북부 디자이너들은 현대와 전통 재료를 혼합하여 전통과 현대의 실루엣으로 의복을 만든다.이누이트 패션 현대화에 큰 영향을 끼친 것으로 지목된 빅토리아 카쿠티니크의 작품은 전통적인 스타일링을 갖춘 파카스에 초점을 맞추고 있다.^[120]멜로디 하아나-식 라발레는 새틴과 물개킨을 결합해 '빅토리안 가운과 버스티어, 플리퍼 느낌의 드레스, 60년대 느낌의 정장'에 이르기까지 다양한 아이템을 만들었다.^[127]많은 디자이너들은 또한 뼈와 같은 지역적이거나 지속 가능한 재료로 장신구를 만든다.^[120][124]

일부 디자이너들은 제품의 시각적 디자인을 통해 이누이트 문화의 측면을 집중시킨다.예술가이자 디자이너인 베키 킬라브바크는 이누이트 노래 가사와 전통 도구의 이미지를 프린트한 의류를 제작했다.^[128]비슷하게, 디자이너 Adina Tarralik Duffy는 McCormicks Pilot Biscuits와 Klik 통조림 햄과 같은 일반적인 북방 식품에서 발견된 포장 디자인을 프린트한 오니와 레깅스를 생산했다.^[129]마사 캬크의 옷은 전통적인 이누이트 문신에서 유래한 기하학적 디자인을 포함하고 있다.^[130]

물개킨 등 전통 소재에 집중하는 사람들은 전통 이누이트 문화를 지지하고 지속 가능한 패션의 홍보를 위해 자주 그렇게 한다.^{[65][78][131]}디자이너 란바 시몬센은 1997년 누나부트로 이민을 간 파로섬 사람으로서 1999년부터 바다표범 가죽과 함께 일하고 있다.^[65][132]니콜 캄파우는 원래 자신의 부츠에 씰링 가죽 찌꺼기를 바느질하는 실험을 통해 시작했으며, 결국 친구들과 가족들이 직접 신발을 사달라고 요청하자 봉인된 신발의 상업적 판매로 눈을 돌렸다.^[133]

전통적인 이누이트 옷감인 씰킨의 사용은 그린피스 캐나다와 PETA(People for the Ethical Treatment of Animals, PETA)와 같은 동물권리 단체들의 봉인 반대 운동의 영향으로 비이누이트들 사이에서 종종 논란이 되어왔다.^[65][75][81]이러한 캠페인은 물개 가죽 제품의 수입 금지로 이어져 물개 가죽의 수출 시장을 붕괴시켰다.^[65][80][75]의류 디자이너를 포함한 이누이트 크레이프들은 페이스북과 같은 소셜 미디어 사이트에서 인장 제품의 판매 리스트를 차단했다.^[134]캐나다 정부는 넥타이나 조끼 같은 물개 가죽 액세서리를 착용한 것으로 유명한 헌터 투투의 누나부트 의원이 추진한 노력으로 2016년 원주민 사회에서 물개 가죽 공예품을 지원하는 데 570만 달러를 할당했다.^[135]란바 시몬센은 2017년 가디언과의 인터뷰에서 북극을 벗어난 캐나다인들이 이누이트 바다표범 패션을 점점 더 지지하고 있는 것 같다고 언급했다.^[65]

비이누이트 의류 회사

전통적인 이누이트 의복과 현대 패션 산업의 교차점은 종종 논쟁이 되어왔다.이누이트 재봉사와 디자이너들은 비이누이트 디자이너들이 허가도 받지 않고 신용도도 주지 않고 전통적인 이누이트 디자인 모티브와 옷 스타일을 사용하는 사례들을 묘사했다.어떤 경우에는 디자이너들이 그들의 문화적 맥락을 왜곡하는 방식으로 원래의 이누이트 디자인을 변형시켰지만, 그것들이 진짜 이누이트인 것처럼 보이도록 계속해서 제품에 라벨을 붙인다.^[116][136]이누이트 디자이너들은 이 관행을 문화적 전용이라고 비판해 왔다.^[115][137]

2015년 런던에 본사를 둔 디자인하우스 KTZ는 이누이트에서 영감을 받은 의상이 다수 포함된 컬렉션을 출시했다.특히 주목할 만한 것은 이누이트 무당의 독특한 순록 파카의 역사적 사진에서 직접 찍은 무늬가 있는 스웨터였다.^[138]샤먼의 파카나 이누이트 앙가쿠크 코트로 다양하게 알려진 이 의복은 이누이트 문화의 학자들에게 잘 알려져 있다. 베르나데트 드리스콜 엥겔슈타트는 이것을 "캐나다 북극에서 만들어진 것으로 알려진 가장 독특한 옷"이라고 묘사했다.^[139][140]19세기 후반 앙가쿠크 칭가일리사크에 의해 설계되었고 그의 아내인 아타구아쥬구시크에 의해 봉인되었다.칭가일리사크나 그의 아들 앙가크쿠크 아바(Ava)는 1902년 조지 코머 선장에게 이 코트를 팔았는데, 선장은 이 코트를 미국 자연사 박물관에 가져왔다.^[f][5][140]코랴크와 추크치 모티브를 닮은 복잡한 디자인은 영적인 비전에 의해 영감을 받았다.^[5]아바 증손자들은 KTZ가 가족들로부터 디자인 사용 허가를 받지 못했다고 비판했다.^[138]언론의 비난이 거세지자 KTZ는 사과문을 내고 해당 품목을 시장에서 철수했다.^[141]

일부 브랜드들은 이누이트 디자이너들과 직접 협업하기 위해 노력해왔다.2019년 캐나다 겨울웨어 브랜드 캐나다 구스는 프로젝트 아티기를 론칭해 캐나다 이누이트 재봉사 14명을 각 디자인에 캐나다 구스가 제공한 소재에서 독특한 파카나 아모티(amauti)를 의뢰했다.설계자들은 그들의 디자인에 대한 권리를 유지했다.파카스는 판매 전 뉴욕시와 파리에서 전시됐으며 약 8만 달러에 달하는 수익금은 국립 이누이트 타피리트 카나타미(ITK)에 기부됐다.^[119][142]그 다음 해, 회사는 아티기 2.0이라는 확장된 컬렉션을 출시했는데, 이 컬렉션에는 총 90개의 파카를 생산한 18명의 재봉사가 참여했다.판매 수익금은 다시 ITK에 기부되었다.캐나다 구스의 기업시민권 담당 부사장인 개빈 톰슨은 CBC에 이 브랜드는 앞으로 이 프로젝트를 계속 확대할 계획이라고 말했다.^[142]이후 위니펙 미술관에서 열린 이누크 스타일 전시회에 오리지널 컬렉션의 파카가 전시되었다.^[125]프로젝트 아티기는 일부 이누이트 디자이너들로부터 잠재적인 지원자들에게 충분히 홍보되지 않았다는 비판을 받아왔다.^[143]

메모들

참조

참고 문헌 목록