남아시아계 캐나다인 대 밴쿠버

메트로 밴쿠버의 남아시아계 캐나다인은 전체 인구의 12%인 291,005명으로 이 지역에서 세 번째로 큰 민족이다.^[1] 밴쿠버에는 세계에서 가장 큰 남아시아 지역 중 하나인 서리와 인접한 도시인 서리와 함께 상당한 규모의 지역사회가 존재한다.^[2]

남아시아인들은 19세기 후반부터 밴쿠버 지역에 살았으며 처음에는 주로 임업 산업에서 일했다. 20세기 초 첫 이민의 물결 이후, 인도 아대륙으로부터의 이민을 줄이기 위한 정부 정책은 1950년대를 통해 인구 정체로 이어졌다. 당시 연방정부의 인종 및 국가 이민 규제 완화는 밴쿠버로의 새로운 이민 바람을 일으켰고 오늘날까지 이어지고 있다.

그레이터 밴쿠버와 인접 도시에 있는 남아시아인들의 대다수는 펀자비 시크교도들로 캐나다에 있는 남아시아인들의 다양한 인종적, 종교적 구성과는 크게 다르다.^[3] 이 지역에서 펀자비 시크교도들의 큰 비율은 서로 교환할 수 있고 동의어를 사용하는 결과를 낳았다.^[4][5]

2016년 현재 캐나다 남아시아-캐나다인의 67%가 토론토와 밴쿠버 지역에 거주하고 있으며, 함께 도시 전체 인구의 거의 30%를 차지하고 있다.^[1][6][7]

역사

일찍

남아시아인들은 19세기 말에 밴쿠버에 처음 정착했다. 개척자들은 주로 영국 인도의 펀자브 지역에서 온 시크교도들이었다. 이들 개인은 1897년 시크군 사단이 대영제국을 횡단하여 빅토리아 여왕의 다이아몬드 주빌리를 기념하는 퍼레이드에 참가하면서 처음 도착했다. 집으로 돌아오는 길에, 그들은 밴쿠버를 통과했고, 일부는 캐나다 최초의 남아시아 정착민으로 남아 있었다.^[8] 곧이어 1904년 인도의 황후가 밴쿠버에 도착했다. 이 기내에 남아시아인 중 최초로 밴쿠버에 정착한 대규모 파견단이 있었다.^[9]

초기 남아시아 개척자들의 대부분은 제재소 산업에서 일했고 따라서 키틸라노, 프레이저 밀스, 퀸즈버러 등 Fraser River와 Fraser River를 따라 정착했다.^[10] 구르드와라(Sikh 사원)는 1908년 키틸라노에 건설되었다. 이것은 캐나다에서 건설된 최초의 시크 사원이었다.^[11] 같은 해 말, 프레이저 밀스에 또 다른 신전이 건설되었다.

세기가 바뀔 때 밴쿠버 시장은 화장하는 것을 허락하지 않았다. 그래서 1907년 최초의 시크교인이 죽었을 때 그는 밴쿠버 시 경계에서 화장될 수 없었다. 기독교 선교사들은 그가 백인과 함께 묻히는 것을 허락하지 않았다. 선교사들이 장례를 장려했음에도 불구하고 시크교도들은 대신 먼 황야에서 그 남자를 화장했다. 이로 인해 시크교도들은 그들만의 종교기관을 설립하게 되었다.^[12] 1908년 캐나다 도미니언 정부는 벤쿠버에서 푼자비스(Punjabis)를 모집하여 현재 벨리즈인 영국 온두라스의 설탕 농장에 대한 노동력을 획득할 계획을 세웠다. 펀자비스 부부는 이미 일자리를 구했기 때문에 그 계획은 시험되지 않았다.^[13]

정착 초기에는 반남아시아 정서가 자리 잡고 있었다. BC 역사상 가장 악명 높은 반아시아 폭동(1907년 반 동양인 폭동) 동안, 남아시아인들은 실내에 남아 있었기 때문에 몸을 사렸다.^[14] 그러나 1914년에 캐나다 당국은 코마가타 마루와 대부분의 승객들을 돌려보냈다; 이 배는 캐나다로 이주하려는 푼자비 시크교도, 이슬람교도, 힌두교도들을 실어 나른다. 이 사건은 후에 북미 서부 해안에 거주하는 인도 출신들을 자극하여 그들의 인종에 대한 차별에 반대하도록 했다.^[15]

밴쿠버에 본부를 둔 남아시아인들이 인도의 친척들에게 밴쿠버로의 이민을 후원하는 제도는 1919년 캐나다 정부가 인도를 기반으로 한 어린이와 여성의 캐나다 입국을 허용하기 시작하면서 시작됐다.^[16]

1923년까지 밴쿠버는 브리티시 컬럼비아 인도-캐나다인들의 주요 문화, 사회, 종교 중심지가 되었고 북아메리카의 어떤 도시보다도 동인도 출신 인구가 가장 많았다.^[17] 그러나 1960년대까지의 이민 제한은 밴쿠버의 남아시아 공동체가 상대적으로 작다는 것을 의미했다.^[8]

20세기 중반

1947년 인도의 분할 이후, 푼자비 시크교도와 밴쿠버의 이슬람교도들 사이의 단합은 흔들렸다; 파키스탄의 푼자비스는 인도의 푼자비스와 친밀감을 가지기 시작했다.^[18]

캐나다에 도착하는 남아시아인들의 이민 패턴은 1960년대까지 바뀌었고 온타리오가 이민의 2차 중심지가 되었다. 이와는 대조적으로, 수십 년 초 브리티시 컬럼비아는 인도 아대륙에서 캐나다로 이민을 온 유일한 주요 지점이었다.^[19] 게다가, 밴쿠버에 대한 최초의 주요 비식민 이민 물결은 1960년대에 일어났다.^[20]

여전히 이 지역에서 남아시아 인구의 10% 미만을 차지하고 있지만, 1960년대 후반에 인도, 피지, 영국에 거주하고 있는 푼자비 출신이 아닌 사람들의 밴쿠버로의 추가 이민이 발생했다.^[9] 피지로부터의 이민은 1970년대까지 계속되었다. 같은 10년 동안 밴쿠버로 이민 온 다른 단체들에는 스리랑카인, 이스마일리 이슬람교도, 동아프리카 출신의 구자라티 힌두교도, 그리고 비 푼자비 파키스탄인들이 포함되어 있었다.^[20] 곧, 피지, 영국, 동아프리카, 동아시아, 카리브해, 동남아시아에서 온 남아시아 그룹들이 밴쿠버에 도착했다. 그러나 푼자비가 아닌 밴쿠버로의 이민은 여전히 적었고 1981년까지 밴쿠버의 남아시아 전체 인구의 거의 90%가 푼자비로 남아 있었다.^[21]

펀자비 캐나다인들은 1960년대에 밴쿠버의 모든 지역을 점령하기 시작했다. 결과적으로, 곧 사우스 밴쿠버와 사우스 버나비에서 농도가 발달했다. 1960년대 후반 남부 밴쿠버의 선셋 근린 지역에 펀자비 시장(리틀 인디아)이 설립되었다. 그 후 10년 동안, 펀자비 인구는 델타, 리치몬드, 그리고 서리에서 나타나기 시작했다. 인도-캐나다인들과 시크 구르드와라가 소유한 주택에 대한 반달리즘은 1970년대에 특히 1974-1975년 리치몬드에서 일어났다.^[22] 1981년까지 메트로 밴쿠버의 푼자비 인구는 약 2,288명의 힌두교도들을 포함하여 거의 3만 명으로 증가했고 나머지는 시크교도들이다.^[16]

20세기 후반

이민은 20세기 후반에 급격히 증가했고, 약 7만 명의 남아시아인들이 1981년부터 2001년까지 지난 20년 동안 밴쿠버로 이주했다.^[23] 같은 시기에 인도는 밴쿠버에 남아시아 이민의 4분의 3을 조금 넘게 공급했다. 흥미롭게도, 이 기간 동안 남아시아의 두 번째로 큰 원천 국가는 피지로, 남아시아 이민의 거의 15%를 밴쿠버에 공급했다. 다른 것들은 방글라데시, 네팔, 파키스탄, 스리랑카에서 유래되었다.^[23]

1985년 추락한 에어 인디아 182편에 탑승한 일부 승객은 그랜드 밴쿠버 출신이었다.^[24] AI 182에 가해진 폭탄은 밴쿠버를 출발한 연결 비행기에 처음 탑재됐다.^[25] 이후 스탠리 파크에서 추모 행사가 열렸다. 스탠리 공원에 있는 Ceperley Playplace에는 승객들의 이름이 적힌 기념비가 있다.^[26]

1980년대 중반에 이르러 더 부유한 남아시아인들이 사우스 밴쿠버에서 서리로 이주하게 되었다. 서리에 있는 땅이 더 저렴했기 때문이다.^[27] 그 이후 이 지역 전체에서 인구는 계속 증가했고 1991년까지 남아시아 인구는 메트로 밴쿠버에서 75,000명 이상으로 증가했다.^[28]

1996년 캘리포니아 산호세의 의사인 스티븐스 박사가 부모들이 여성 자녀들을 거부할 수 있는 성선택 서비스에 광고를 냈을 때 논란이 일었다. 밴쿠버에 본부를 둔 여성단체인 마힐라가 조직한 '성선택 반대 여성단체 연합'은 스티븐스를 비판했다.^[29] 2006년 캐나다 왕립 기마 경찰(RCMP)은 서리에서 사람들을 납치하고 납치하려는 시도가 있었다고 진술했다.; RCMP는 그 시도가 언제 일어났는지, 대상이 누구인지는 밝히지 않았다. RCMP는 서리에 있는 인도-캐나다 출신 사업가들이 예방 조치를 취할 필요가 있다고 밝혔다. 이에 대해 칸돌라 시크 폭력반대연맹 회장은 경고가 너무 모호해 불필요한 공황과 혼란을 초래할 수 있다고 밝혔다.^[30]

21세기

2008년 8월, 커뮤니티 회의에서 캐나다의 수상은 설리의 ^[32]한 공원에서 발생한 코마가타 마루 사건에 대해 사과했다.^[31][31] 캐나다의 인도-캐나다 공동체 일부 구성원들은 그가 의회에서 사과했어야 한다고 주장했다.^[32]

2010년에 조지아 스트레이트지의 편집자인 찰리 스미스는 남아시아인들이 동성애자 배팅과 불균형적으로 연관되어 있다는 지역 뉴스 보도를 비판했다. 스미스는 모든 남아시아인들을 한데 모아 같은 설명으로 분류하는 것은 공정하지 않다고 주장하면서 지역 사회 내의 인종적 다양성을 언급했다.^[33] 그는 또한 인도-캐나다의 어떤 전문가도 그러한 범죄로 기소되지 않았다는 사실을 언급했다. 그는 또 "여러 사람 중 대학 졸업생이 한 명인지 의심스럽다"고 덧붙였다.^[33]

인구통계학

오늘날 밴쿠버에는 거의 30만 명의 남아시아인들이 있으며, 이는 전체 인구의 12%를 차지한다.^[1] Of them, based on 2016 Census responses, 243,135 were East Indian, 30,670 were Punjabi, 10,820 were Pakistani, 7,200 were South Asian, n.i.e., 5,070 were Sri Lankan, 1,510 were Bangladeshi, 1,155 were Nepali, 1,055 were Tamil, 525 were Sinhalese, 755 were Bengali, 315 were Goan, 615 were Gujarati and 150 were Kashmiri.^[39]

민족 및 민족 기원

현재 밴쿠버의 남아시아 인구의 대다수는 시크 푼자비 유산으로 남아 있다.^[40][41] 오늘날 밴쿠버의 푼자비 인구는 187,530명으로 전체 인구의 거의 8%를 차지한다. 이 중 밴쿠버 푼자비스(Punjabis)의 83%가 시크(Sikh)이며 나머지 17%는 이슬람교나 힌두교인이다.

밴쿠버의 펀자비스의 집중도는 토론토와 다른 캐나다 중부와 동부 도시의 남아시아 인구와 차이가 있는데, 이들 집단은 남아시아 언어 집단에서 더 많은 균형과 다양성을 가지고 있기 때문이다.^[16] 이 지역에서 펀자비스(Punjabis)가 우세했음에도 불구하고 밴쿠버의 남아시아 인구는 여전히 다양하다. 구자라티스(Gujaratis), 벵갈리스(Bengalis)의 소수민족과 동아프리카 이스마일리스(^[42]Ismailis), 피지안 인디언(Fijian Indians) 등이 있다.^[20]

언어

2016년 현재 메트로 밴쿠버에서 사용되는 남아시아어로는 푼자비, 힌두스탄어(힌디우르두어), 구자라티어가 가장 많이 사용되고 있다.

밴쿠버의 푼자비 스피킹 인구는 최근 수십 년간 큰 성장을 기록했다. 1986년, 메트로 밴쿠버의 약 30,000명의 사람들이 펀자비를 사용했으며,^[43] 1991년에 이르러 이 숫자는 약 4만 명으로 늘어났다.^[44] 현재 펀자비 화자는 20만 명에 육박하며, 이 지역 전체 인구의 거의 10%를 차지하고 있다. 푼자비는 또한 메트로 밴쿠버에서 영어, 광둥어, 만다린어에 이어 네 번째로 가장 많이 쓰이는 언어다.

이 지역에서 펀자비가 유명하기 때문에 밴쿠버시, 브리티시 컬럼비아시, 그리고 밴쿠버의 캐나다 연방 기관들은 구르무크히 대본을 사용한 문헌과 사무실 간판을 가지고 있다.^[45] 캐나다의 펀자비 스피커들 중 대부분은 밴쿠버와 토론토 지역에 위치해 있다.^[45]

종교

1992년 인구 조사에서는 밴쿠버 인구 조사 메트로폴리탄 지역의 남아시아 출신자의 약 65%가 시크교도라고 밝혔다. 또 20%는 힌두교 신자였고 15%는 다른 종교에 속해 있었다. 다른 종교 단체로는 불교도, 기독교도, 제인스, 무슬림, 조로아스트리아 파르시스가 있었다. 이스마일리스는 이슬람교도들 사이에 있었다.^[50]

시크교

밴쿠버는 캐나다에서 가장 영향력 있고, 가장 오래되고, 가장 큰 시크교 공동체가 있는 곳이다.^[21] 1960년대까지만 해도 시크 종교단체는 밴쿠버 지역의 인도-캐나다 공동체의 1차적인 정치적 이익단체였으며,^[51] 밴쿠버의 시크 구르드와라스(Sikh 사원)는 1960년대까지 인도-캐나다인들을 위한 도시의 유일한 공동체 중심지였다.^[51] 이는 당시 구르드와라들이 다른 남아시아인들과 함께 푼자비 힌두교도와 무슬림들에게도 사회적 배출구를 제공했다는 것을 의미했다.^[52] 1981년까지 구르드와라는 주로 종교적 목적을 채웠다.^[53]

그레이터 밴쿠버의 많은 주요 거드워라들이 처음에는 고립된 지역에 세워졌으나, 시간이 지나면서 이 지역들은 도시화되었다.^[54] 밴쿠버는 시크교도 비율이 극히 높기 때문에, 이 지역에서 펀자비가 되는 것은 전적으로 시크교도라는 것을 의미하게 되었다.^[51] 인도와 파키스탄에서 푼자비 인구의 대다수를 차지하는 가운데, 이 정의는 밴쿠버에 거주하는 푼자비 무슬림과 힌두교도들을 소수민족으로 배제하는 것으로 나타났다.^[55]

시크교도는 메트로 밴쿠버에서 가장 큰 비기독교 단체로 2011년 현재 인구는 155,945명으로 이 지역 전체 인구의 약 7%를 차지한다.^[56]

힌두교

과거에 힌두교도들은 그들만의 힌두교 사원이 부족했기 때문에 시크 구르드와라스로 갔다. 그러나 1972년 인도-피지안 캐나다인들은 밴쿠버에 최초의 힌두교 사원을 세웠다.^[57]

역사적으로 푼자비 시크교도는 푼자비 힌두교에 비해 10배나 많았다.^[42] 1970년대 즈음에 푼자비 힌두교도들은 시크교도들과 교류가 적기 시작했고,^[51] 일반적으로는 그들이 그들만의 힌두교 종교단체를 설립하면서 푼자비 시크교도들과 더욱 멀어지게 되었다.^[55][51] 이것은 인도-캐나다 공동체가 점점 더 많은 이민과 함께 증가하면서 일어났다.^[55] 1981년 현재 밴쿠버에는 6,865명의 힌두교도들이 있으며, 이 중 약 3분의 1은 푼자비스족이다.^[16] 1988년 현재 그레이터 밴쿠버에는 구체적인 푼자비 힌두교 단체가 없었다. 구자라티 사회가 구자라티 힌두 사회로 변모했기 때문에, 구자라티 힌두교 신전은 밴쿠버의 힌두교 사원인 비슈바 힌두교 교구와 그들의 민족 사회에서 종교적, 사회적 기능을 모두 가지고 있었다.^[42] 1988년 현재 이 지역의 주요 힌두 사원은 비슈바 힌두 프라사드인데, 1982년 회비를 납부한 회원은 약 500명이었다.

1974년 비슈바 힌두 프라사드는 이웃 교회의 전 주민센터인 자체 건물을 받았다. 사찰 건물은 지하에 부엌이 있고, 사원은 1층에 있다. 그 숭배자들은 남부 인도인, 벵갈리스, 구자라티스, 푼자비스 등이다. 그것의 주요 언어는 힌디어다; 휴 존스턴은 이것이 "남인도인들에게 장애물이 되어왔다"^[42]고 말했다. 초대 주임 사제는 브라만 카스트와 아리아 사마지의 일부인 동아프리카 푼자비였다. 남인도 베단티스트 신부는 1981년 초대 신부가 우상 설치식에 참여하지 않고 정치적 투쟁 끝에 사임한 후 참여하기 시작했다.^[58] 다른 사원들에는 하레 크리슈나 신전과 시브 만디르가 있었다. 서양인들은 전자를 지지했고 피지인들은 후자를 지지했다.^[42]

2001년 캐나다 통계청 기준으로 그레이터 밴쿠버에는 27,405명의 힌두교도들이 있었다.^[46]

이슬람교

1988년 현재 B.C. 무슬림 협회는 대다수의 피지 회원권을 가지고 있다. 휴 존슨에 따르면 파키스탄 캐나다 협회는 "파키스탄의 일에 주도적인 역할을 해왔다"고 한다.^[18] 1983년까지 리치몬드에는 모스크와 커뮤니티 센터가 있었고, 이 조직이 통제하는 서레이에는 모스크가 있었다.^[59] 모스크에서 사용되는 주요 언어는 영어다. 인도 피지아인, 푼자비스 외에도 아랍인을 비롯한 비남아시아 민족들이 모스크의 일부분이다.^[18]

원래 이슬람교도들은 시크 구르드와라스에 참여했다. 1947년 이후 인도-캐나다 무슬림들은 시크교도들과 관계를 지속했지만 인도의 칸막이 때문에 스스로를 "파키스탄인"이라고 부르기 시작했다. B.C. 무슬림 협회는 1966년에 설립되었다.^[58] 1970년대 즈음에 펀자비 무슬림들은 시크교도들과 교류가 줄어들기 시작했으며,^[51] 일반적으로 펀자비 시크교도들과 더 멀어지게 되었는데,^[55] 이들이 그들만의 무슬림 종교단체를 설립했기 때문이다.^[51] 다른 캐나다 지방에서 파키스탄 국적의 남아시아 전문가들이 밴쿠버로 이동하면서 기존의 푼자비 무슬림들은 푼자비 시크교도로부터 더 멀리 이동하게 되었다.^[18] 피지와 중동 국가를 포함한 여러 나라의 이민으로 인도-캐나다 수니파 이슬람 인구가 증가했다.^[58] 인도-피지아인을 포함한 몇몇 남아시아 단체들은 함께 밴쿠버 지역의 첫 번째 영구 모스크 중 하나를 설립했다.^[57] 기원전 8,000명의 이슬람교도들이 있었다. 1983년 ^[59]무슬림 협회

기독교

1997년 현재 그레이터 밴쿠버에는 8개의 펀자비 기독교 교회가 있다.^[60] 2014년 2월 푼자비 마시히 교회에는 약 300명의 성도들이 있었는데, 대부분이 남아시아 출신이다. 역대 최초로 펀자비 기독교 교회가 설립됐다. 대부분의 서비스는 영어로 진행되며, 힌디, 펀자비, 우르두 등도 있다. 원래는 델타에 있는 델타 오순절 교회의 별관에서 운영되었다. 서리에 있는 그것의 독립된 회합 건물의 건설은 2008년에 시작되었고, 처음에는 9,500 평방 피트(880² m)에 그 해 3월에 문을 열 예정이었고, 그 건물이 총 13,000 평방 피트(1,200 m²)를 가질 때까지 추가 건물을 지을 계획이 있다.^[61]

기타

2006년 밴쿠버 선 기사에서 인용한 아난드 자인은, 하부 본토 지역에 약 60명의 자인 가족이 있을 수 있다고 말했다.^[62]

지리

개요

1950년대에 밴쿠버 지역에는 남아시아인들의 특별한 주거 집중도가 없었다.^[70] 많은 이민자들이 1960년대에 밴쿠버의 남쪽 비탈을 정착시키기 시작했다.^[71] 구르드와라와 목재가 가까이 있었기 때문이었다.^[72] 그 후 10년 동안, 펀자비 시장(리틀 인디아)은 남동부 밴쿠버의 선셋 근린 지역 내에 설립되었다. 1970년까지 이웃은 메트로 밴쿠버의 남아시아 공동체의 중심이 되었다.^[73][74][75] 2차 집중은 곧 1970년대 후반에 사우스 버너비의 에드먼즈 근교에서도 발달했다.^[76] 그 후 10년 동안, 남아시아인들은 남부 밴쿠버와 남부 버나비뿐만 아니라 그레이터 밴쿠버 전역에 위치했다;^[72] 인도-캐나다인들의 약 66%가 밴쿠버 시에 살고 있었고, 33%는 버나비, 리치몬드, 서리와 다른 교외 도시에 살았다.^[5]

1990년대에 남아시아에서 온 많은 새로운 이민자들이 서리와 델타로 이주하기 시작했다. 이는 이 지역의 펀자비 스피커들의 이동에 반영된다; 1991년 메트로 밴쿠버에서 펀자비를 사용하는 사람들 중 20%만이 서리에 살고 있었다.^[44] 그 후 20년 동안, 이 숫자는 거의 완전히 뒤바뀌었다; 메트로 밴쿠버의 푼자비 스피커의 거의 60%가 설리에 있었다. 오늘날 남아시아인들은 서리 인구의 32% 이상을 차지하고 있으며,^[77] 이 도시에서 가장 큰 가시적 소수 집단을 형성하고 있다.^[78] 서리, 델타, 코키틀람 등 교외 지역으로 많은 남아시아인들이 이주하면서 2000년대 들어 밴쿠버 푼자비 시장의 사업체 수가 감소하기 시작했다.^[77]

모든 캐나다 자치단체 중 서리가 남아시아인 밀집도가 두 번째로 높다.^[76] 서리는 많은 쇼핑 센터, 구르드와라스, 만디르스, 그리고 남아시아 공동체를 위한 모스크를 포함한다. 서리는 똑같이 많은 중국인들이 살고 있는 리치몬드에 해당하는 남아시아인 것으로 여겨져 왔다.^[79] 뉴턴과 월리는 서리에서 가장 큰 남아시아의 두 이웃이다.^[80][81] 남아시아인들은 뉴턴의 이민자 중 62.1%를 차지하는 반면, 이민자 수는 뉴턴의 전체 인구의 40% 이상을 차지한다. 2013년 서리는 밴쿠버 펀자비 시장을 대체할 계획으로 뉴턴에 새로운 "리틀 인디아"를 건설하기 시작했다.^[82] 리틀 인디아(Little India)가 128번가와 80번가의 교차로를 앞에 두고 2016년 공사가 완료됐다.^[83]

인도-캐나다인이 많은 동네에서는 푼자비어 거리 표지판이 눈에 띈다.^[84] 2013년 현재 많은 젊은 인도-캐나다인들이 인도-캐나다 인구가 집중된 지역 대신 밴쿠버와 버나비에서 근무지와 가까운 지역으로 이주하고 있다.^[81]

인접 인구

남아시아인들은 메트로 밴쿠버 전체 인구의 12%를 차지한다. 그러나 남아시아인의 지리적 분포는 밴쿠버 동부 전체 인구의 2.5%에서 설리 뉴턴 전체 인구의 60.7%에 이르는 등 이웃에 따라 크게 달라진다.

휴일

바이사키

밴쿠버 전역에 걸쳐 가장 큰 기념일과 축제는 바이사키다. 매년 밴쿠버와 서리에서 열리는 바이사키 퍼레이드는 인도 외 지역에서 가장 큰 규모다. 영국 콜롬비아 정부는 1995년에 이 퍼레이드를 인정했다.^[85] 밴쿠버 바이사키 퍼레이드는 20만 명이 넘는 방문객을 끌어 모으며, 밴쿠버에서 가장 큰 축제다.^[86] 서리 바이사키 퍼레이드에는 최대 50만 명의 관람객이 몰린다.

디왈리

밴쿠버 지역의 시크교도, 힌두교도, 제인스는 디왈리를 기념한다.^[87] 2004년 'Vancouver Creates Diwali'로 설립된 ^[88]DiwaliFest를 비롯해 밴쿠버와 서리에서 디왈리와 관련된 행사가 열린다. 하부 본토 지역 내에서 DiwaliFest는 그러한 가장 큰 행사들 중 하나이다.^[89]

기타

인도 여름 축제는 매년 열린다. 캐나다 방송사(CBC) 밴쿠버가 이 축제를 후원한다.^[90]

종교 단체와 지역에 기반을 둔 단체들을 포함한 몇몇 남아시아 단체들이 축하 행사와 문화 행사를 관리한다.^[18]

1988년 현재 밴쿠버 지역의 벵골 힌두교도들은 더가 푸자를 기념한다.^[42]

이코노미

많은 인도-캐나다인들이 밴쿠버에서 택시 운전사로 일한다.^[79] 다른 인도-캐나다인들은 전문적인 직업을 가지고 있고 많은 사람들이 그들의 사업을 소유하고 있다. 그들은 다양한 직업에 종사하는 공동체다양한 직업의 공동체다.

제임스 G. 1984년 '밴쿠버의 시크교도들'의 저자인 채드니는 "지식 있는 한 정보원"이 그에게 '사업적 목적' 때문에 많은 부유한 밴쿠버 시크교도 합법적으로 거주지를 나열하기 위해 회사나 배우자의 이름을 사용한다고 말했다.^[91]

인도-캐나다 공동체의 초기 역사 동안, 많은 회원들은 밴쿠버 시 경계 내의 제재소와 그레이터 밴쿠버의 교외가 될 지역에서 일했다. 그들은 또한 장작 사업도 열었다. 인도-캐나다인들은 여러 다른 직업에 출입할 수 없었기 때문에 이 분야에 진출했다. 1991년까지 인도-캐나다인들은 목재 사업에 계속 활동하였고, 인도-캐나다 건설, 목재 가공, 유통 사업은 1980년대까지 문을 열었다.^[8] 1998년 현재 대부분의 사업장은 밴쿠버, 노스 델타, 서리에 위치해 있다.^[92] 그레이터 밴쿠버 내에서는 1991년 남아시아 유산의 약 2,300명이 각각 건설 및 목재 가공 분야에서 일했으며, 같은 해 동안 그레이터 밴쿠버 교통 부문에서 일하는 남아시아 유산의 약 2,000명이 근무했다.^[8]

Michael M에 따르면. 1973-1974년경 현재 밴쿠버 하부 본토 지역 내 "브리티시 컬럼비아 시크 가족생활의 갈등과 변화"의 저자인 Ames와 Joy Inglis는 시크교도의 약 20%가 관리자와 전주자, 그리고 약 80%가 반숙련직이나 비숙련직에서 일하고 있으며, 후자의 대부분은 목재 분야에 종사하고 있다. 다른 사람들은 회계사, 수입업자, 판매원, 가게 주인, 트럭 운전사였다.^[93] 에임스와 잉글리스는 1951년 8월부터 1966년 12월까지 밴쿠버 칼사 디완 소사이어티 사원에서 기증자 명단뿐만 ^[94]아니라 결혼 기록도 받았다고 밝혔다.^[70][94]

2009년 서리 시의회 의원인 주디 빌레뉴브는 서리의 주요 개발자들이 인도-캐나다인들이라고 진술했다. 2009년까지 서리 시는 인도-캐나다 타임즈에 구인 광고를 게재했다.^[95]

비즈니스

펀자비 시장과 밴쿠버 지역의 다른 지역에 있는 인도 식당들은 펀자비 음식과 다른 남아시아 음식을 제공한다.^[87] 인도-캐나다 음식점의 대부분은 인도 북부의 요리에 초점을 맞추고 있다.^[96] 포더스는 비크람 비지가 캐나다산 재료로 남아시아 음식을 준비하고 생산한 레스토랑 비즈(Vij's)는 1990년대 처음 문을 열면서 '밴쿠버 음식 현장을 깜짝 놀라게 했다'고 썼다.^[87] 또한 서리에는 많은 인도 식당들이 있다. 2013년에 The Globe and Mail의 알렉산드라 길씨는 지역 음식 비평가들과 관련하여 인도 식당 장면은 "대부분 알려지지 않은 식사 풍경"^[97]이라고 썼다.

1988년 현재 남아시아인들이 운영하고 있는 다른 사업으로는 자동차 대리점, 계약자, 보험사, 보석상, 부동산 중개업소, 사리 가게, 스위트 숍, 여행사 등이 있다.^[18]

1970년에 밴쿠버 지역에는 남아시아의 전문 영화관이 없었다. 그 중 1977년까지 5개가 등장했고, 1980년까지 1개가 더 생겼다.^[18]

기관

1988년 휴 존스턴은 1984년 암리차르 폭행 사건 이전에도 "반커버의 남아시아 공동체는 큰 공동의식이 없는 비범한 실체"라며 칼리스탄 관련 긴장 때문에 "유효한 우산 조직"이 존재하지 않는다고 썼다.^[98] 1977년 설립된 인도 캐나다기원국가기구(^[18]NACOI)는 브리티시컬럼비아 지부가 있었지만 시로마니 아칼리 달 시크스가 불참을 선택했고, 1985년 칼사 디완 소사이어티 극단주의 시크교도 브리티시컬럼비아 지부를 납치했다.^[99] 20세기 중반 캐나다에서 다문화 정책이 추진되면서 정부와 민간단체에서 후원하는 단체 등 추가 조직도 생겨났다.^[85]

연관성

1947년에 동인도 캐나다 시민 복지 협회(EICCWA) 또는 캐나다 동인도 복지 협회가 문을 열었다.^[100] 그것은 공식적으로 어떤 구르드와라의 부분이 아니었다.^[101] 회원들은 역사적으로 조직에서 실질적인 우위를 점했던 시크교 사회인 KDS와 KDS의 계열사인 Kalsa Diwan Society, 그리고 Akali Singh Society에서 유래되었다.^[100] 이 단체는 KDS로부터 정치적 기능을 취하기 시작했다.^[101] 1961년까지 인도-캐나다의 이익을 대변하는 밴쿠버 지역의 주요 단체였다. 이 단체는 인도-캐나다 정치인들의 쿼터를 홍보하는 동안 대중의 부정적인 관심을 끌 기회를 줄이기 위해 홍보를 피했다. 휴 존슨은 "재기"는 때때로 KDS의 지배에서 비롯된다고 썼다.^[100] 뒤센베리 교수는 동인도 공동체 전체를 자신의 범위로 끌어들임으로써 '동인도인' 윤리문화 집단이 독특한 관심과 활동을 공유하는 뚜렷한 '동인도인' 윤리문화 집단이 존재하고 있다'는 생각을 홍보하고, 따라서 "사회적 현실에 대한 캐나다인의 견해를 부정적으로 수용했다"고 썼다.^[101] 1977년 NACOI가 결성되기 전에는 밴쿠버에서 유일한 범남아시아 단체였다.^[18]

이민자 커뮤니티를 위한 다국어 오리엔테이션 서비스 협회(MOSAic)는 밴쿠버 시에 새로 입국한 이민자들을 서비스하고 있으며 사회적 관심사에도 관여하고 있다. Options라는 기구는 추천서와 자원을 제공하여 이민자, 특히 성인을 위한 서비스를 제공한다; 그것은 Surrey에 본사를 두고 있다. 설리와 델타의 새로운 이민자들, 특히 성인들은 설리-델타 이민 서비스 협회에서 서비스를 받는다.^[85]

Surrey에 있는 Sikh 사람들을 위한 상급 센터가 1994년 11월 29일에 문을 열었다.^[85]

고용과 노동과 관련된 문제는 밴쿠버와 설리를 서비스하는 진보적 문화 공동체 서비스 협회(PICS)가 처리한다.^[85]

건강 관련 문제에 관여하는 단체인 레인보우 프로젝트는 서리에 본부를 두고 있다.^[85]

민족 및 국가 조직

1988년 현재 그레이터 밴쿠버에는 벵골인, 동아프리카인, 구자라티스, 남인도인을 위한 헌신적인 민족 단체가 있는 반면 구체적인 푼자비 민족 조직은 없다. 구자라티 협회는 힌두교, 이스마일리스, 파르시스가 이 기구를 설립하기 위해 노력했음에도 불구하고 구자라티 힌두교 단체로 독점화되었다; 1974년 이후의 이스마일리스 성장은 기구의 초점을 바꾸게 했다.^[42]

1988년 현재 그레이터 밴쿠버에는 약 700-800명의 파키스탄 캐나다 협회 회원들이 있으며, 그들 대부분은 푼자비족이다. 영어와 우르두는 이 기구의 주요 언어다. 파키스탄 캐나다 협회 센터는 활동의 중심지 역할을 한다.^[18] 1963년에 조직된 이 협회는 1983년에 밴쿠버 지역에 약 200명의 회원이 있었다.^[58]

문화단체

서리에 있는 구루 나낙 구르드와라 청소년 위원회는 인도-캐나다 예술 단체인 "식 스킬즈"를 설립했는데, 원래는 음악에 중점을 두었으나 후에 텔레비전에 진출했다.^[102]

정치

2011년 현재 세 개의 남아시아와 동아시아가 지배하는 "레이딩"은 버나비 더글라스, 뉴턴-노스 델타, 밴쿠버 남부에 있다.^[103]

밴쿠버

1960년대까지만 해도 시크교 단체들은 밴쿠버 지역에 있는 인도-캐나다 공동체의 주요 정치적 이익 단체였다.^[51]

1973년 인도-캐나다인 벤카타찰라 세티 펜다쿠르 박사는 밴쿠버 시의회에 선출된 최초의 가시적 소수민족이었다. 그는 1974년에 끝난 한 번의 임기를 마쳤다.^[104] 그는 그해 재선거 운동에서 패배했고 1985년에는 지역 시정부에서 선출된 직책을 가진 인도-캐나다인들이 없었다.^[105]

아이린 Bloemraad,"다양성과 주민 소환에 관한 법률 도시 벤쿠버에서,"의 작가는 at-large 투표 시스템 밴쿠버에 의해 사용되긴 어려운 여성과 minorities,[104]를 뽑는 것으로, 이사회의 다수 백인 인구 통계"아마도"은 at-large 시스템의 원래 이론적 근거에 의해,"사회학. 사람들이 계속 영향을 받아서 있었다는 점.ial d"정치에서 벗어난 이데올로기"^[106] 병구제는 1935년에 폐지되었다.^[107] 조지아 스트레이트의 찰리 스미스는 2004년에 1990년부터 2004년까지 인도-캐나다인들이 밴쿠버 시 직위에 선출되는 데 어려움이 있었다고 썼다.^[108] 그 해, 로스 스트리트 시크 사원의 대통령 Jarnee Singh Bhandal은 인도-캐나다인들과 다른 소수 민족들이 선출될 수 있는 더 많은 기회를 갖도록 밴쿠버 시에 병동 투표 제도를 주장했다.^[108] 2004년 밴쿠버 시에서 구역을 재정비하려는 선거 제안이 실패했을 때 인도-캐나다인들이 가장 많이 몰려 있는 지역은 대부분 구역을 재정비하는 데 찬성표를 던졌다.^[104] 2008년 비전 밴쿠버 의회 후보인 카슈미르 달리왈은 의향투표제에 법적으로 이의를 제기할 계획이 있다고 밝혔다. 밴쿠버 교육위원회 후보인 라흐비르 싱 박사는 대규모 투표제가 인도-캐나다인들을 차별하고 있으며 법적 도전에 동참할 것이라고 비판했다.^[109] 스미스는 밴쿠버시의 투표 커뮤니티에 인종차별이 남아시아 후보들에 대한 투표 부족을 초래한다며 인종차별을 비난했다.^[110]

서리

서리 시의회에 선출된 최초의 인도-캐나다인은 2005년 선출된 톰 길이었다.^[111]

2014년에 Barinder Rasode는 Surrey의 시장이 되기 위한 캠페인을 벌였다.^[112] 칼윈더 '칼' 도산지 전 밴쿠버 경찰국장은 라소드의 정당인 원 서리에 입당해 2014년 서리 시의원 선거운동을 벌였다.^[113][114]

크리스틴 R. 굿, 자치단체와 다문화주의의 저자인: 토론토와 밴쿠버의 이민 정치는 2009년 설리의 인도-캐나다 공동체가 종교 노선을 따르는 등 정치적으로 분열됐다고 밝혔다.^[115]

2014년 10월 서레이에서 남아시아 후보들을 보여주는 일련의 정치 캠페인 간판이 파괴되었다.^[116] 두 정당인 서리 퍼스트와 세이프 서리 연합에 소속된 간판은 인도-캐나다 후보 이름만 엇갈린 채 훼손됐다.^[117] Tom Gill은 인종차별주의자들이 그 징후들을 방어하고 있다고 비난했다.^[118]

기타 도시

2005년에 바비 싱은 리치몬드 학교 이사회에서 자리를 얻었다.^[111]

브리티시 컬럼비아의 '펀자비스'의 저자 카말라 엘리자베스 나야르:위치는 물론 노동당, 일등 국가, 그리고는 다문화주의를, 및 모금된 남부 본토에서 태어나Indo-Canadian 사람들에 비해 Indo-Canadians 캐나다에서 그의 조상들 브리티시 콜럼비아 대학의 시골 지역에서, 벤쿠버,"더 중요한 다문화주의의 캐나다의 정책을 평가하는 경향이 있었다."에 살고 있는 자리를 태어난 썼다.[119]

문화

나야르는 평생 밴쿠버에서 살아온 3세대 푼자비스(Punjabis)는 다문화에 대해 긍정적인 생각을 갖고 있는 반면 밴쿠버 이외의 지역에 살았던 사람들은 다문화주의가 문화를 보호하면서도 사람들을 분열시킬 수 있다고 주장했다.^[120]

나야르는 펀자비 버블이라는 용어를 사용해 펀자비스가 다른 펀자비스와만 연관되는 공통적인 효과를 가리킨다. 이것은 그레이터 밴쿠버에서 일어난다.^[121] 나야르는 작은 마을 브리티시 컬럼비아 시크교도들에 비해 "벤쿠버 시크교도 사회는 주류로부터 더 격리되어 있다"고 말했다.^[122]

3대 여성인 나야르의 익명 인터뷰 대상자는 "밴쿠버에서는 캘리포니아 같은 다른 곳과 비교해 엄격하게 법도에 따라 살아야 한다는 압박감이 있다"^[121]고 말했다.^[123] 그녀는 시크교의 관행을 언급했다.^[121]

1988년 현재 어린이, 여성, 부양가족 노인 등 많은 시골 펀자브 주민들이 친척들의 후원으로 밴쿠버에 도착하고 있었다.^[16] 가족 간의 관계와 고향 마을 조상은 밴쿠버 시크 공동체 내의 주요 요인이다.^[122] 마가렛 월튼-로버트, '해방된 글로벌 흐름: 캐나다 브리티시 컬럼비아와 인도 펀자브간의 이민과 초국가적 네트워크'는 펀자비 마을 사람들이 캐나다 친척들의 특정 위치를 암송할 정도로 그레이터 밴쿠버 지역과 펀자브 지역인 도아바 사이에 특정한 '공간적 관계'가 있다고 썼다.^[124]

인도-캐나다계 LGBT 지원단체인 셔 밴쿠버는 노스델타 주민이자 서리 주민 출신인 알렉스 상하가 2008년 4월 설립한 단체다.^[125] Sher Vancouver는 인도의 항원법에 반대해 왔다. 이 단체는 Out and Prude Project에서 남아시아 성소수자 문화를 보여준다.^[126]

방그라춤

밴쿠버 인도-캐나다 공동체는 방그라 춤과 방그라 음악을 연습한다. 1960년대와 1970년대에 펀자브에서 온 이민자들은 1980년대 노동운동과 마찬가지로 방그라(Bangra)를 사용했다. 방그라 댄서들과 DJ들은 모두 이 도시에서 공연을 한다.^[127] 2014년 사이먼 프레이저 대학교(SFU) 현대 예술학교 강사 구르프리에트 시안은 메트로 밴쿠버를 "최고의 방그라 무용수, 학교, 최고의 팀을 가진 인도 밖의 방그라 수도"라고 묘사했다.^[128]

북아메리카 전역에서 발원한 방그라 팀이 참가하는 반그라 시티 페스티벌은 매년 기념된다.^[129] 설리와 밴쿠버에서 동시에 열리며 약 10일간 지속되며,^[130] 밴쿠버 국제 반그라 기념 협회(VIBC)가 주최한다.^[131] 밴쿠버 박물관은 2011년 5월 5일부터 10월 23일까지 뱅그라 ^[132]Bhangra.me에 대한 임시 전시회를 열었다. 초청 큐레이터인 나벤 지른과 현대 이슈인 비비안 고셀린 큐레이터는 캐나다 박물관 협회의 우수상을 받았다.^[133][134] 2014년 현재 북아메리카 대학 중 유일하게 대학 학점을 위한 과정으로 방그라(Bangra)를 제공하고 있다.^[135] 2014년 현재 남아시아 미술의 전무이사를 겸하고 있는 시안이 반의 강사로 활동하고 있다.^[136]

미디어

인도-캐나다의 다양한 신문과 잡지가 그레이터 밴쿠버와 하부 본토를 서비스하고 있다. 1985년 현재 이 출판물들의 대부분은 펀자비에 있는 반면, 일부는 영어와 힌디어로 인쇄되었다.^[137] 2009년 현재, 밴쿠버의 모든 주요 인종 범주 중에서 남아시아인들이 가장 많은 미디어 상품을 가지고 있다.^[138]

신문

하부 본토에는 남아시아 신문이 몇 개 있다. 다음과 같은 여러 그룹이 있다. 영어로 된 인도-캐나다 음성 신문, 펀자비의 인도-캐나다 와와즈 신문, 남아시아 링크, 옐로우 페이지와 같은 인도-캐나다 비즈니스 페이지, 인도 캐나다 건설 페이지, 펀자비 링크 등으로 구성된 북미에서 가장 크고 오래된 보이스 그룹. 이 외에도 아시아 스타와 펀자비 스타 신문으로 구성된 또 다른 그룹 아시아 스타 그룹이 있다. 다른 신문들은 몇몇 종교 단체나 신전과 연결되어 있다. 인도-캐나다 타임즈는 푼자비어 주간지로서, 이 나라에서 가장 큰 신문 중 하나이다. 인도-캐나다 보이스는 온라인 영자 신문으로, 편집자는 라탄 몰(Rattan Mall)으로 인도-캐나다 지역사회에 봉사하고 있지만, 브리티시 컬럼비아 등 다양한 뉴스를 다루고 있다.^[139] 몰은 1979년부터 1990년까지 타임즈 오브 인디아, 1994년 밴쿠버 선, 1996년 더 도에서 기자로 활동했으며, 1999년과 2000년 토론토에서 CFMT-TV(현 옴니)가 출연한 바 있다.^[140] 영어로 출판되는 ^[141]압나루츠:남아시아 커넥션, 펀자비에서 출판되는 펀자브 디 아와즈/펀자브 보이스도 주목할 만하다.^[142] 1985년 다른 출판물에는 캐나다 다판, 링크, 해외 타임즈, 란지트, 시크 사마자 등이 포함되어 있다.^[137] 1996년 현재 푼자비 시장의 구르드와라와 업소들은 푼자비 신문을 배포하고 있다.^[143]

Circular-i-Azadi는 1906-1907년에 출판되기 시작했다. 이로 인해 이 도시의 첫 펀자비 신문이 되었다.^[144] 1971년 현재 남아시아인들을 위한 분기별 간행물과 월간 간행물이 모두 영어로 출판되었다.^[18]

뉴욕의 한 남아시아 논문은 1970년대 밴쿠버에서 자회사 출판물을 설립했다.^[18]

1980년 밴쿠버에서 발행된 펀자비 신문은 3개였다.^[5] 1972년부터 1980년까지 밴쿠버 지역에 4개의 펀자비 논문이 제정되었다.^[18] 1980년 현재 그레이터 밴쿠버에는 다른 인도파키스탄 언어로 발행된 신문이 없었다.^[5]

펀자비 기자는 1972년 밴쿠버에서 2주마다 1번씩 발행되는 새로운 논문을^{[clarification needed]} 창간했다. 앵글로폰 출판물에는 캐나다 내 남아시아 관련 뉴스와 인도 관련 뉴스가 포함됐다. 이 신문의 목표 시청자층에는 남아시아의 모든 그룹이 포함되어 있었다.^[18]

삭 디 아와즈(Sach Di Awaaz)는 설리에 본사를 둔 주간 신문이다. 2011년 현재 미키길은 이 신문의 발행인이다.^[145]

라디오

1971년에 유일하게 남아시아가 제공하는 라디오 서비스는 일요일 아침의 1시간 30분짜리 라디오 프로그램과 금요일의 1시간짜리 프로그램을 포함했다.^[18] 1985년 현재 CFRO와 다른 지역 라디오 방송국의 펀자비와 힌디 방송 프로그램 중 하나이다.^[137]

인도-캐나다 최초의 완전한 라디오 방송국인 림짐은 1987년에 설립되었다. 설립자인 슈시마 다트는 케냐에서 태어났으며 이전에 BBC의 런던 지국에서 일한 적이 있다.^[146] 2004년 현재 림짐의 청취자는 동인도인들, 특히 2세 여성들이다. Rim Jhim은 모든 종교적인 배경을 가진 사람들과 그 프로그램을 통해 성별, 건강, 사회적 관심사에 대해 토론한다.^[147] 내셔널 포스트의 트리스틴 호퍼는 "데이트는 캐나다에서 인도-캐나다 방송의 대모로 널리 인정받았다"^[146]고 썼다.

2004년 현재 이 지역에는 펀자비 지역에 5개의 라디오 방송국이 있다. 림짐, 구르바니 라디오, 펀자브 라디오, 라디오 인도, 라디오 펀자비 아카슈와니. 그들 모두는 토크쇼 구성요소를 가지고 있었고 그들 중 4명은 발리우드 영화의 음악을 연주했고 남아시아의 고전음악과 종교음악을 연주했다.^[147] Datt는 2005년에 AM 라디오 방송국을 시작했다; 그녀는 20년 동안 AM 라디오 방송국을 만들려고 시도했었다. 2014년까지 그것은 현재 이름인 스파이스 라디오를 얻었다.^[146]

인도-캐나다 라디오 방송국인 레드FM 93.1 밴쿠버는 서리에 사무실을 두고 있다.^[148][149]

2004년 현재 인도-캐나다인 1세대와 2세대는 친(親)카탈리스탄인 구르바니 라디오의 청취자다. 구르바니 라디오는 음악을 방송하지 않으며 시크교 종교 종교 정치 문제에 초점을 맞춘 토크쇼도 포함하고 있다.^[147]

펀자브 라디오의 고객층은 많은 1, 2세대 인도-캐나다인들로 구성되어 있었다. 그것의 프로그램은 푼자비 문화뿐만 아니라 정치적, 종교적, 사회적 관심사에 대해서도 논의하였다.^[147]

그 해 현재 라디오 인디아에도 인도-캐나다인 1세대와 2세대의 고객이 있다. 이 쇼는 인도의 문화, 정치, 종교에 대해 논한다.^[147] 라디오 인도의 본부는 서리에 있다.^[150]

라디오 푼자비 아카슈와니의 주요 청중은 1, 2세대 인도-캐나다인들이었다. 그것의 프로그램은 정치적, 종교적, 사회적 관심사와 펀자비 문화에 대해 토론했다.^[147]

해적무선

2014년 현재 미국 워싱턴 주 북부에 송신기가 있는 몇몇 "해적 라디오" 방송국은 그레이터 밴쿠버와 하부 본토에 있는 인도-캐나다 지역사회에 서비스를 제공하고 있다.^[151] 대부분 펀자비에서 프로그래밍을 했던 이들 방송국은 모두 라디오 인도, 서리에 본사를 둔 라디오 펀자브 주식회사, 리치먼드에 본사를 둔 셰어-이-펀자브 라디오 방송사였다.^[150] 이들 방송국은 캐나다 방송통신위원회(CRTC)로부터 면허를 받지 못했기 때문에 저작권 관세와 면허료를 지불하고 방송국의 내용에 관한 규정을 준수하는 것을 피했다.^[150] 캐나다 측 라디오 방송국은 미국에 본부를 둔 해적들이 광고로 부당하게 자금을 받았다며 불만을 표시했다.^[151][152]

CRTC는 수년 동안 운영해 온 해적소들을 상대로 2014년에 조치를 취하기로 결정했다.^[152] 라디오 인도는 처음에 정치적 연줄이 있다고 말했다; 매닌더 길 상무이사는 캐나다 정치인들과 교제하는 자신의 사진을 우편으로 보냈다. 그해 10월 열린 한 발표에서 마닌더 길은 이 방송국이 폐쇄될 예정이라며 CRTC에 120일 동안 폐쇄할 것을 요구했다. 그는 같은 발표에서 정치인들과의 연관성에 대해 언급했다.^[150] CRTC는 궁극적으로 라디오 인도 폐쇄 마감 시한을 2014년 11월 14일 미드나잇 퍼시픽 시간으로 결정했다. CRTC는 컴플라이언스 협정을 얻어 라디오 펀자브와 셰어-이-펀자브의 폐쇄를 보장했다. 이들 합의의 세부 내용은 공개되지 않았다.^[152]

텔레비전

밴쿠버 지역에는 채널 펀자비 프로그램이 방송된다.

시크 스킬츠는 캐나다에서 제작된 유일한 영어 시크 텔레비전 쇼인 "Onkar TV"를 제작한다. 2013년에 세 번째 시즌이 시작되었다.^[102]

2004년 현재 Now TV, Shaw 다문화 채널, 그리고 Vision 방송은 인도-캐나다인들을 목표로 하고 있다.^[147]

1985년에 밴쿠버 지역 케이블 텔레비전 방송국이 있어 인도에서 온 영화를 상영했다.^[137]

교육

1936년 캐나다로 이민을 가서 브리티시컬럼비아 대학에서 교육을 받은 데다르 시호타는 브리티시컬럼비아의 첫 인도-캐나다인 교사였다. 그는 밴쿠버의 렌프루 초등학교에서 일하기 시작했다. 그는 Tweedsmuir Senior School에서 교사를 거쳐 부교장을 역임했다. 그 후 그는 3개의 초등학교에서 일하면서 교장이 되었다. 그는 1986년에 은퇴했다.^[153]

공립학교

1982년 현재 밴쿠버 학교 이사회(VSB)의 초등학교와 초등학교에는 2,086명의 푼자비 원어민, 526명의 힌디 원어민, 123명의 구자라티 원어민, 17명의 우르두 원어민, 134명의 다른 인도-파키스탄어 원어민이 있다. 휴 존스턴은 힌디가 그들의 주된 언어라고 지적한 학생들 중 일부는 푼자비스족이었을지도 모른다고 썼다.^[5] 1973년 현재 밴쿠버의 공립학교 Southern Slope 지역은 동인도인 밀집도가 가장 높았다.^[71]

2008년 현재 약 1,000명의 서리학교 학생들이 펀자비 수업에 등록되어 있다. 펀자비 수업을 제공하는 다른 그레이터 밴쿠버 학군에는 VSB와 리치몬드 학군이 포함되어 있다.^[154] 브리티시 컬럼비아 학교들은 1996년에 펀자비 교육을 제공하기 시작했다.^[155] 1985년 현재 그레이터 밴쿠버의 어느 학군도 그들의 표준 커리큘럼의 일부로 인도어로 된 어떤 수업도 제공하지 않았다;^[105] 브리티시 컬럼비아 학교 시스템은 1996년에 그들의 5학년에서 12학년 표준 커리큘럼으로 푼자비 언어 수업을 제공하기 시작했다.^[85]

1993년까지 VSB는 펀자비어를 하는 홈스쿨 직원을 고용했고, VSB 캠퍼스에서 방과 후 펀자비 수업이 열렸다.^[156]

1989년 한 연구팀이 VSB에서 인도-캐나다 부모 135명의 의견 표본을 채취했다. 연구팀은 표본 크기의 85% 이상이 학교 시스템이 자녀의 정체성을 존중한다는 믿음을 나타낸다고 판단했다. 나머지 사람들은 이 제도가 자녀들의 신원을 존중하지 않거나 질문에 대해 확신하지 못한다고 믿었다. 이 연구는 VSB의 인종 관계 정책과 관련하여 수행되었다.^[157]

사립학교

1986년 개교한 밴쿠버 칼사스 학교는 K-10 데이 스쿨이다.^[158][155] 그것은 표준 브리티시 컬럼비아 교육과정과 함께 ^[158]푼자비 언어 수업과 시크 종교 교육을 제공한다. 1992년에 문을 연 뉴턴 캠퍼스는 서리에 있다. 또한 서리에 있는 올드 예일 로드 캠퍼스는 2008년에 문을 열었다.^[155] 이 학교는 2009년 화재로 학교의 원래 부지가 파괴된 후 VSB로부터 임대하기 시작했다. 2012년에 VSB는 학교의 임대 계약을 갱신하지 않을 것이라고 말했다.^[158] 2013년에 밴쿠버 칼사 학교는 미취학 아동 7급에 200명의 학생들이 있었다. 그 해, VSB는 B.C.라고 말했다. Khalsa School은 South Hill 교육 센터 부지를 떠나야 했다.^[159]

2008년 시크 아카데미는 PreK-7 학년을 위한 사립 주간 학교 프로그램을 개설했다. 캠퍼스는 서리에 있다.^[155]

중등 후 교육

브리티시 컬럼비아 대학(UBC)은 펀자비 수업을 제공한다. 이것은 브리티시 컬럼비아에서 가장 오래된 펀자비어 교육 프로그램이다. 콴틀렌 폴리테크닉 대학도 펀자비 수업을 제공한다.^[154]

어학 교육

1985년 현재 지역 아이들에게 인도어 교육을 제공하는 몇몇 지역 기관들: 칼사스 학교 외에도, 푼자비 언어 교육을 제공하는 기관들에는 밴쿠버 고등학교의 캠퍼스 내에서 토요일에 열렸던 헤리티지 언어 학교와 밴쿠버, 서리, 네에 있는 몇몇 시크교 사원이 포함되어 있다.w ^[105]웨스트민스터

교육인구

1980년에 실시된 조사는 602가구를 밴쿠버 시크 구르드와라에서 무작위 가구를 선정했다. 조사에 따르면 1961년부터 1974년 사이에 입국한 사람 중 37%와 1975년부터 1980년 사이에 입국한 사람 중 42%는 영어 구사 능력이 없었다. 같은 조사에서는 남성 가구주의 65%, 이들 가구주의 아내들의 80% 가까이가 16~17세 이후 교육을 받지 못한 것으로 나타났다. 다시 말해서 그들은 3차 교육을 받은 적이 없다.^[16]

레크리에이션

인도-캐나다 토너먼트 협회와 유나이티드 서머 축구 리그는, 유나이티드 서머 축구 협회에서 인도-캐나다 중심의 유소년 축구를 관리하고 있다. 협회는 14세 미만의 소녀와 13세 또는 14세 미만의 소년으로 구성된 각 토너먼트 플레이 팀은 최대 4명의 "임포트" 또는 다른 팀들은 최대 2명의 "임포트"를 보유할 수 있다고 밝혔다. 너무 많은 "임포트"를 가지고 있다는 이유로 리그에서 금지된 팀의 한 학부모는 2012년에 이 관행을 비난했다.^[160]

범죄

2009년까지, 그레이터 밴쿠버의 인도-캐나다 공동체들은 그들의 젊은 남성들 사이에서 집단 폭력에 직면했다.^[161]

Bindy Johal은 조직 범죄 세계에서 유명한 인물이었다.^[162] 폭력조직 전쟁의 결과로, 남아시아 출신 100명 이상의 남성들이 1990년대 중반부터 2012년까지 한 기간에 살해되었다.^[163] 1992년과 2002년 사이에 적어도 50명이 죽었다.^[164] 그레이터 밴쿠버는 2000년대 중반 갱단 폭력이 최고조에 달했다.^[162] 이 폭력조직에 연루된 인도-캐나다 남성들은 부유한 가정에서 유래한 경우가 많다.^[165] 2002년 밴쿠버 경찰국의 스콧 드리멜은 인도-캐나다 공동체에 협조를 요청했었다. 그 때까지 인도-캐나다인들과 시 경찰들 사이의 협력은 거의 없었다.^[164]

원래 선셋 커뮤니티 센터에서 활동하던 한 갱은 선셋 보이즈라는 이름을 가지고 있었다. 이 패거리들은 IS에 잠입했다. 캐나다 방송사는 IS가 2001년경 밴쿠버 남동부에서 인도-캐나다 조직폭력배들과 협력했다고 밝혔다.^[166]

발지트 상라는 그레이터 밴쿠버에 있는 인도-캐나다 갱단을 문서화한 2008년 영화 워리어 보이즈를 감독했다.^[167] 이 영화는 밴쿠버에서 열린 DOXA 다큐멘터리 영화제에서 첫선을 보였다.^[168] 이 다큐멘터리는 캐나다 국립 영화 위원회의 작품이다. 마니 아마르가 연출한 다큐멘터리 '워리어스 종교'도 밴쿠버의 인도-캐나다 갱단에 관한 내용이다. 그것은 설리에서 상영되었다.^[161]

서리 작가 란지 달리왈은 인도-캐나다 공동체 내의 범죄에 관한 소설 다아쿠 시리즈를 썼다.^[169]

시크교와 인도 문명의 저자 R. K. 프루티는 밴쿠버가 캐나다에서 칼리스탄 운동의 전투적 활동의 중심지였지만, 이 운동이 밴쿠버에서만 전투적 활동을 전개한 것은 아니라고 썼다.^[170]

주류사회와의 관계

1905년부터 1914년까지 밴쿠버 데일리 월드와 밴쿠버 성 둘 다 남아시아 이민자들을 부정적으로 묘사했다.^[171] 도린 M. '벤쿠버 언론의 남아시아 고정관념'의 저자인 인드라는 "남아시아인들은 "신체적으로나 도덕적으로 오염을 일으키는" "내부적으로 더럽고 비위생적인" 사람들이라는 것이 신문들의 견해"라고 썼다.^[172]

부분적으로는 남 아시아인, 그 받은 1920년대와 1930년대까지, 그 신문은 여전히지만 신문과 남부 아시아인들 사회적 문제의 아이디어에 중요하지 않은 사안을 많지 않았다고 한 신념과 같은 인드라에 의해 언급된 경우, 남부 아시아인들과"일탈 행동"[173]"부정적인 문화적 풍습"지 않았다고 주장했다. 맞다 가족 구성원들이 캐나다로 오게 하기 위해서, 그 기간 동안 전면적인 행동주의를 시작하지 않았다. 게다가 남아시아인은 극소수에 불과했고, 언론은 인도가 캐나다와 멀리 떨어져 있다고 인식했다.^[174]

1979년에 인드라는 한국 Asians,[20]의 정치적 영향력과 이민의 증가와 남 아시아 celebrities,[175]의"정상"뉴스 보도를 증가에도 불구하고 주류 신문 주류 캐나다 사회 밖의 것으로 남부 아시아인들의 특징을 나타내는 것과 서류가 남한을 연결하도록 계속했습니다를 썼다.아시아인들 목탑지일탈의^[20] 인드라는 밴쿠버 태양이 다른 인종들에 대해 더 긍정적인 뉴스를 보도했다고 덧붙였다.^[175]

리서치

제임스 게이로드 채드니는 밴쿠버의 시크교 공동체가 어떻게 가족적, 사회적 측면을 유지하고 더 넓은 캐나다 공동체의 일부가 되면서 경제적 성격을 변화시켰는지에 대한 1970년대 후반의 연구에 바탕을 둔 1984년 책 <벤쿠버의 시크교>를 저술했다. 카말라 엘리자베스 나야르는 밴쿠버에서 시크교 공동체의 발전을 연구한 《The Sikh Diaspora》를 저술하였다. Nayar는 또한 브리티시 컬럼비아에서 "펀자비스"를 썼다. 위치, 노동당, 제1국, 다문화주의.^[176]

주목할 만한 거주자

• 발완트 싱 앗트왈(제2번가 시크 사원) - 밴쿠버^[177]
• 란지 달리왈(도깨비주의자) - 서리^[169]
• 우잘 도산지(전 브리티시 콜롬비아 총리) - 밴쿠버^[178]
• 데이브 헤이어 - 서리^[179][180]
• 타라 싱 헤이어 - 서리^[179]
• 후르쉬드 누랄리 (쉐라지) - 파키스탄 영화 재생 가수
• 카슈 하이드(정치인) - 밴쿠버
• 이르샤드 만지(동아프리카 인디언 유산 작가) - 리치먼드^[181]
• 하지트 사잔 (연방 자유당 하원의원 & 국방부 장관) - 밴쿠버
• 레네 사로지니 사클리카르(시) - 뉴 웨스트민스터에서 자랐고 밴쿠버에 살고 ^[182][183]있으며
• 알렉스 상하(사회복지사 겸 다큐멘터리 영화 제작자 겸 셔 밴쿠버 설립자) - 델타^[184]
• Moe Sihota(정치인 & 방송인)
• Jagmeet Singh (연방 NDP 지도자) - Burnaby
• 테자 싱(Guru Nanak Mining and Trust Company) - 밴쿠버^[177]
• Ratana Stephens (공동 창업자 & CEO - 자연의 길) - 리치먼드
• Daljit Thind (Thind Holdings Ltd.) - 밴쿠버^[177]

참고 항목

• 토론토의 인도캐나다인
• 밴쿠버의 인구통계
• 브리티시 콜롬비아의 인도-캐나다인
• 칼리스탄 운동#캐나다의 시크 디아스포라

참조

• 블룸라드, 아이린 "벤쿠버 시의 다양성과 선출직 공무원들"(2장) 인: Andrew, Caroline, John Biles, Myer Siemaatycki, Erin Tolley(편집자) 다양한 캐나다 선택: 이민자, 소수자, 여성의 대표성. UBC Press, 2009년 7월 1일. ISBN0774858583, 9780774858588. 46페이지를 펴시오.
• 캠벨, 마이클 그래미 1977. 밴쿠버의 시크교도들: 소수민족-호스트 관계에서의 사례 연구 (아카이브) (아카이브), 브리티시 컬럼비아 대학 정치학부. UBC의 프로파일
• 채드니, 제임스 게이로드 밴쿠버의 시크교도들 (미국과 캐나다의 이민자 커뮤니티 및 소수민족의 이슈 1, ISSN 0749-5951). 뉴욕: AMS 프레스. 1984. ISBN 0404194036, 9780404194031. Google Books의 단편 보기를 참조하십시오.
• 채드니, 제임스 게이로드 1980. "벤쿠버의 식가족 패턴과 민족적응" Amerasia에서, vol. 7: 1. 31-50.
• 뒤센베리, 버네 A. 1981. "캐나다 이데올로기와 공공정책: "밴쿠버 시크교 민족과 종교 적응에 미치는 영향" 캐나다 민족학에서는 13:3, 겨울.
• 페어, C. 크리스틴 (Chicago University of Chicago) 1996. "벤쿠버 시크교도들 중 여성 자살: 북미 디아스포라에서 성별 선택을 다시 텍스트화"(아카이브) 국제 펀자브학술지 3장 1절.
• 한스, 라지 쿠마르 2003. "구르드와라, 1905년 – 1965년 브리티시 컬럼비아 펀자비 커뮤니티 문화 유적지" 골절된 ID: 캐나다의 인도 디아스포라, Sushma J. Varma & Radhika Seshan (eds. 자이푸르: 라왓 출판사.
• 인드라, 도린 M. 1979. "벤쿠버 언론의 남아시아 고정관념" 민족 및 인종 연구의 경우, Vol 2:2. - doi:10.1080/01419870.1979.993261
• 아이언사이드, 린다 L. 더 큰 밴쿠버에 있는 중국과 인도-캐나다 엘리트들 : 교육에 대한 그들의 견해 (주교 논문) (아카이브) 1985년 사이먼 프레이저 대학교 사이먼 프레이저 대학에서 프로필을 참조하십시오.
• 존스턴, 휴 1988년 "1961년 이후 밴쿠버 펀자비 커뮤니티의 발전" 캐나다 민족학에서는 20:2.
• 나야르, 카말라 엘리자베스. 브리티시 컬럼비아의 펀자비스: 위치, 노동, 제1국가와 다문화주의(McGill-Queen의 민족사 연구: 시리즈 2). 2012년 10월 1일, 맥길퀸의 출판사. ISBN 0773540709, 9780773540705.
• 나야르, 카말라 엘리자베스. 밴쿠버의 시크 디아스포라: 전통과 현대, 다문화주의의 3대 세습. 토론토 대학 출판부, 2004. ISBN 0802086314, 9780802086310.
• 나야르, 카말라 엘리자베스. 시크 스페이스의 제작: 구르드와라의 역할"(2장) 인: DeVries, Larry, Don Baker, Dan Overmyer. 브리티시 컬럼비아의 아시아 종교 (아시아 종교와 사회 시리즈) UBC Press, 2011년 1월 1일. ISBN 0774859423, 9780774859424. 시작: 페이지 43.
• 나야르, 카말라 엘리자베스 "디아스포라에서 잘못 이해했다. 밴쿠버의 정통 시크교도의 경험." Sikh Formations 4, 2008년 1위), 페이지 17-32. - doi:10.1080/17448720202075397
• 노드웰, 에블린 "인도의 문화를 우리의 삶에 통합": 캐나다 브리티시 컬럼비아주 밴쿠버의 (동) "인도 문화" 건설 ("아카이브" (PhD 논문) 1993년 브리티시 컬럼비아 대학교 - 브리티시 컬럼비아 대학에서 기록을 보십시오. ResearchGate의 레코드를 참조하십시오.
• 노드웰, 에블린, 닐 구피. "공적으로 드러난 민족성이 대인관계 차별에 미치는 영향: 밴쿠버의 인도-캐나다인." 캐나다 사회학 및 인류학 리뷰, 1992년 2월, Vol.29(1), 페이지 87(13)
• 수마르토죠, 위드야리니. "내 타입의 브라운": 인도-캐나다 청년 정체성과 그레이터 밴쿠버(PhD 논문)에 소속되어 있다(Archive). 사이먼 프레이저 대학교, 2012. 사이먼 프레이저 대학에서 프로필을 참조하십시오.
• 월튼, 마가렛 위니프레드. "벤쿠버의 인도-캐나다 주택 건설 기업인들: 문화와 경제의 접점에 대한 고찰" (주제) ("주제") (주제) (주제) (아카이브)) 1996년 브리티시 컬럼비아 대학교 UBC의 프로필을 참조하십시오.
• 월튼-로버트, 1998년 마가렛 "터번 3독: Sikh Identity in Great Vancouver" ("아카이브") 도시지리학에서 제19권 6월 4일 - DOI 10.2747/0272-3638.19.4.311 - Academia.edu 및 ResearchGate에서 이용 가능하다.
• 월튼-로버트, 마가렛, 다니엘 히버트. "이민, 기업가정신, 가족: 인도-캐나다 기업 그레이터 밴쿠버 건설 산업" (아카이브). British Columbia University의 Metropisation and Integration에 관한 연구 캐나다 지역 과학 저널 1997. 페이지 119-140.

메모들

추가 읽기

• 카신, A. 마거리트. 1977. 계급과 민족: 밴쿠버 브리티시 컬럼비아 대학의 노동자 계급 동인도인 사회 기구(M.A. 논문) (아카이브) UBC의 프로파일
• 카신, A. 마거리트. 1979. "동인도 여성 농장 노동자 (벤쿠버에서)" 다문화주의에서는 2:4.
• 채드니, 제임스 게이로드 1975년 "구조와 과정으로서의 공동 가족 (Vancouver Sikhs)." 사회 사상 저널 7:1.
• 채드니, 제임스 게이로드 1976년 밴쿠버 시크교도: 캐나다의 한 민족 공동체. 미발표 박사학위 논문. 미시간 주립 대학교 인류학 학부. Google 북스에서 프로필을 참조하십시오.
• 채드니, 제임스 게이로드 1977년 "사진, 신원 및 의사 결정: '밴쿠버 시크교도들의 사건' 도시 인류학에서: 제6권 (3).
• 채드니, 제임스 게이로드 1985년 "벤쿠버의 인도 시크교도: 이민, 직업 및 인종적응" 인구 검토에서, 제29권: 1-2.
• 채드니, 제임스 게이로드 1989. "민족공동체 형성: 밴쿠버에서 배운 교훈"이라고 말했다. The Sikh Diaspora: 펀자브 너머의 이주와 경험, N. Gerald Barrier & Verne A. 두센베리(eds). 델리:차나키야.
• 콜웰, 브라이언 C. 1988. Surrey/Delta 지역의 시크교도들에 대한 이해도 증대 지침서: 캐나다 연합 교회의 선교와 사역에 대한 시사점을 가지고. D. Min. 논문, 샌프란시스코 신학교. Google 북스에서 프로필을 참조하십시오.
• 달리왈, 발지트. 1985. 밴쿠버 지역의 시크교도: 1904년(M.A. 논문), 사이먼 프레이저 대학, 버나비 BC 이후의 특정 시크교도들의 교육관에 대한 서술적 연구.
• 메이어, Adrian C. "벤쿠버의 동인도 공동체에 관한 보고서"(1959년). - 브리티시 컬럼비아 대학 사회경제연구소(Working Paper of Social and Economic Research) (Working Paper of Social and Economic Research) Google 북스에서 프로필을 참조하십시오. OpenLibrary의 프로필을 참조하십시오.
• 노드웰, 에블린 "공적으로 드러난 민족성이 대인관계 차별에 미치는 영향: 밴쿠버의 인도-캐나다인."캐나다의 사회학과 인류학 리뷰; 1992년 2월 29일자 1면, p87. 1992년 2월. EBSCOHost에서 이용 가능. 등록 번호 9203301106.
• 랄스턴, 헬렌 박사 "캐나다 브리티시 콜롬비아 핼리팩스와 밴쿠버에서 남아시아 이민 여성의 딸들의 정체성과 생활 경험: 탐색적 연구" (작업용 논문) (아카이브). 앨버타 대학교. 1999년 5월 25일부터 28일까지 로마 노르웨이의 연구소, "다원 도시의 청소년: 개인화되고 집단화된 정체성"을 위한 국제이주 및 민족 관계 회의 준비.
• 라망갈라히, 찰스 2001. 민족 기업가정신: 캐나다 몬트리올, 토론토, 밴쿠버의 인도/식 공동체 설문 조사의 데이터. 몬트리올: Chaire d' 기업가정신 MacLean Hunter.
• 상헤라, 구마르 S. 밴쿠버의 남성 펀자비 노인: 그들의 배경, 건강 신념 및 의료 서비스에 대한 접근성. 브리티시 컬럼비아 대학교, 1991. Google 북스에서 프로필을 참조하십시오.
• 스캔론, 1977년 요셉 "벤쿠버의 시크교도: 민족 관계에서 미디어가 차지하는 역할에 대한 사례 연구" From Pollatic and Media: 영국, 캐나다, 아일랜드의 미디어 보고 분석 파리: 유네스코.
  • 1975년 칼턴 대학교에서 출판되기도 했다. Google 북스에서 프로필을 참조하십시오.
• 싱, 모힌덜 인도-캐나다인 대 밴쿠버 : 사회경제적 연구. B.C.에 있는 캐나다 출신 국가 협회 1981년 1장 Google 북스에서 프로필을 참조하십시오.

외부 링크

• 인도-캐나다 타임스 - 밴쿠버 선
• 인도의 여름 축제
• 서리 델타 인도-캐나다 노인회
• 서리-델타 인도 캐나다 노인회