바울과 세네카의 서신교환

Correspondence of Paul and Seneca
세인트 갈 수도원의 9세기 필사본에서 세인트 폴을 묘사한 예술.

바울과 세네카의 서신, 또는 바울과 세네카의 서신, 또는 세네카에게 보낸 서신은 사도 바울과 세네카의 서신이라고도 하며, 사도 바울과 세네카의 서신은 사도 바울과 세네카의 서신이라고 주장하는 서신들의 모음집입니다.세네카에서 온 편지는 8통이고 바울에서 온 답장은 6통입니다.그것들은 로마 황제 네로의 통치 기간인 서기 58년에서 64년 사이에 쓰여진 것으로 알려졌지만, 실제로는 4세기 중반에 쓰여진 것으로 보입니다.르네상스 시대까지, 그 편지들은 진품으로 여겨졌지만, 학자들은 15세기에 그것들을 비판적으로 검토하기 시작했고, 오늘날 그것들은 위조로 여겨집니다.

요약 및 배경

중세 시대에 높이 평가받던 고전 철학자 플라톤, 세네카, 아리스토텔레스의 세 명의 14세기 영국인 묘사.세네카의 명성은 부분적으로 바울과의 그의 아포칼립스한 우정과 관련이 있었습니다.
시리즈의 일부(on)
신약성경 아포크립파
유다 복음서 제1면
(Codex Tchacos 33페이지)
사도적 파더스
복음서
유대교-기독교 복음서
유아 복음서
영지주의 복음서
기타 복음서
로스트 복음서
아포칼립스
편지
잃어버린 편지
연기한다
미스씨.
기타 아포크립파
관련주제
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타르수스의 바울은 초기 기독교 신학자이자 전도사로, 기독교 공동체에 편지를 썼고 그리스어를 사용하는 지중해 동부 지역에 여러 교회를 설립했습니다.젊은 세네카는 스토아 철학의 가장 중요한 철학자 중 한 명이었고, 네로 황제의 스승이자 조언자, 극작가, 그리고 로마 정부 관리였습니다.그들 사이의 서신은 총 14개의 편지(세네카에서 8개, 바울에서 6개)로 구성되어 있으며 라틴어로 쓰여져 있습니다.그것은 실질적인 내용이 거의 없습니다.크게 두 사람이 서로를 칭찬하는 내용으로 구성되어 있는데, 세네카는 바울에게 아첨을 아끼지 않고 바울은 친절하게 대답합니다.[1][2]예를 들어, 세네카의 첫 번째 편지는 "[바울의 작품들은] 매우 고매하고 고귀한 감정을 지니고 있어서, 제 생각에 여러 세대의 사람들은 그 작품들 속에서 충분히 자리를 잡고 완성될 수 없을 것입니다"라고 말합니다.형제여, 건강하시길 바랍니다."[3] 이 편지들의 본질적인 관심사는 이 편지들이 존재한다는 것입니다. 표면적으로는 바울이 저명한 철학자 세네카와 편지를 교환할 만큼 충분히 중요하고 존경받았다는 것, 세네카가 이교도였음에도 불구하고 바울의 위대함을 이해할 만큼 충분히 현명했다는 것, 그리고 둘은 친구였다는 것을 보여줍니다.[1][4]

현재 남아있는 원고들 중 대부분은, 전부는 아니지만, 편지의 일부 편지에 날짜가 포함되어 있습니다.[5]그 중 가장 이른 것은 "6월 27일 네로 3세와 메살라의 집정관"(58 CE)이고, 가장 늦은 것은 "3월 28일 프루기와 바수스의 집정관"(64 CE)입니다.[6]실질적인 내용을 담고 있는 한 편지는 서기 64년의 11번째 편지로, 네로가 일으킨 것으로 알려졌지만 기독교인들의 탓으로 돌린 로마의 대화재에 대해 직접적으로 이야기하고 있습니다.[2]

후기 로마 제국과 중세 시대의 리셉션

이들에 대한 최초의 언급은 기원후 약 392년의 작품인 제롬의 '명예로운 사람들' 12장에 있습니다.[7]

스토아학파 소션의 제자이자 시인 루칸의 친삼촌인 코르도바의 루키우스 아나에우스 세네카는 매우 온화한 삶을 가진 사람이었는데, 내가 바울이 세네카에게 보낸 편지와 세네카가 바울에게 보낸 편지를 통해 그렇게 하도록 권유받은 것이 아니었다면.세네카가 네로의 스승이자 그 시기의 가장 영향력 있는 인물이었을 때, 그는 바울이 기독교인들 사이에서 가졌던 자신의 [즉, 이교도들]과 같은 지위를 가지기를 원했다고 말했습니다.베드로와 바울이 순교하기 2년 전 네로에 의해 사형에 처했습니다.

— Jerome, De Viris Illustribus (On Illustrious Men)[8]

히포의 아우구스티누스도 유사 리누스와 마찬가지로 서신에 대해 간단히 언급합니다.[9][10][11]4세기 후반과 5세기 동안, 그러한 서신은 교육받은 로마 기독교인들에게 그럴듯하고 흥미로웠습니다.사도행전은 바울이 세네카의 동생 갈리오를 잠깐 만났다고 주장합니다.[12]예를 들어, 스토아 학파는 헬레니즘 유대교와 마찬가지로 기독교의 입장과 용어에 영향을 미치는데 도움을 준 기독교의 전조로 여겨졌습니다. 예를 들어, 양심(양심)은 원래 스토아 학파의 용어이고, 스토아 학파의 로마 종교에 대한 비판은 기독교인들도 스스로 기꺼이 받아들이고 싶어하는 것이었습니다.[13]이 서신은 중세 시대에 라틴어를 읽는 지역(그리스어를 읽는 비잔틴 동방보다는 서유럽) 사이에서 유통되었고, 중세 기독교인들 사이에서 세네카가 좋은 평판을 얻는데 기여했을 가능성이 있습니다.[14][15][16]중세 작가들인 Peter of Cluny, Peter Abelard, 그리고 Petrarch는 모두 서신에 익숙한 것 같습니다.[17]조반니 콜론나와 조반니 보카치오와 같은 몇몇 중세 작가들은 심지어 세네카가 서기 65년에 자살하기 전에 기독교로 완전히 개종했다고 주장하기도 했는데, 이는 부분적으로 서신에 근거한 것이었습니다.[18]

학술적 분석

학자들은 거의 보편적으로 서신이 위조된다고 믿고 있습니다.[14][note 1]르네상스 시대인 15세기 동안, 더 회의적인 분석은 서신의 진실성에 의문을 제기했습니다.[5]로렌초 발라와 같은 학자들은 글의 문체가 세네카나 바울과 일치하지 않는다는 것을 발견했고, 편지들은 에라스무스에 의해 비난 받았습니다.[20]나중에 학자들은 진짜 세네카가 만들지 않았을 사실과 연대의 오류를 발견했지만, 수 세기 후에 로마 역사에 복잡하게 익숙하지 않은 위조자가 있었을 것입니다.학자들은 그 편지들이 역사에 얼마나 늦게 등장했는지에 대해 회의적으로 알아차렸습니다. 4세기 초에 저술한 기독교 작가인 락탄티우스는 세네카를 자주 인용하고 그와 바울 모두를 긍정적으로 평가했음에도 불구하고 그러한 서신에 대해 언급하지 않았습니다.[2]이것은 4세기 중반에 락탄티우스가 낯설었을 것이라는 것을 암시하지만, 제롬은 그것들이 합법적이라고 생각할 것입니다.[1][10]

서기 64년의 11번째 편지는 다른 편지들과 다른 라틴어의 문체를 가지고 있으며, 나머지 서신들과 연대순으로 맞지 않습니다.이것은 학자들로 하여금 다른 위조자가 그 편지를 썼을지도 모른다고 생각하게 만듭니다.[2]13, 14번째 서간 역시 다른 서간들과 다소 다른 양식을 가지고 있어 이들 역시 나중에 추가되었을 수 있음을 알 수 있습니다.[10]또한 열네 번째 편지는 바울의 전도에 대해 이례적으로 직접적인데, 그는 세네카에게 "자신을 예수 그리스도의 새로운 전령으로 만들 것"을 요구하고 있지만,[21] 제롬은 열두 번째 편지를 인용하여 세네카를 성인으로 등재하는 것을 지지하고 있습니다.4세기 후반 제롬이 읽은 서신의 버전이 아직 마지막 두 글자를 포함하지 않았다는 의혹으로 이어졌습니다.[11]

위조자의 동기는 알려지지 않았습니다.J. B. 라이트풋(J. B. Lightfoot)은 "기독교 독자들에게 세네카를 추천하거나 세네카의 학생들에게 기독교를 추천할 가능성이 있다"[5]고 썼는데, 아돌프 폰 하낙은 이에 동의했습니다.[14]클로드 바로우는 그 글들이 수사적인 활동이었을지도 모른다고 생각했습니다;[22] 본질적으로, 그 기원을 깨닫지 못하는 독자들에게 탈출한 그들의 기술을 연습하는 초보 작가의 허구적인 에세이.J. K. 엘리엇은 그것이 "이교 철학에 대한 기독교의 우월성을 보여주기 위한 것"이라고 썼습니다.[10] 바트 어먼은 이 글자들의 창조가 초기 기독교적 사과의 일부였을 수 있다고 제안합니다.이 이론에서 기독교에 대한 로마의 이교도 논쟁은 바울이 그의 시대에 특별히 중요하지 않다는 주장이었습니다.위조자는 "위대한" 사람들만이 들을 자격이 있다는 이 주장의 다소 엘리트적인 용어들을 받아들였고 바울 시대의 가장 위대한 철학자가 바울을 지지하고 칭찬하도록 함으로써 응답하였습니다. 따라서 단순한 아첨만으로도 변호사의 목적에 부응하기에 충분했습니다.[14]

비평가들은 일반적으로 스토아 철학, 기독교의 장점에 대한 토론, 심지어 법정의 가십과 같은 흥미로운 것을 많이 포함하지 않은 것에 대해서도 서신의 가치를 비웃습니다.[2]에라스무스는 "나는 그가 어떻게 이 편지들을 더 미약하거나 무식하게 만들 수 있었는지 알지 못한다"[14]고 썼습니다.필립 샤프(Philip Schaff)는 그의 기독교 교회사에서 "그들은 사고와 양식이 매우 빈약하고, 연대와 역사의 오류로 가득 차 있으며, 의심할 여지 없이 위조입니다."[23]라고 말했습니다. 라이트풋(J. B. Lightfoot)은 "사고와 양식의 빈곤, 연대와 역사의 오류, 전체"를 비판하면서 서신의 전반적인 가치에 대해 신랄했습니다.스토아학파 철학자와 기독교 사도의 상대적인 입장에 대한 개념은 "명백히 위조자의 손을 배반"합니다.[24]

이제 그들은 일반적으로 가짜라고 허용되기 때문에, 그들의 비난의 근거를 길게 말할 필요가 없을 것입니다.편지들은 전체적으로 볼 때 터무니없고 가치가 없다; 두 통신원의 문체는 그의 진짜 글과는 다르다; 두 사람 사이의 관계는 표현된 것처럼 매우 가능성이 낮다; 그리고 마지막으로,(일부 중요한 [manus스크립트]에는 없지만) 연대순 통지가 거의 모든 경우에 잘못된 것임을 알 수 있습니다.따라서 이 서신에 대한 3세기 반 동안의 끊임없는 침묵과는 별개로 내부 증거만으로도 절망적으로 비난하기에 충분합니다.[5]

— J. B. Lightfoot, Dissertations on the Apostolic Age, The Letters of Paul and Seneca

이탈리아 역사학자 마르타 소르디에 의하면 세네카가 성 바오로에 대한 개인적인 지식을 가졌을 가능성이 있다고 합니다.

  • 바울과 안네아 일족 사이의 접촉은 1세기 이래로 기록되어 있습니다.
  • 바울이 56년에서 58년 사이에 로마에 도착했을 때, 세네카는 네로 다음으로 가장 강력한 사람이었습니다.
  • 바울에게는 아프리카 평신도들과 친구들이 있었는데, 그 가운데는 아프리카 평신도 부루스도 있고, 그 자신도 세네가의 친구였습니다.
  • 세네카의 형이 바울을 대신해 개입했습니다.[25]

메모들

  1. ^ 20세기와 21세기의 소수의 작품들은 최소한 부분적인 서신의 진정성을 지지합니다.Ilaria Ramelli는 부분적인 진위를 조심스럽게 지지하는 학자의 드문 예로 바울 측의 서신이 합법적일 수도 있다고 주장합니다.[19]

참고문헌

  1. ^ a b c Hine 2017, 페이지 26
  2. ^ a b c d e 에르만 2012, 페이지 533-535
  3. ^ 엘리엇 1993, 페이지 549
  4. ^ Ehrman, Bart (2003). Lost Scriptures: Books that Did Not Make it into the New Testament. United States: Oxford University Press. p. 167–170. ISBN 0-19-514182-2.
  5. ^ a b c d 라이트풋 1892, 페이지 318-319
  6. ^ 엘리엇 1993, 페이지 552
  7. ^ Hine 2017, 페이지 28
  8. ^ Jerome (1999) [392]. On Illustrious Men. The Fathers of the Church: A New Translation. Translated by Halton, Thomas P. Catholic University of America Press. pp. 26–27. doi:10.2307/j.ctt2853x3. ISBN 0-8132-0100-4.
  9. ^ James, Montague Rhodes (1924). The Apocryphal New Testament . Oxford: Clarendon Press. p. 480 – via Wikisource. [scan Wikisource link]
  10. ^ a b c d 엘리엇 1993, 페이지 547
  11. ^ a b 커프스 1965, 페이지 134
  12. ^ Briones & Dodson 2017, p. 3; Hines 2017, p. 36-3818장 1-17절 참조
  13. ^ 라이트풋 1892, 페이지 286-288
  14. ^ a b c d e 에르만 2012, 페이지 535-539
  15. ^ 라이트풋 1892, 페이지 317
  16. ^ Hines 2017, 페이지 29
  17. ^ 커프스 1965, 페이지 135
  18. ^ Hines 2017, 페이지 30-31
  19. ^ Hines 2017, 페이지 41-43.Ramelli, Ilaria L'epistolario Apocrifo Seneca-San Paolo in Vetera Christianorum 34, 1997, p. 299-310 참조.
  20. ^ 브리오네스 & 도슨 2017, 페이지 7
  21. ^ 엘리엇 1993, 페이지 553
  22. ^ 발로우, 클로드, 에피스톨래 세네카에드 파울루메트 파울리아드 세네캄, 1938, 페이지 92.Ehrman 2012, p. 536에서 인용.
  23. ^ Schaff, Philip (1858). "St. Paul and the Conversion of the Gentiles". History of the Christian Church. Vol. 1. Section I, Sub.2.
  24. ^ 라이트풋 1892, 페이지 250
  25. ^ 마르타 소르디, Seneca ei Cristiani, Amicitiae templa serena, Vita e Pensiero, 시리즈 "리케르체"레터타투라 그레카 엘라티나", 2008, p. 1503 (오셀라니).ISBN 9788834313978입니다.에서 인용한 바와 같이

서지학

외부 링크