라틴 아메리카의 마법

Witchcraft in Latin America
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라틴 아메리카의 마법은 스페인어로 브루제리아 (Buxeɾˈi.a로 발음됨)로 알려져 있으며 [1][2]토착, 아프리카, 그리고 유럽의 영향이 복합적으로 혼합된 것입니다.토착 문화는 자연과 치유를 중심으로 한 영적 실천을 하는 반면, 아프리카인들의 도착은 산테리아와 칸돔블레와 같은 혼합 종교를 가져왔습니다.유럽의 마술 신앙은 식민지 기간 동안 지역 전통과 융합되어 그 지역의 마법 태피스트리에 기여했습니다.관행은 국가에 따라 다양하며, 비난은 역사적으로 사회 역학과 얽혀 있습니다.남자 의사는 브루조, 여자 의사는 [3]브루자라고 불립니다.

1524년 누에바에스파냐에서 온 프란치스코회 수도사들이 아메리카 대륙에 도착했을 때,[4] 그들은 아메리카 원주민들에게 기독교 악마에 대한 믿음인 악마 숭배를 소개했습니다.바르톨로메 데 라스 카사스는 인간의 희생이 사실은 그것과는 거리가 먼, 그리고 종교적 [4]표현의 자연스러운 결과라고 믿었습니다.멕시코 인디언들은 기꺼이 악마 숭배의 믿음을 받아들였고 여전히 창조자-파괴자 [5]신들에 대한 믿음을 유지했습니다.

마법은 멕시코 종교 재판 기간 동안 식민지 말기 멕시코의 사회적, 문화적 역사의 중요한 부분이었습니다.특히 바이아 신앙교리성 (1591–1593), 페르남부쿠와 파라이바 (1593–1595)[6]에 대한 몇 차례의 비난과 고백 동안, 마녀의 존재는 식민지 브라질의 민족지학 역사에서 지속적입니다.

하지만 인류학자 루스 베하르가 썼듯이, 멕시코뿐만 아니라 일반적으로 라틴 아메리카에서 마술은 "스페인, 토착 및 아프리카 문화가 [7]융합된 성, 마술 및 종교의 집합체"였습니다.게다가, 멕시코의 마법은 일반적으로 인종간,[8] 계급간 마녀 네트워크를 필요로 했습니다.인류학 교수 Laura Lewis에 따르면, 식민지 멕시코의 마법은 궁극적으로 카스타 제도의 [9]결과로 백인 남성 상대에 대한 여성, 인도인, 특히 인도 여성의 "패권 확인"을 나타냈습니다.

개념.

아프리카-라틴 디아스포라 전역에서 다양한 형태의 영적 실천이 나타났습니다.아이티 보두, 쿠바 산테리아, 브라질 칸돔블레와 움반다.라틴 아메리카의 마녀들이 유럽의 마녀들과 구별되는 것은 종교성과 영성의 혼합입니다.라틴 아메리카의 '마법'에 나오는 마녀들은 아프리카의 마술, 유럽의 영성주의, 토착적인 관습에 뿌리를 두고 있으며, 그들이 영성의 통합된 버전을 실천하도록 만듭니다.[10]

이사벨로 제논 크루즈는 푸에르토리코의 토착 종교(그리고 정말로 모든 아프로-라티노 종교)는 민속학자들에 의해 연구되었을 뿐, "계급주의적이고 인종차별적인 가정"[10] 때문에 비교 종교론자들에 의해 연구되지 않았다고 평가했습니다.

아프리카에서 유래한 많은 다른 카리브해 종교들과 달리, 브루제리아는 안정적인 공동체, 계층 또는 구성원 자격에 기초하지 않습니다.대신에, 실제 참가자들의 의식 선호에 더 의존합니다.영혼들의 자발성 때문에 [11]브루제리아의 추종자들과 실천자들에게 예배의 제도화된 교리가 강요되는 것은 불가능합니다.

브루조의 신성한 제단, 수행자의 교훈, 브루헤리아 의식 안에는 아프리카 이데올로기, 가톨릭 및 영성주의와의 연관성이 있습니다; 계층적 [10]질서의 소거를 설명합니다.

정령주의가 발전하기 전에, 라틴 아메리카의 타이노 인디언들과 노예가 된 아프리카 사람들은 정령들이 존재하고 그 정령들이 소통될 수 있다는 확신을 발전시켰습니다.이것은 가톨릭 선교사들이 도입한 영적 예배의 신념과 혼합됩니다.스피릿리즘의 초기 지도자들은 19세기 후반 자유주의, 해방주의 단체들 사이에서 브루제리아에 대한 관심을 발견했습니다. 정치와 브루제리아의 [10]상관관계에 대한 추가적인 연구를 위해 관심을 구걸했습니다.

오리진스

라틴 아메리카에서, 1500년대에, 산토 도밍고의 대주교이자 푸에르토리코의 다섯 번째 주교인 니콜라스 라모스가 '염소의 모습으로 악마와 약혼한 흑인 브루조[남성과 여성]들]에 대한 기억을 기록했을 때, 라모스는 썼다."[A]그들은 그 악마 이외의 다른 신을 믿지도 않았고 믿지도 않았다고 단언합니다...라모스는 "그들은 어떤 들판에서 이런 의식을 행했습니다. 그들을 본 사람들이 있었기 때문에 꿈에서가 아닙니다."라고 말합니다. "이 사람들은 구호와 거룩한 선물 [다디바스]를 통해 그들이 그들의 행동을 자제하도록 하려고 노력했고, 그들이 이 모든 [정보]와 함께 나에게 왔습니다.아프리카 숭배의 요소들에 대한 이 영구적인 악마화는 브루제리아 [10]관습의 악마화의 수 세기의 선두를 세웠습니다.

16세기부터 18세기와 19세기까지 노예들은 아프리카에서 푸에르토리코와 히스파니올라로 보내졌고, 당당한 교회와 토지 소유자들인 감독하는 하켄다도스에 의해 기독교로 개종하도록 강요되었습니다.낙인이 찍힌 노예들은 하센다도스의 [10]재산으로 완전히 인정받기 위해 세례를 받았습니다.

1800년대 후반에서 1900년대 초반까지 미국이 쿠바를 점령한 초기에는 브루헤리아를 [12]포함한 몇몇 아프리카-쿠바 기관과 조직의 합법성을 훼손하는 공격이 있었습니다.

단일 쿠바 정체성의 성장과 함께 순응과 "구겨진 징후"로부터의 일탈에 대한 더 큰 감사가 왔습니다.하지만 1959년부터 1990년대까지 마르크스주의의 부상으로 인해 쿠바에서 신앙에 기반을 둔 관행의 쇠퇴는 아프로-쿠바 종교의 실천자들로 하여금 특히 마술과 [13][dubious – discuss]브루헤리아의 억압을 요구하는 카스트로의 정치적 정보원들에서 살아남기 위한 혁신적인 방법을 찾아야 했습니다.

20세기 영성주의의 도입은 모든 인종적 배경을 가진 더 많은 참가자들을 끌어들였습니다.그것은 또한 산티구오(치유의 축복), 19개의 데스포조(영적 정화), 기도, 주문과 같은 새로운 실천과 의식적인 물건들의 기초를 추가했습니다. 그리고 토착,[10] 중세 가톨릭, 아프리카 제물들의 배열.

브루헤리아

브루헤리아는 네덜란드령 카리브해의 아루바, 보나이레, 퀴라소의 토착 종교적이고 마술적인 관습, 가톨릭, 그리고 유럽의 [1]마술을 결합한 아프리카-카리브 전통입니다.전통과 용어는 유익한 관행과 유해한 [14]관행을 모두 포함하는 것으로 간주됩니다.치료사들은 건강을 증진하거나 회복하고, 행운이나 불행을 가져오고, 짝사랑을 처리하고, 더 심각한 문제를 해결하기 위해 트라부치키(작은 일)와 트라부 그란디(큰 치료)를 수행하는 남성 또는 여성 쿠리오소 또는 쿠라도라는 용어로 더 구별될 수 있습니다.주술은 보통 알마솔라 또는 홈버 [15]치키라고 불리는 실체에 대한 언급을 포함합니다.

근대화

브루자들은 가톨릭으로부터 특성을 물려받았지만, 가톨릭 교회는 그것들을 [16]악으로 간주하고 악마화했습니다.어떤 곳에서는 그들의 악마화가 이 정도 규모로 끝나 현재의 모습으로 남아있지만, 다른 곳에서는 브루자들이 그들의 형태의 마술을 연습하지 않을 수 밖에 없게 됩니다.즉, 아프리카-라티노 카리브 지역의 식민지화 이후 실무자들 사이에서 박해의 비율이 증가함에 따라 [10]브루헤리아는 소거와 싸우기 위해 현대화를 강요 받았습니다.

분리주의 이상이 특히 푸에르토리코에서 더욱 탄력을 받기 시작하면서 아프로-보리쿠아와 타이노 민속의 측면에 대한 집착을 포함하여 문화적 민족주의에 대한 집착이 더 많아졌습니다.이전에 (1950년대-1960년대), 섬의 언론인들은 브루헤리아를 "대중을 교육하는 것"을 돕는 방법이라고 비난했습니다.그러나 1980년대 이후의 문화적 민족주의의 변화는 이제 언론 매체들이 "위기에 처한 푸에르토리코 히스패닉, 타이노,[10] 아프리카 전통"의 "숨겨진 전통"을 발견하게 합니다.

롬베르그는 현대 브루제리아의 실천을 "관심과 열정, 소비주의와 영성, 상품 페티시즘과 도덕, 복지 자본주의와 마술의 자국어 공동 선택"이라고 주장합니다.그리고 또한 오해에도 불구하고, Brujeria는 "전체적이거나 개인화된 유형의 개입"과 긍정적인 "주류 사회적 가치"[10]의 지지를 통해 사회 질서를 구축한다는 것을 밝혔습니다.

연습

Brujeria는 커뮤니티, 계층 또는 시작 기반의 관행 또는 구성원 자격에 참여하지 않습니다.의식은 참가자들에 의해 전해지는 절차, 관행, 그리고 태도에 상호 의존적이며 자연의 힘과 영혼의 자발성에 크게 의존합니다.브루헤리아의 구체적인 지침과 교리를 따르는 것이 [11]가능합니다.

그러나, 몇몇 공통점은 기본적인 의식적인 제스처, 점을 치는 동안의 의사소통, 소유, 그리고 제단의 특정한 구성 요소를 포함합니다.이러한 유사성은 종종 아프리카-라티노 및 비아프리카-라티노 [11]디아스포라에 걸친 관행의 편재성을 설명하는 "영적인 링구아 프랑카의 일종"으로 언급됩니다.

실제로 브루조는 의식적인 대상을 믿거나 영적인 실체의 물질적 표현에 너무 많은 관련성을 가지고 있지 않고, 오히려 고대 악마를 소환하는 데 사용되는 메시지와 "이러한 아이콘에 사는 실체의 힘"에 초점을 맞추도록 강조합니다.

"브루헤리아 의식, 점술, 무아지경, 마술 작품 만들기"에 의해 정령주의 실체인 산테리아 오리샤와 최근에 죽은 사람들의 목소리가 나올 때 힘이 감지되고 나타납니다.영혼들의 추상적인 계시의 수단은 감정, 감각, 그리고 [11]"참가자들의 감정적이고, 독자적이고, (어느 정도는) 생리적인 상태"를 변화시키는 수단으로서 치유를 포함합니다.

Brujeria의 실습에서 많은 초점이 기술 시스템에 맞춰져 있는 반면, Brujeria는 주로 "치유, 점술 및 마술 의식이 가정된 전제 조건에 도전하는"[11] 개인 고객-환자 간의 힘에 초점을 맞추고 있습니다. 특히 건강, 노동, 가족 관계, 심지어 경력 [10]관리와 관련하여 말입니다.

브루조들과 브루제리아의 수련자들은 절대로 영혼을 의심하지 않습니다.항복 훈련의 수행적인 방법은 브루조들이 가르치려는 유일한 교훈입니다.기대는 영혼들에 대한 믿음을 갖는 것이고 영혼들은 [11]보여져야 할 것이 무엇인지를 극적으로 드러낼 것입니다.

참고 항목

레퍼런스

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