이스마

Ismah
Purity from within
Ahl al Bayt의 순결을 그린 파티미드 메달리온
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'이마' 또는 '이스마(아랍어: عِصْم;;;;; 문자 그대로 '보호')는 이슬람 신학에서 청렴결백, 죄로부터의 면책성, 또는 도덕적 무적의 개념으로 특히 시아 이슬람교에서 두드러진다.[1] 시아 신학에서 ismah는 예언자, 이맘, 천사의 특징이다.[2] 인간에게 귀속되었을 때, ismah는 "반복적인 행동을 저지르는 힘을 가졌음에도 불구하고, 불복종 행위를 피하는 능력"[1]을 의미한다. 순수한 체질, 뛰어난 자질, 상대방에 대한 확고함, 평온함(사키나로서)과 함께 이스마는 신이 부여한 신성한 은혜다.[3][4]

절대적(아랍어: معصوم ma'sum)은 사람을 믿음으로 인도하고, 신성한 지식을 지각하며, 실제적인 문제에 있어서 오류가 없는 사람이다. 예언자들은 신성한 종교를 지지하고 선전하고 쿠란을 해석하고 건전한 사회 체계를 확립하는 임무를 수행하기 위해서는 모든 오류와 죄로부터 면역이 되어야 한다.

Twelver Shia에 따르면, The 14 Infallibles (아랍어: معصومنننن Ma'ṣumun)에는 무함마드, 그의 딸 Fatimah, 12 Imams가 포함되어 있다.[5] 이스마일리는 이스마일을 무함마드의 딸인 이스마일리와 파티마에게 귀속시키기도 하고, 자이디스는 그 품질을 자이디 이맘에게 귀속시키지는 않는다.[6]

이스마 교리는 쿠란 48:2를[7] 거부의 증거로 인용한 하리이족과 같은 일부 이슬람교도들에 의해 거부되었다.[8]

수니파는 이스마(ismah)를 예언자들이 거짓말을 하는 것(의도적이거나 본의 아니게)으로부터 면역이 되고, 그들의 임무 전후에 카피르(이신)가 되고, 의도적으로 다른 죄를 범할 수 없다는 뜻으로 해석한다. 다른 측면에서는 의견이 분분하다. 대부분의 수니파는 예언자들이 본의 아니게 죄를 짓는 것이 가능하다고 믿는 반면, 소수는 그렇지 않다고 믿는다.[9]

무함마드의 가문인 알 바트의 순결성은 쿠르안에서의 정화의 시조로 나타난다.[10] 무함마드의 죽음과 열두 번째 이맘의 실종 사이의 시기에 시아파 신학이 발전하는 것은 이러한 순수성의 개념을 확장시키고 이스마(ismah)의 개념을 발원한다.[11] 이맘의 죄(마음)에 의한 면역의 개념인 이마미야는 아마도 2세기 전반 AH에서 시작되었을 것이다.[3] AH 4세기와 5세기의 시아 학자들은 무아마드와 십이 이맘의 부정성을 확장하여, 교리가 그들이 취임하기 전이나 후에 어떤 죄나 우발적인 실수를 저지를 수 없다는 것을 의미하게 되었다.[12]

어원

에드워드 레인에 따르면 이스마(Ismah)의 뿌리는 '아사마(Arabic: عَصَمَ)'로 보호 또는 방어를 의미하며, 따라서 이스마(Ismah)[4]는 예방이나 방어를 의미한다. 이스마(Ismah)는 (de:) A. J. Wensinck가 흠잡을 데 없다고 번역하고, 윌리엄 M이 번역한다. 죄에 대한 면책으로서, 그리고 W에 의한 밀러. 이바노우, 절대 불가해.[4]

시아의 네 번째 이맘인 자인 알 아비딘은 이스마(Ismah)를 "남자가 쿠란을 단단히 붙잡을 수 있는 자질"로 여겼다. 알아비딘은 심판의 날까지 쿠란과 14개의 무적들이 서로 분리되지 않을 것이며, 각자가 서로를 지도한다고 말했다. 그는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 17:9를[13] 인용한다.[14]

알-라기브 알-이스파하니와[15] 무르타다 알-자비디에게 [4]이스마는 단계별로 이루어진 무형의 보존이다. 첫 번째 단계는 무수한 것들에 강한 체질을 부여하고, 그 다음에는 우수한 자질을 부여하고, 그 다음에는 적과 적에 대한 확고한 의지를 부여하고, 그 위에 평온을 보내는 것(사키나로서)을 내려 보내는 것,[a] 그리고 진리를 받아들이기 위한 마음과 마음의[15][original research?] 준비를 하는 것이다. 마지막 단계는 불특정 다수에게 "거절할 수 있는 힘을 가졌음에도 불구하고 불복종 행위를 피할 수 있는 능력"을 부여하는 것이다.[3][4]

타바타바에이는 이스마가 실수로부터 자신을 보호하는 인간성의 존재라고 주장한다.[16] Ismah는 또한 지성의 완벽함과 지식의 결핍을 포함한다.[17]

개념

시아 신학적 관점에서 보면, 애쉬샤이크 알 사두크는 이스마라는 열두 이맘들만의 특유한 자질이며, 신이 내린 기적적인 선물로 여겨지는 죄로부터 면책되는 자연적인 상태라고 주장한다.[18][19] 무뢰한은 자신의 최고 수준의 의, 의식, 하나님에 대한 사랑, 죄의 결과에 대한 철저한 지식 때문에 죄로부터 보존된 것으로 간주된다.[20] 실무를 보는 일, 종교에 사람을 불러들이는 일, 그리고 신성한 지식에 대한 인식에 있어서 그들의 추종자들이 실수에 빠지지 않도록 무과실은 면역이 되는 것으로 간주된다.[21][22][23][24]

나시르 알딘 알투시는 이맘의 무정함이 죄를 범할 수 있는 능력을 배제하지 않는다고 말했다.[25] 알라마 마즐레시는 이성과 지성을 통해 기도와 단식, 신의 지도에 의해 사람은 하나님의 욕망 이외에는 욕망이 없는 상태에 도달할 수 있으며, 하나님의 지나친 사랑 때문에 죄를 범하는 것을 수치스럽게 생각한다고 말한다.[26]

타바타바이에 의하면, 죄나 잘못을 저지르지 않도록 보호하는 인간의 자질이 있다고 한다.[16] 타바타바이는 이 질을 지식과 동일시한다. 용기, 정절, 관대함과 같은 미덕은 인간의 정신에 깊이 뿌리박힌 지식의 형태로서, 예를 들어 비겁함과 무모함, 긴축과 방탕, 또는 구두쇠와 사치와 같은 행동의 극한에 탐닉하는 것을 기권할 수 있게 한다.[27] 지식의 증가는 신에 대한 복종을 증가시키는 것을 의미한다.[28] 불완전한 지식을 가진 보통사람들에게 있어서 미덕은 욕망과 악에 의해 압도되고 더럽혀질 수 있다.[27] 예언자들은 최고의 지식을 가지고 있고 따라서 변덕과 악행에 영향을 받지 않는 정신적 능력을[clarification needed] 부여 받는다. 예언자에 대한 이 최고의 지식은 이스마다.[28][29] 이스마는 죄를 지을지 말지를 선택하려는 예언자들의 자유의지를 무효로 하지 않는다.[30]

자유 의지

이스마(Ismah)는 시아파에 의해 무한함에 대한 신의 축복을 받은 것으로 간주되며, 이 축복이 자발적인 측면과 비자발적인 측면을 모두 가지고 있으며, 신의 명령에 따라 행동하기 위한 노력이며, 비자발적인 측면은 노력을 통해 획득된 것이 아니라 상속과 훈련이며, 특별한 호의로 간주된다. 하느님으로부터 ([31]알라의) 알 모피드는 이스마는 신이 누군가에게 준 선물이라고 말했다. 그는 흠잡을 데 없이 행동할 것이며 복종하지 않을 것이다.[3] 그러므로 시아파의 입장에서는 죄악의 결과에 대한 지식 때문에 죄를 짓지 않는 것을 기권하고, 하나님께서 죄악과 오류로부터 자신을 구원해 주실 것을 알고 그들의 미래를 미리 알고 계셨으며, 5장 67절은 예언자의 의지의 역할을 설명하여 이러한 생각을 확인시켜 주고 있다. 작업을 수행하거나 거부하십시오.[31]

예언자

2세기 중반 AH(8세기 CE) 이후부터 생겨난 교리 가운데 '이스마트 알안비야'(예언자의 보호)는 하나님이 예언자들을 죄와 오류로부터 보호하는 것을 의미한다는 것이다. 이 교리는 시아파 사이에서 유래한 것으로 보이지만, 거의 모든 무슬림 종파들과 신학 및 법학전문학교들에 의해 어떤 식으로든 받아들여지고 있다.[32]

비 시이테스 중에서 신학자 파흐르 앗딘 아르 라지는 예언자들의 이스마 사상을 지지하는 사람 중 한 명이다.[33] 그는 자신의 견해는 다음과 같다고 말했다. "우리에게 가장 좋은 견해는 그들의 예언 때문에 무덤도, 작은 죄도, 오류도 없다는 것이다."[34] 쿠르안 논평에서 이 문제를 조사하는 것 외에도, 그는 이스마투엘안비야(예언자들의 죄없는 짓)라는 제목의 별도의 책을 썼고, 이 도그마가 수니파 신학의 한 부분이 되는 원인을 옹호했다.[33] 그러나 수니파 철학자 Abu Hayyán al-Tawhdī는 이 교리를 거부했다.[35]

안네마리 쉬멜은 "예언자에게 빚진 절대복종은 무함마드가 어떤 결점으로부터도 자유로워져 삶의 가장 하찮은 부분에도 완전한 모델이 될 수 있어야 의미가 있다"[36]고 믿었다. 시아와 일부[who?] 수니파 학자들은 예언자들이 예언에 대한 임무 이전에도 이스마에게 주어졌으며, 그것이 감정적, 행동적, 개인적, 사회적, 의도적, 의도적이지 않은 등 그들 삶의 모든 측면을 커버했다고 믿고 있다.[3] 시아파의 관점을 대표하여, 타바타바에이는 이스마가 계시와 관련하여 두 가지 형태를 취하였다고 진술하였다. 첫째, 예언자들은 하나님을 전지전능하고 전지전능하다고 명기한 존재론적 지침의 원칙 때문에, 요한계시록의 수신, 보존, 전파에 있어서 반드시 죄로부터 자유로워졌다고 한다. 그가 인도하고자 하는 사람들을 잘못 인도하지 않고, 둘째로 이스마는 예언자들의 의지와 지식을 바탕으로 죄로부터 보호함을 암시하였다.[16][37] 타바타바에이는 또 예언자들의 행동이 그들의 언행에 반하여 하나의 예를 세우되 다른 것을 설파한다면 이는 진리를 모호하게 하여 예언자들의 종교적 사명을 해칠 것이며, 따라서 알라의 메시지를 전달하는 예언자들의 이스마(Ismah)가 에 관하여 그들의 이스마(Ismah)에 의존하고 있다고 말했다. 그들의 [38]죄악 불능 그의 또 다른 주장은 모든 예언자들이 하나님의 인도받았고, 하나님의 인도받는 모든 사람은 결코 죄를 짓지 않으며, 따라서 예언자들은 오류로부터 자유롭다는 것이었다.[39]

이맘스

시아파는 쿠르안 2장 124절에서[40] 이맘은 신이 임명한 것이라고만 해석할 뿐만 아니라, 이맘의 이스마(Ismah)가 뚜렷하다고도 해석한다.[41] 그들은 또한 Ismah는 몰래 virtue,[42]그리고 구실로 Resurrection,[b]하나님의 날에 무지지 말 것, 신의 메시지를 분명하다,는 적절한 특성과 Ismah과, Imams의 연속 각을 제공해야 하는 사람들을 인도하는 것과 a에 코란을 해석하는 것을 보장해 믿는다주어 time.[44][45][46]

시아파는 예언자들이 임무와 관련된 문제에 있어서 [47]임무 수행 전후나 임무 수행 전후에 중대하거나 경미하거나 고의적이거나 고의적이지 않은 모든 죄악으로부터 자유롭다고 믿고 있으며, 예언자의 명령과 금지령은 알라의 것이라고 믿고 있다.[48] 시아는 또한 예언자들이 제1차 불멸의 무함마드가 그들에게 준 알라의 의지에 대한 완전한 지식을 가지고 있다고 믿는다. 그리고 그것은 항상 그들이 종교적 문제에서 완벽하게 행동하도록 만든다.[49] 그리고 "무함마드 빛의 존재로 인해 이맘은 영적, 종교적 문제에서 불성실함(이스마)의 질을 소유하고 있다...그리고 이 빛은 지식과 계시의 원천이다."[50] Twelver 시아파, 그 14Infallibles(아랍어:معصومون Ma'ṣūmūn),"오류와 죄에서 신의 힘으로 부여가 무료" 있다면, 따르면 무하마드, 그의 딸 Fatimah고, 그 열둘 Imams,[5]Fatimah의 무과실성으로 졸업한 바 있Prophethood과 Imamah, 이 두 기관이 무과실성 특징이 있는으로 사이의 연관성.w수많은 아하디스에 있는 아이맘과 그 속성에 대한 그녀의 연관성처럼 말이다.[12]

에인절스

쿠란 15:30과 Q2:33을 근거로 시아파는 예언자, 사도, 이맘이 천사보다 뛰어나다고 믿는다.[51] 알샤이크 알 사두크에 따르면, 쿠란의 16:50과 21:27에 근거하여 천사들은 결코 신을 거역하지 않으며, 죄와 불순물로부터 자유로워지며,[52] 메신저, 예언자, 이맘스, 에인절스의 불순물을 부정하는 자는 카피르(아랍어: ـاافِِ,,,, 불신자)라고 한다.[2] 쿠란 2:30과 쿠란 2:34에 근거하여, 다른 사람들은 불락 알-주르드자니가 말한 대로 다수가 항상 고분고분함에도 불구하고 천사가 실수를 할 수 있다고 주장한다.[53]

타바타바이에 따르면 "그들은 알라가 명령하는 것을 거역하지 않고 오직 그들이 명령받는 대로만 행동한다"는 문구는 "괴롭고도 강한" 구절의 설명이다.

'괴롭고 강인함'의 의미는 천사들이 알라가 부여한 임무에 전념한다는 것이다. 전능하신 알라와 그의 계명 외에, 연민과 동정심에서 비롯된 어떤 다른 요소도 그들의 활동에 영향을 미치지 않는다. 그들은 알라의 명령과 그가 명령하는 것을 거부하거나 반대하여 알라를 거역하지 않는다. 그들은 그것을 꼼꼼하게 수행한다. 이 설명으로 보아 "그들은 하나님이 명하신 대로 알라를 거역하지 않는다"는 말은 천사들이 임무에 전념한다는 뜻이고, "그들은 시키는 대로 행동한다"는 말은 지시에 따라 일을 완수한다는 뜻임이 분명하다. 따라서, 존경받는 독자는 만약 두 번째 진술이 정확하지 않을 것이기 때문에 해설자들에 의해 그렇게 주장된다면, 첫 번째 진술의 반복이라고 생각해서는 안 된다. 첫 번째 진술은 그들이 임무를 포기하지 않는다는 것을 의미하고, 두 번째 진술은 그들이 지시를 수행한다는 것을 의미한다.[54]

시아파의 철학자 물라 사드라는 천사의 무정함을 변호하기 위해 이성적, 신학적 주장을 모두 사용한다. "죄와 오류의 감각은 낮은 능력과 숭고한 능력을 대조하는 것이다. 여기서 영혼은 초자연적인 동기를 원하지만 동기와 내면의 목적이 모순된다. 이러한 모순과 대비는 복합적인 성질의 존재에게만 고유한 것이다. 즉 존재는 모순과 대조적인 능력으로 구성되어 있는 반면, 천사는 단순하고 어떤 것으로도 구성되지 않는 것이다."[55] 사드라에 따르면, 16절 50절은 일반적으로 천사의 무차별성을 가리킨다.[55]

아사리 신학자 파흐르 ad-Din ar-Razi— 66장 6절의 그의 저서 Tafseer ul Kabeer에서 "이 구절에는 천사들이 (이 세상의 인간들처럼) 의무에 얽매여 있다는 표시가 있다. 그들은 앞으로 의무와 명령과 금지를 받고 있다. 천사의 불복종은 알라의 계명과 금지에 대한 그들의 반대에 있다."[54]

개념의 역사

시아파의 학자 자파르 소바니는 예언자 (Q53:3-4),[56] 천사 (66:6), 그리고 쿠르안 그 자체 (41:42) 드와이트 M에 대해, 이스마 개념은 쿠르안으로부터 비롯되었다고 주장했다. 도날드슨은 이스마 개념의 기원과 중요성을 고려하는 것은 무함마드의 죽음과 열두 번째 이맘의 실종 사이에 시아파의 신학이 발달한 데 기인한다.[11]앤 램튼은 이스마라는 용어와 개념은 쿠란이나 정식 수니파 하디스에서도 찾아볼 수 없다고 주장한다. 그것은 분명히 이마미야족에 의해, 아마도 2세기 초쯤 이맘이 죄(마음)로부터 면역이 되어야 한다는 것을 유지하기 위해 처음으로 사용되었던 것이다.[3] 하미드 알가르는 이맘에 대한 무적의 복사는 빠르면 8세기 전반, 2세기 AH에 접하게 되고, 그것은 곧 예언자들에게까지 확대되었다고 말한다. 그 교리는 그들이 취임하기 전이나 후에 그들 쪽에서 어떤 죄나 부주의로 인한 위임을 배제하게 되었다.[12]

시이 교리에 있어서의 이스마 개념에 대해서는 수니파 정치론에서의 칼리프(caliph)에 비해 이맘스(imams)[57]가 더 중심적인 역할을 하고 있다. 아마도 이 교리의 진화는 도날드슨이 시사하는 바와 같이 시아파의 학자들이 수니파 칼리프의 주장에 대항하는 이마마의 주장을 확립하게 하여 교리를 확장하고 상세히 기술한 것이리라.[3]

프란시스 로빈슨에 따르면, 처음에는 시아파가 칼리프에 대한 정치적 반대 운동으로 시작되었지만, 결국 발전한 믿음은 이맘들이 죄없음과 무적의 초인적인 자질을 가지고 있다는 것이었다.[58]

헨리 코빈은 특히 이스마(Ismah)에 대해 역사적인 비평은 조용할 것이라고 믿었고, 전체적으로 묘사된 것은 상형문자라고 믿었다. 그는 시아파의 인식의 목표를 발견해야 시아파의 비전을 공유할 수 있다는 점에서 현상학적 접근법을 강조했다.[59]

무차별성 개념에 대한 주장

을 위해

쿠란과 아하디스 사용

시아파의[c] 관점에서 4장 64절은 전령들을 따르라는 절대적인 명령을 표현하고 있기 때문에, 전령들은 절대적으로 불분명해야 한다.[19] 제4절[d] 59절과 그와 같은 구절들은 복종의 미덕과 불복종의 끔찍한 결과를 표현하고 있다. 알라는 신하들에게 4절 80절에 따라 그와 그에 준하는 사신들에게 복종하도록 명령한다.[e] 그래서 예언자가 전혀 틀림이 없다면 그것은 모순된 명령이다.[60] 다른 구절에서는 다음과 같이 명령한다. 그런 다음 데니에 복종하지 말라(68:8), 그리고 쓸모없는 습관적인 옷 입는 모든 사람에게 복종하지 말라(68:10), ...그들 중에서 죄인이거나 배은망덕한 [불신자](76:24)에게 복종하지 말라. 그러므로 전령들은 복종해야 하고, 죄인은 복종하지 말아야 하며, 그 결과 전령들은 죄가 되지 않는다.[61]

'정화의[f] 시'는 알라 알-바이에트 이외의[h] 누구도 어떤 죄와 오류, 모독으로부터 해방된 것으로 정화하는 것이 알라의[g] 의지임을 암시하고 있다. 시아와 수니파 하디스의 풍부한 전통에 따르면, 예언자들의 아내를 포함하지 않고, 'Ahl al-Bayt' 또는 'Ahl al-Kisa'라는 용어에 의해, 'Ahl al-Bayt'라는 용어가 의미가 있다고 한다.[62][63] 정화의 시아 해석은 '알 키사 하디스'에 바탕을 두고 있는데, 예언자가 자신의 네 식구를 은닉으로 모였다는 내용이다.[64] 이는 윌퍼드 마델룽(Wilferd Madelung)이나 모멘(Momen), 카단(Kardan) 등의 학자들에 따른 것으로, 정화의 시조는 알 바트(Ahl al-Bayt)의 정화의 증거라고 주장한다.[62][63][65]

몇몇 시아파와 수니파 아하디스에 따르면, 무함마드는 '알리는 죄와 오류로부터 보호받고 있으며, 그의 언행은 이슬람의 가르침과 일치한다고 분명히 말했다.[66] '인류에 대한 알라의 증거'로서의 이맘스의 지위는 그들의 무정실성에 대한 논쟁으로 작용하고 있으며,[67] 예언자의 가문은 종교과학을 보완하고, 시아파의 관점에서 이슬람의 가르침에 있어서 권위적이고 부당하다.[68]

복종이 강제적인 경우라면 사도들과 울릴암르(아랍어: أُوييي لَييير)[i]는 죄가 없다고 단정할 수도 있다.[69] 쿠란의 많은 구절들은 불공평한 사람들에게 복종하지 말라고 명령한다. 대신 쿠르안[j] 알라에서는 신자들에게 사도와 울울암르를 따르라고 명령하고, 울울암르와 전령사이에 의견의 차이가 존재하지 않는다는 조건 하에 그에게 복종하는 그 복종에 동참한다: "믿은 그대들은 알라에게 복종하고, 전령사와 당신들 가운데 권위에 있는 자들에게 복종하라. 그리고 만약 당신이 어떤 것에 대해 의견이 일치하지 않는다면, 알라와 사신을 믿어야 한다면, 그것을 알라와 사신을 참고하라. 그것이 최선의 [방법]이며 결과적으로는 최고라고 말했다.[70]

철학과 신학

시아파의 말에 따르면, 사람들은 알라에게 홀린 것을 알고 있지만, 그 소유를 받는 동안, 그의 허락 없이 행동하는 것은 악하다고 한다. 그들이 하나님의 은총을 얻되 그들의 행위의 의를 확신할 수 없다면, 예언자가 있어야만 그 허락을 받을 수 있고,[71] 그들이 알지 못하는 것과 순종과 불순종의 보답을 알 수 있다.[72] 예언자들은 정의로운 삶을 살기 위해 필요한 것을 가르친다.[72] 또한 철학적, 신학적 교리에 따라, 그레이스의 지배와 신적 메시지의 명확성을 확립하기 위해 알라는 선택된 개인을 예언자로 보내 백성을 지도하고, 사회 체제를 확립하며, 지적, 사회적 분쟁을 종식시켰다.[k] 따라서 그들은 예언자가 어떤 오류로부터도 면역이 되어야 그러한 무거운 책임을 면할 수 있다고 믿고 있으며, 항상 진리와 신성한 의지의 모든 측면을 반영하고 있다. 그러므로 그들의 관점에서는 사람들이 인도받고 건전한 사회체제를 형성할 수 있으며, 예언자의 파송 이면에 있는 철학은 그들의 무절제한을 필요로 하며, 그들의 사상과 행동과 말들이 신성한 의지를 반영하고 있다는 것이 바로 이런 식으로밖에 볼 수 없다.[73] 그러므로 알라는 권위 있는 텍스트(즉, 쿠란과 하디스)를 통해서만 안내하는 것이 아니라, 이맘스라고 알려진 특별히 부여된 개인들을 통해서도 안내한다.[74] 시아파는 이맘스에게 귀속된 지위와 권위가 보통 사람들에게서 발견되는 것과 같은 약점들에 쉽게 노출된다면 무의미했을 것이라고 믿고 있으므로,[74] 예언자들은 그들이 보내진 것과 같은 이유로 무조건(마음)이 되어야 한다.[20] 즉, 그들은 전령들의 섬이나 무정체성이 메시지의 진정성을 확립한다고 믿는다.[75][76] 죄를 범하는 예언자를 따르도록 요구받는 것은 모순이다.[76]

  • 나시르 알딘 알투시는 예언자가 어떤 죄를 지었더라도 부인할 필요가 있을 것이라고 말하면서 모순 ad infinitum을 피하기 위해 무차별성을 아이맘의 근본으로 여겼다.[25]
  • 알 힐리는 인간은 선천적으로 도시적이며 사회 밖에서 만족할 수 없다고 주장했다. 그러므로 인간을 심판할 무능한 자 없이 끊임없이 갈등이 일어날 것이다. 그는 알파인에서 샤리아를 보존하고, 남자들이 서로 공격하지 못하도록 하고, 폭군을 제지하고, 억압받는 사람들을 도울 지배자(라이스)의 필요성을 강조했다. 지도자가 없으면 쿠란과 순나는 관찰되지 않을 것이다. 필연적으로 샤리아의 치수(아캄)를 명시하기 위해 알라가 임명한 오류와 죄로부터 면역이 있는 이맘이 있어야 한다.[24] 알라는 인류가 자신을 진리로 인도하는 자를 따르도록 요구하기 때문에 예언자가 자기 또래의 최고가 되는 것이 필요하다. 가이드가 불완전하면 진실로 인도할 수 없다.[77] 그는 사람들과 신뢰, 과거에도 부도덕한 행위 자행된 사람을 좋아하지 않아 예언자 그의 삶의 마지막 날까지 그 날부터 죄에서, 면역, 모든 사람이 그러므로는 sinful,[77]보다는 죄 없는을 따르는 것을 좋아해, 예언자 심지어 imperfecti 어떤 종류의가 없어야 한다 명확하다고 말했습니다.에 아버지의 현기증이나 어머니의 방탕함과 같은 자기 외적인 면에서는 물론 (1) 가혹함이나 구질구질함과 같은 자기 자신의 성격(악라크)에 관한 불완전함, (2) 부패한 사람들과의 관계와 같은 자기 자신의 조건(아왈), (3) 정신 이상, 멍청함, 또는 자기 자신을 벗어난 것과 같은 본성(본성)에 관한 결점(본성(본성) 그렇지 않으면 선지자는 백성의 마음속에서 지위를 잃고, 전갈은 헛소리처럼 되어 사명을 다하지 못할 것이다.[78][79]
  • '알리 타바타바이에'에 따르면 인간은 자신의 참된 본분을 확인하고 수행하기 위해서는 인간과 세계의 실체에 대한 참된 비전을 가져야 하며, 국민이 알라만 숭배하고 개인과 사회 정의를 누릴 수 있을 때까지 이슬람의 명령을 집행하는 종교적인 정부가 있어야 하며, 이 목표가 달성되어야 한다는 것이다.알라신의 결점으로부터 보호받는 무수한 사람에 의해서 말이다.[80]
  • 모타하리는 이스마를 종교의 최고 권위에 필요한 존재로 여겼다. 즉 그의 말에 따르면 임암을 따라야 하며, 그의 언행은 타인에게 본보기가 되고 증명하는 것이다.[81]
  • 다른 사람들은 예언자로부터의 육체적 강하가 결코 이맘을 만들기에 충분하지 않다고 믿었지만, 이스마나 흠잡을 데 없는 것이 그에게 있어 중요한 기준이라고 믿었다.[82]

에 대항

자이지 시아파와 하리이파와 같은 비 시아파는 하나님께서 무아마드에게 다음과 같이 말씀하신 쿠란의 48절 2절을 가리키며 이스마 교리를 거절했다."[6][8]하나님께서 너희의 선행과 그 후의 죄를 용서하시고, 너희에게 은혜를 베풀어 주시고, 너희를 올바른 길로 인도하여 주시리라.[83]

다른 종파에 대한 다른 견해

이스마일라이트도 이스마흐를 이맘스(Imams)와 무함마드의 딸 파티마 자흐라(Fatima Zahra)의 탓으로 돌린다.[6] 수니파는 이스마(Ismah)에 대해 다른 의견을 가지고 있다: 거짓말과 불륜에 대해, 수니파는 예언자들이 의도적으로든 의도적이든 의도치 않게 거짓말을 할 수 없다고 믿는다; 그들은 임무 전후에 카피르가 될 수도 없고, 또한 다른 죄를 의도적으로 저지르지도 않는다. 주요 의도하지 않은 죄에 대해 대다수는 예언자들이 그러한 죄를 저지를 수 있다고 믿고 있지만, 소수의 사람들은 그것이 불가능하다고 말한다. 의도하지 않은 사소한 죄에 대해서는 대부분 예언자들이 죄를 지을 수 있다고 믿지만, 공공장소에서는 그런 사소한 죄악은 아니라고 생각한다.[9]

시아파의 새로운 해석

루홀라 호메이니에 의한 최근 매우 영향력 있는 시아파의 이스마 해석은, 예언자와 이맘즈만이 아니라, 진정으로 충실하고 경건한 이슬람교도들이 이스마(Ismah)를 소유할 수 있다는 것을 주장하는데, 그것은 "완벽한 믿음"에 의해서 창조될 수 있기 때문이다.[84] 그는 "무적성은 믿음으로 인해 생긴다"고 설교했다. 만약 알라를 믿는 사람이 있다면, 그리고 태양처럼 마음의 눈으로 알라를 본다면, 그가 죄를 짓는 것은 불가능할 것이다. 무장한 실력자[마스터] 앞에서 무적함을 얻는다."[85][86]

나스르 다바시는 호메이니의 신앙에서 나온 이스마 이론이 법학자의 후견에 의해 그의 이슬람 정부 이론과 연결되었다고 주장한다. 만일 진정으로 충실한 이들이 이스마(마흐디)를 소유하고 있다면, 그리고 호메이니와 가장 학식이 높고 경건한 이슬람 법학자들이 진실로 충실한 것이라면, 이보다 더하면, 시아파는 전통적으로 시아파가 돌아오면서 12대 이맘(마흐디)을 위해 유보하고 있다고 믿었던 호메이니와 그의 후계자들에게 동일한 통치권을 부여하는 데 주저하는 시아파를 안심시킬 수 있을 것이다. 다바시에 따르면, 호메이니의 이론은 "마흐디의 기대를 저버리는 신학적 문제를 제거함으로써, (신의 친구)의 일원으로서 스스로 무적의 모든 중요한 속성을 확보하는 데 도움이 되었다. "[87]

메스바야즈디에 따르면, 이상에 도달하는 것이 불가능하거나 어렵다면, 어떤 문제에 관한 덜 이상적인 것에 만족해야 한다는 지적 논쟁이 있다. 이 주장을 "점진적 타락"[l]이라고 한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 쿠란, 9시 26분
  2. ^ 쿠란 4장 165절에서 표현된 이트맘 알후자(Itmam al-hujah):[43] [우리는] 전령들을 좋은 소식을 전하는 자와 전쟁꾼으로 보내어 전령들 다음으로 인류가 알라신을 반대하는 논쟁을 벌이지 않도록 했다. 그리고 알라는 메이와 와이즈에서 영예롭게 살아가고 있다.
  3. ^ 그리고 우리는 알라의 허락에 복종하는 것 외에는 어떤 전령도 보내지 않았다...
  4. ^ 아, 믿으신 여러분, 알라에게 복종하시고, 전령과 여러분 가운데 권위에 있는 분들에게 복종하십시오.
  5. ^ 전령에게 복종하는 자는 알라에게 복종하고....
  6. ^ 쿠란, 33: 33...알라는 오직 여러분에게서 [죄의] 불순함을 없애려고 한다. [죄의] 집안 사람들아, 그리고 [증오의] 정화를 시켜서, 너희를 정결하게 하려고 한다.
  7. ^ یرید الله
  8. ^ "انّما"라는 단어로 표현된
  9. ^ 권위를 가진 사람들
  10. ^ 쿠란, 4시 59분
  11. ^ 이텀 알후자
  12. ^ تنزل تدریجی

각주

  1. ^ a b 알샤이크 알사두크 1982, 페이지 151-152
  2. ^ a b 알샤이크 알사두크 1982, 페이지 87
  3. ^ a b c d e f g 나스르, 다바시 & 나스르 1989, 페이지 99
  4. ^ a b c d e 알샤이크 알사두크 1982, 페이지 151
  5. ^ a b 2006년 다바시 페이지 463
  6. ^ a b c 로빈슨 1982년 페이지 47
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  8. ^ a b 베이다위 1300, 페이지 1001, 1009
  9. ^ a b 리즈비 2009 페이지 12
  10. ^ 마들룽 1998, 페이지 15, 51.
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참조