왈라야의 시

Verse of walaya
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이란 마슈하드의 라자비 박물관에 위치한 시아파 이맘 알리 알리다의 기념비입니다.이 돌은 셀주크 시대에 압드 알라 이븐 아흐마드에 의해 조각되었습니다.그 가장자리에는 왈라야의 구절이 새겨져 있습니다.

왈라야(아랍어: آيَةَةياَلَٱوْل▁is)▁religious▁central▁text)는 이슬람교의 중심 종교 텍스트인 코란의 5장 55절입니다.이 구절은 이슬람교도들을 위한 왈라야의 유일한 원천으로서 세 개의 권위를 명시하고 있습니다.수니파 이슬람에서 왈라야는 '우정' 또는 '지지'를 의미하는 반면 시아파 무슬림은 배타성 때문에 '영적 권위'로 해석합니다.

시에 나열된 첫 두 권위자는 신과 이슬람 예언자 무함마드입니다.일부 수니파 자료에서는 제3의 권위자가 모두 무슬림인 반면, 시아파 자료에서는 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브가 계시의 계기를 들어 이 시의 제3의 권위자임을 밝힙니다.따라서 시아파 이슬람에서 이 구절은 신과 무함마드 다음으로 모든 무슬림에 대한 알리의 영적 권위를 제재하고 예언자의 뒤를 이을 그의 ( 찬탈된) 권리를 지지합니다.다른 수니파 소식통들은 이 구절을 알리와 연결시키지만 시아파의 암시는 거부합니다.

왈리

wali라는 단어의 아랍어 어근 w-l-y는 두 [1]당사자 사이의 친화력과 근접성을 설명하며, 따라서 단어 자체는 보호자,[3] 친구, 조력자, [4]주인 또는 [2]상속자와 같이 가깝고 [2]가까운 사람을 의미합니다.정치적 맥락에서 왈리는 우월한 권력(심지어 신)[5][6]을 대신하여 정치적 권위를 행사하는 개인입니다.wali라는 단어의 복수형은 walliya'이고 walaya, willaya, awla, mawla는 모두 같은 아랍어 어근에서 왔으며,[2] 모두 쿠란에 나타납니다.여기서 알 왈리는 신의 이름으로 등장하는데, 이는 [7][2](그를 믿는 사람들의) 보호자를 의미합니다.다른 사람들에게 적용되는 코란의 wali라는 단어는 [8]'친구를 보호하는 것', '보호하는 것', '주',[7] '주인', 그리고 (영적이거나 물질적인) [2][9]상속자를 포함하여 다양한 [7]의미를 가집니다.

왈라야와 윌라야

walaya와 willaya라는 두 개의 대응 명사는 음성화되지 않은 [10]텍스트에서 구별할 수 없으며,[10][11] '어떤 것에 가깝거나 가까운 것', '어떤 사람의 친구나 친척이 되는 것', '관리하거나 통치하는 것, 권위나 [10]명령을 갖는 것'과 같은 거의 동일한 의미를 갖습니다.두 단어 사이에서 왈라야는 종종 세 가지 의미 중 처음 두 가지를 언급하는 반면, 윌라야는 일반적으로 마지막 의미, 즉 [12][10]권위를 언급합니다.

코란에서 왈라야라는 단어는 광범위하게 신과 그를 믿는 사람들 사이의 상호 충성의 유대, 이슬람교도들 사이의 충성의 유대, 그리고 마지막으로 모든 일신교 [8]종교의 추종자들 사이의 유대를 나타냅니다.그러나 이러한 충성심의 강도는 코란 33장 6절의 시아파 번역에 의해 제안된 바와 같이 [1]"예언자는 그들 자신이 가지고 있는 신자들에 대한 더 큰 주장(아울라)을 가지고 있다"는 것처럼 다양할 수 있습니다.그러나 같은 구절에 대한 수니파의 번역은 "예언자는 그들 [13]자신보다 신자들을 더 배려합니다."입니다.대신에, willaya라는 단어는 이슬람 예언자 Muhammad 이후 이슬람 공동체의 지도자에 의해 의인화된 쿠란의 권위와 권력을 나타냅니다. 쿠란 용어인 al-amr lit.('지휘자')[14]를 지칭합니다.특히 왈라야와 윌라야라는 단어는 코란에서 8장 72절과 18장 44절에 두 번 나타나지만, 전문가들은 이들의 정확한 [15]발성에 대해 의견이 일치하지 않습니다.

왈라야의 시

시아파 이슬람에서 왈라야(또는 윌라야)[16]의 구절로 알려진 코란의 5장 55절은 스터디 코란에 의해 번역됩니다.

당신의 보호자(왈리)는 오직 (인나마) 하나님과 그의 메신저, 그리고 (와우) [16]절을 하는 동안 기도를 하고 (자캣) 시주를 하는 사람들입니다.

이것은 시아파 [1][17]번역과 일치하며, 또한 이슬람주의자 헤르만 [18]란돌트가 제공한 번역과 유사한 것으로 보입니다.그러나, 수니파의 번역에 따르면, "당신의 (진짜) 친구들은 (적어도) 하나님, 그의 전령, 그리고 신자들이다 - 기도를 세우고 자카트를 지불하고 겸손하게 (배를 [1]하면서) 절을 하는 사람들이다."그들의 차이에 책임이 있는 것은 아랍어 접속사 waw인데, 이는 시아파 번역에서와 같이 '때'를 의미할 수 있고 수니파 [19]번역에서와 같이 '그리고'를 의미할 수 있습니다.

폭로의 계기

유대인 부족

왈라야의 구절은 [15]메디나에서 드러났습니다.수니파 주석 이븐 카티르(d.1373년)와 알 카샤니(d.1336년)는 우바다 이븐 알 사미트가 유대인 부족과의 유대를 끊고 무함마드에게만 충성을 맹세한 뒤 이 시가 드러났다고 보고합니다.대신에, 수니파 지도자인 타프시르 알잘랄린과 아스바브누줄 알쿠란은 이 구절을 특정 유대 [16]부족에 의한 사회적 배척에 대해 불평한 무함마드의 일부 동료들에 대한 반응으로 간주합니다.마지막으로 수니파 역사학자 이븐 알 d.칼비(819)는 압드 알라 이븐 살람과 일부 다른 사람들이 이슬람으로 개종하고 유대 부족들이 그들의 의뢰인 계약(muwalat)[19]을 취소했을 때 그 구절이 밝혀졌다고 믿습니다.

알리

이와 대조적으로, 이 시는 시아파와 일부 수니파 주석가들에 의해 알리 이븐 아비 탈리브에 대한 구체적인 언급으로 간주되며, 특히 알리가 [16]절을 하는 동안 거지에게 반지를 줬다고 전해지는 것에 대한 언급으로 간주됩니다.이것은 두 명의 영향력 있는 초기 [16]주석인 이븐 아바스 d.(687)와 무자히드 이븐 자브르 d.(722)의 평결이었습니다.이러한 보고는 시아파 신학자 알 무피드(d.1022)[20]와 수니파 작가 알 바이다위(d.1286), 이븐 카티르, 알 타바리(d.923), 알 자마흐샤리(d.1144), 알 와히디(d.1076),[16] 알 라지(d.121010),[21] 아마드 알 타바리(d.1295), 알 수유티(d.1505)[22]의 저서에 포함되어 있습니다.예를 들어, 알-타바리는 시아파 이맘 무함마드 알-바키르(732)와 유사한 전통을 설명하지만, 알-바키르가 d.운문과 알리 사이의 특정한 연관성을 명시적으로 부인하는 모순된 보고서도 그의 작품에 포함합니다.그러나 두 전통은 그들의 이슬람교에서 공통적인 기원을 가지고 있으며, 이것은 그들의 진정성에 의문을 던집니다.시아파 이맘 알-바키르에 대한 후자의 반시아 보고서의 귀속은 또한 알-바키르를 수니파 [23]학자로 제시하려는 초기 수니파의 노력을 암시할 수 있습니다.소수의 수니파 전통은 왈라야의 구절을 아부 [16]바크르와 연결합니다.

그럼에도 불구하고, 초기 수니파 자료에서 이 시와 알리의 빈번한 연관성은 [21][24]그 진정성을 뒷받침합니다.특히 수니파 작가 알수유티와 무히브 알딘 알타바리(d.1294년)는 그들의 작품에 [25]무함마드의 동료 아부 다르(d.652년)의 권위에 대해 본질적으로 같은 설명을 포함하고 있습니다.

어느 날 우리는 예언자와 함께 정오 기도를 했습니다.도움이 필요한 사람이 사람들에게 도움을 요청했지만 아무도 그에게 아무것도 주지 않았습니다. "오, 하나님!예언자의 모스크에서 아무도 나에게 아무것도 주지 않았다는 것을 목격하십시오.'Ali ibn Abi Talib은 기도에서 순종적인 위치에 있었습니다.그는 손가락으로 그의 반지를 가져간 사람을 가리켰습니다.그 광경을 지켜보던 예언자는 하늘을 향해 고개를 들고 말했습니다. "오, 하나님!내 동생 모세가 너에게 이르되 내 가슴을 펴고 내 일을 쉽게 하고 내 혀를 달게 하여 그들이 내 말을 알아듣게 하여 내 동생 하룬을 내 도움과 재자로 삼으라 (cf.쿠란, 20:35).오 하나님, 나도 주님의 예언자입니다. 내 가슴을 펴고, 내 일을 쉽게 하고, 알리를 나의 재상과 조력자로 삼으십시오.' 예언자의 말씀은 [위에서 인용한] 구절이 [25]나왔을 때에, 아직 끝나지 않았습니다.

주석

Becktashi는 "알리는 신의 왈리입니다"라고 읽으며 거울에 비친 서예.

알 타바리의 경우 왈라야 구절의 마지막 부분은 일반적으로 신자들을 묘사하는 반면, 알 라지와 알 자마흐샤리는 위선에 오염되지 않은 성실한 신자들로 시를 제한합니다.그들의 관점에서, 그 구절은 또한 종교적 [16]행위에서 겸손의 중요성을 강조합니다.따라서 수니파를 위한 왈라야의 구절은 이슬람교도들이 [26]보호를 위해 신, 무함마드 및 다른 이슬람교도들에게만 의존할 것을 요구합니다.이 구절과 알리 사이의 연관성을 인정하는 수니파 작가들조차도 시아파의 [21]암시를 거부합니다.예를 들어, 알-자막샤리는 이 구절이 이슬람교도들이 그의 [16]기도가 끝날 때까지 자선을 미루지 않은 알리를 본받도록 장려한다고 제안하는 반면, 알-라지는 이 구절에서 왈리를 보호하는 [21]친구로 해석하는 반면, 이븐 카티르는 [21]알리에 대한 관련 하디의 진위에 대해 의문을 제기합니다.

왈라야 정도

9장 71절에서 이미 무슬림들 사이의 충성의 개념이 나마의 lit.제한적인 입자('오직') 없이 다른 곳에서 나타난다고 주장하는 시아파에 의해 이 구절에 대한 수니파의 해석은 거부됩니다.대조적으로, 나마의 입자는 구절의 왈라야를 신, 무함마드, 그리고 기도하는 동안 시를 베푸는 신자들에게 국한합니다.따라서 이 시에서 왈라야는 단순한 우정과는 다른 의미를 가지고 있습니다.이들이 주장하는 이 구절의 왈라야는 "예언자는 [1]그들이 자기들에게 가지고 있는 신자들에 대한 더 큰 주장(아울라)을 가지고 있다"는 33장 6절의 주장과 유사합니다.

그러므로 시아파에게 이 시에서 왈라야는 영적 권위를 의미합니다.왈라야의 구절은 알리와의 연관성 때문에 신과 무함마드 다음으로 알리를 모든 신자들에 대한 정당한 권위자로 제시하고 무함마드의 뒤를 이어 무슬림 공동체의 영적,[27] 정치적 지도자가 될 권리를 자연스럽게 제재합니다.이 [1]시의 해석을 뒷받침하기 위해 하디스 문학, 학자들 사이의 합의, 그리고 계시의 계기가 시아파 자료에 추가로 인용됩니다.실제로 왈라야의 구절은 시아파가 알리의 [1]권리를 지지하기 위해 가장 자주 인용하는 구절일 수 있습니다.시에서 정해진 절대적인 충성심은 또한 예언자와 이맘이 그들의 추종자들이 [28]오도되지 않도록 절대적인 책임감이 없다는 시아파의 주장을 지지합니다.시아파 문헌에서 왈라야라는 단어는 주로 시아파 이맘(그리고 [29][14]이맘의 자격으로 예언자들)의 이 영적 권위를 위해 남겨져 있으며, 이는 불가해한 이맘과 그의 추종자들 [30]사이의 정신적 충성의 모든 것을 아우르는 유대입니다.왈리라는 용어는 시아파 이슬람교의 시아파 이맘과 수피즘의 [15][31]수피시크 모두에 적용됩니다.특히 수피즘에서 왈리 알라('lit.신의 친구')는 신의 [32]선택을 나타냅니다.

단수형과 복수형

walaya의 구절에서 wali라는 단어가 복수형인 wallia' 대신 등장하는 것은 시아파의 해석, 즉 알리만을 지칭하는 구절과 모순되지 않습니다.그러나 '그들'이라는 단어는 이와 다르게 시사합니다.동시에 쿠란에서는 무함마드와 동시대의 부족장이었던 압드 알라 이븐 우바이(d.631)에 대한 3장 168절을 포함하여 복수형이 사용되지만 단 한 사람을 의미하는 다른 예도 있을 수 있습니다.시아파 신학자 알-투시(d.1067)[24]는 이러한 사례들을 열거했습니다.또는 이슬람 작가 레자 샤-카제미는 왈라야의 구절에서 '믿는 사람들'이 알리에 의해 상징된다고 제안하며, 알리에 대한 묘사를 무함마드에게 귀속된 "전체적인 믿음"이라고 언급합니다.즉 샤-카제미는 이 시의 권위가 하나님, 무함마드, 알리, 그리고 [33]성자의 지위에 도달한 모든 신자들로 제한된다고 제안합니다.

참고 항목

각주

  1. ^ a b c d e f g 마바니 2013, 46페이지
  2. ^ a b c d e 라라니 2006, 682페이지
  3. ^ 라라니 2000, 58페이지
  4. ^ 모멘 1985, 17페이지
  5. ^ Haider 2014, 페이지 34n7.
  6. ^ 다까케 2007, 17페이지
  7. ^ a b c 다카케 2007, 18페이지
  8. ^ a b 다까케 2007, 23페이지
  9. ^ 다까케 2007, 21페이지
  10. ^ a b c d 다카케 2007, 16페이지
  11. ^ 나스르 1966, 페이지 161.
  12. ^ 라라니 2006, 페이지 683–684.
  13. ^ 마바니 2013, 페이지 61n78.
  14. ^ a b 라라니 2006, 684페이지
  15. ^ a b c 라라니 2006, 683페이지
  16. ^ a b c d e f g h i Nasre et al. 2015, 706페이지
  17. ^ 타바타바이 1975, 153페이지
  18. ^ 마바니 2013, 페이지 61n76.
  19. ^ a b 라라니 2000, 59페이지
  20. ^ Steigerwald 2017, 1018페이지
  21. ^ a b c d e Nasre et al. 2015, 707페이지
  22. ^ 타바타바이 1975, 165페이지
  23. ^ 라라니 2000, 59-60쪽.
  24. ^ a b 라라니 2000, 60페이지
  25. ^ a b 타바타바이 1975, 154페이지
  26. ^ Madigan 2006, 84페이지
  27. ^ Nasre et al. 2015, 706-7페이지
  28. ^ 마바니 2013, 68페이지
  29. ^ 모멘 1985, 157페이지
  30. ^ Haider 2014, 34페이지
  31. ^ Marlow 2002, 274페이지
  32. ^ Karamustafa 2007, 250페이지
  33. ^ Shah-Kazemi 2019, 4페이지

레퍼런스

진일보한 내용

  • Shah-Kazemi, Reza (2010), "Light upon Light? The Qur'an and the Gospel of John", in Cornille, Catherine; Conway, Christopher (eds.), Interreligious Hermeneutics, Interreligious Dialogue Series, vol. 2, Wipf & Stock Publishers, pp. 116–148, ISBN 9781630874254