남침례교 협약

Southern Baptist Convention
남침례교 협약
약칭SBC; GCB
분류개신교
오리엔테이션침례교
신학복음주의
폴리티회중
대통령바트 바버
지역미국
기원.1845년 5월 8일~12일
오거스타, 조지아, 미국
에서 분리됨3년마다 열리는 협약 (1845)
분리
회중47,198 (2022)
회원들13,223,122 (2022)
주중출석 = 3,800,000 (2022)
기타 이름대침례교단주의자들
공식 홈페이지sbc.net
남부침례교
배경
믿음
사람
유관기관
신학교

남부침례교 협약(SBC) 또는 GCB(Great Commission Baptists)는 미국에 기반을 둔 기독교 종파입니다.세계에서 가장 큰 침례교 교파이며, 미국에서 개신교와 두 번째로 큰 기독교 교파입니다.[1][2]1845년 남부 침례교는 남부 교회가 "하늘의 기관"으로 간주했던 노예제를 지지하기 위해 삼년마다 열리는 협약에서 분리되었습니다.[3][4]19세기와 20세기의 대부분 동안, 그것은 인종간의 결혼을 반대하면서 인종간의 분리와 남부연합의 잃어버린 원인을 지지하는 남부 인종의 태도에 중심적인 역할을 했습니다.[5]1995년, 이 단체는 역사에 대해 사과했습니다.[6]1940년대 이후 미국 전역으로 퍼져나갔고 전국에 회원 교회가 있고 41개의 산하 주 총회가 있습니다.[7][8][9]

교단 소속 교회들은 복음주의적 교리와 실천으로 신앙인의 세례를 위해 물에 완전히 몰입하는 사람이 긍정하는 개인의 개종 경험의 중요성을 강조하고 있습니다.[9]교회 측은 성경 해석에 근거한 다른 구체적인 신앙은 회중 정치에 따라 달라질 수 있다며 목회자 등 교회 내 학대에 대한 책임과 지방교회 자율성의 균형을 맞추자고 결의했습니다.[10]이러한 주장은 교회가 성소수자 포용을 지지한다는 이유로 추방당한 목회자들이 주장하는 것으로 신앙고백과는 상반되는 내용입니다.[11]이 교단은 여성이 목사가 되는 것을 금지하고 있으며,[12] 동성 결혼을 "혐오"라고 비난하고 있습니다.[13]1960년대의 대부분의 보수적인 복음주의 교파들과 마찬가지로, 남부 침례교 협약도 처음에는 낙태 권리 운동을 주로 지지했지만, 1970년대부터 전통주의 가톨릭 신자들을 종교적 권리에 포함시키기 위한 정치적 전술로 바뀌었습니다.[14][15][16]

2018년 조사에 따르면 이 단체는 성적 학대에 대한 보고를 억제하고 700명 이상의 고발된 목사와 교회 노동자들을 보호했습니다.[17]2022년, 한 보고서는 교회 지도자들이 거의 20년 동안 성직자 성학대 생존자들을 돌로 막고 비하했다고 밝혔습니다.[18] 개혁 노력은 다른 조직 지도자들로부터 비판이나 해고를 당했습니다.[19] 그리고 알려진 학대자들은 그들의 지역 교회에 알리지 않고 그들의 자리를 지킬 수 있었습니다.[20]2022년 8월 12일, 교단은 스캔들에 대한 연방 수사를 앞두고 있다고 발표했습니다.[21]

자가 보고된 회원 수는 2006년에 약 1,600만 명으로 정점을 찍었습니다.[22]2020년은 14년째 지속적인 하락세를 보이며 그해부터 회원수가 13.6% 감소한 것으로 추정됩니다.[23]2006년과 2020년 사이에 교단 전체의 주당 평균 출석률은 약 27% 감소했습니다.[22][24]

이름.

공식 명칭은 남부침례회입니다.남부침례교 협약에서 남부침례교라는 단어는 1845년 조지아주 오거스타에서 노예제도를 계속 유지하는 것을 지지하는 미국 남부의 백인 침례교들에 의해 조직된 것에서 비롯되었습니다.그는 남부에서 노예를 보유한 전도사들에게 자금을 지원하지 않았습니다.[4]

2012년, 그 단체는 첫 아프리카계 미국인 대통령의 선출 이후 Great Commission Baptists라는 표현을 채택했습니다.[25]또한 2020년에 남부 침례교 지도자들 중 일부는 백인 우월주의 재단과 거리를 두기 위해 "Great Commission Baptists"로 이름을 바꾸고 싶어했습니다.이 교단에 소속된 몇몇 교회들도 "위대한 위원회 침례교"로 확인하기 시작했습니다.[26][27][28][29]

역사

자세한 정보: 미국의 침례교

식민지 시대

사우스캐롤라이나 찰스턴의 첫 침례교회

영국 식민지의 대부분의 초기 침례교도들은 그들의 반대되는 종교적인 견해 때문에 영국 교회와 갈등을 겪은 후 17세기에 영국에서 왔습니다.[30]1638년, Roger Williams는 Road Island에 Williams에 의해 설립된 최초의 영구적인 유럽계 미국인 정착지인 Providence Plants에 영국계 미국인 최초의 침례교회를 설립했습니다.남부에서 가장 오래된 침례교회인 사우스캐롤라이나 찰스턴의 퍼스트 침례교회는 1682년 윌리엄 스크리븐의 주도로 조직되었습니다.[31]1715년 버지니아에서 로버트 노든의 설교를 통해 침례교회가 형성되었고, 1727년 노스캐롤라이나에서 폴 팔머의 사역을 통해 또 다른 침례교회가 형성되었습니다.

침례교는 회중주의 정치를 고수하고 남부의 국가가 세운 성공회 교회와는 독립적으로 운영되었는데, 이 시기는 비 성공회 신자들이 정치적인 직책을 맡는 것이 금지된 시기였습니다.1740년까지 버지니아, 노스캐롤라이나, 사우스캐롤라이나 식민지에 약 8개의 침례교회가 존재했고, 대략 300~400명의 신도가 있었습니다.[32]흑인과 백인을 막론하고 새로운 구성원들은 18세기와 19세기, 제1차와 제2차 대계몽기에 남부 전역을 여행한 침례교 설교자들에 의해 주로 개종했습니다.[33]

흑인 교회는 미국 독립 혁명 이전에 버지니아, 사우스 캐롤라이나, 조지아에 세워졌습니다.일부 흑인 신도들은 1831년 냇 터너 노예 반란 이후 백인들이 더 많은 권한을 행사하려고 했을 때에도 독립을 유지했습니다.[34]

미국 독립 혁명기

미국 독립 혁명 이전 남부의 침례교와 감리교 복음주의자들은 노예와 자유 흑인을 포용하는 신 앞의 평민 평등관을 장려했습니다.그들은 계급과 인종의 위계질서에 도전하고 농장주들에게 노예제도를 폐지하라고 촉구했습니다.그들은 노예들을 세례자로 맞이하고 설교자로 받아들였습니다.[35]

이 시기 동안, 처음에는 여성과 일반 농장주들로부터 끌렸던 평민 생활의 침례교들의 긴축과 18세기 말에 노예 사회가 된 지역과 식민지 정부를 통제하는 노예를 보유한 엘리트인 성공회 농장주들의 풍요 사이에 급격한 분열이 있었습니다.[36]상류층은 침례교회 규율을 정치적 급진주의로 해석했지만, 그것은 무질서를 개선하는 역할을 했습니다.침례교도들은 서로의 도덕적 행위를 집중적으로 감시하면서 특히 성적 범죄, 욕설, 과음을 감시했고 개혁하지 않는 구성원들을 추방했습니다.[37]

미국 독립 이전 버지니아와 대부분의 남부 식민지에서는 영국 교회가 설립된 교회였고 영국에서와 마찬가지로 일반 세금으로 지원되었습니다.그것은 남부에서 침례교의 급속한 확산을 반대했습니다.특히 버지니아에서는 성공회의 자격증 없이 설교를 함으로써 많은 침례교 설교자들이 "평화를 방해했다"는 이유로 기소되었습니다.패트릭 헨리와 제임스 매디슨은 미국 독립 혁명 이전에 침례교 설교자들을 종교 자유의 역사에서 중요한 사건들에서 변호했습니다.[38]1779년 토마스 제퍼슨은 버지니아 총회에 의해 1786년에 제정된 종교의 자유를 위한 버지니아 법령을 작성했습니다.매디슨은 나중에 그의 사상과 종교의 자유와 관련된 버지니아 문서들을 그가 국가 헌법에 포함시키는 것을 보장했을 때 적용했습니다.

종교적 관용을 위한 투쟁은 침례교도들이 남부의 성공회 교회들을 해체하기 위해 노력하면서 미국 독립 혁명 동안 분출되고 전개되었습니다.침례교도들은 격렬하게 항의했고, 그로 인한 사회적 혼란은 주로 지배 계급이 공공의 필요를 무시한 데서 비롯되었습니다.종교적 대립의 활력이 '복음주의'와 '신사주의' 사이의 갈등을 씁쓸하게 만들었습니다.[39]전통적인 권위 구조를 벗어난 권력 동원 능력은 복음주의 운동의 힘에 의해 결정되었음을 학자들은 시사합니다.[40]

민족통일지역구분

주요 기사:삼년제 협약

1814년, 루터 라이스와 같은 지도자들은 필라델피아에 기반을 둔 (3년마다 만나기 때문에) 비공식적으로 삼년마다 열리는 협약으로 침례교도들이 전국적으로 통일하는 것을 도왔습니다.이것은 그들이 해외 선교를 지원하기 위한 자원에 참여할 수 있게 해주었습니다.3년마다 열리는 협약에 소속된 가정선교협회는 1832년 미국 변경지역에서의 선교를 지원하기 위해 설립되었습니다.19세기 중반까지 북쪽의 사업주, 서쪽의 농부, 남쪽의 농장주들 사이에는 많은 사회적, 문화적, 경제적, 정치적 차이가 있었습니다.가장 분열을 일으키는 갈등은 주로 노예제 문제였고, 두 번째로 임무 문제였습니다.[41]

노예제를 둘러싼 분열

참고 항목:노예제도에 대한 기독교적 견해

노예제를 둘러싼 쟁점들은 미국의 19세기를 지배했습니다.[42]이로 인해 미국 북부와 남부 주에서는 남성 육아 문제로 침례교도들 사이에 긴장감이 조성되었습니다.미국 독립 혁명 이후 20년 동안 북부 침례교 설교자들은 물론 퀘이커 교도와 감리교도들도 노예를 해방시켜야 한다고 점점 더 주장했습니다.[43]비록 19세기 남부의 대부분의 침례교도들이 여성 농부들과 일반적인 농장주들이었지만, 침례교도들은 또한 그들의 회원들 중 주요한 농장주들을 끌어들이기 시작했습니다.남부 목회자들은 성경을 노예제를 지지하는 것으로 해석하고 노예제를 가진 사람들의 가부장적인 실천을 장려했습니다.그들은 노예들에게 그들의 자리를 받아들이고 주인에게 복종하라고 설교했고, 백인들이 교회의 지도자들을 통제했고, 좌석은 대개 분리되어 있었지만, 노예들과 자유 흑인들을 회원으로 맞이했습니다.[43]19세기 초부터 남부의 많은 침례교 설교자들은 목사들이 노예가 될 권리를 보존하는 것에 찬성했습니다.[44]

길필드 침례교회(Gillfield Baptist Church)는 남부 침례교의 남북 분열과 형성 이전에 포츠머스 삼년회 연합 내에서 가장 큰 흑인 교회였습니다.

흑인들의 모임은 때때로 그들의 지역에서 가장 컸습니다.예를 들어, 1821년 버지니아주 피터스버그에 있는 길필드 침례교는 포츠머스 협회 내에서 가장 큰 규모의 신도들을 모았습니다.교인 수 441명으로, 다음으로 큰 교회보다 2배 이상 컸습니다.1831년 냇 터너의 노예 반란이 일어나기 전, 길필드에게는 흑인 설교자가 있었습니다.그 후 주 의회는 백인 남성들이 흑인 집회를 감독해야 한다고 주장했습니다.길필드는 미국 남북전쟁과 해방 이후까지 흑인 설교자를 부를 수 없었습니다.[45]터너의 반란 이후, 백인들은 흑인들의 모임을 통제하기 위해 일했고 백인 목사들이 종교 모임을 이끌거나 참석하도록 요구하는 법을 통과시켰습니다.많은 노예들은 이러한 제한을 피했습니다.

3년마다 열리는 협약과 가정선교회는 노예제도에 관한 일종의 중립성을 채택했고, 이를 묵인하거나 비난하지도 않았습니다.1844년 "조지아 테스트 케이스"에서 조지아 주 협약은 노예 소유자인 제임스 E.를 제안했습니다.리브는 선교사로 임명되었습니다.외교 사절단 위원회는 그의 임명을 승인하기를 거부했고, 그 사건을 도전으로 인식하고 노예제에 대한 중립을 위반하기를 원하지 않았습니다.그들은 선교사 임명에 대한 심의에 노예제도가 도입되어서는 안 된다고 말했습니다.[46]

1844년, 40명의 노예를 소유했던 저명한 전도사이자 주요 농장주였던 앨라배마 대학교의 바질 맨리 시니어 총장은 "알라바마 결의안"의 초안을 작성하여 3년마다 열리는 협약에 제출했습니다.그들은 노예 소유자들이 남부 협회들이 재정적으로 기여한 분파적 사무실을 가질 자격이 있어야 한다는 요구를 포함했습니다.그들은 입양되지 않았습니다.조지아 침례교도들은 홈 미션 소사이어티에 노예 소유자를 선교사로 추천함으로써 주장된 중립성을 시험하기로 결정했습니다.홈 미션 소사이어티 이사회는 선교사들이 노예들을 데리고 갈 수 없으며(따라서 그는 분명히 노예들을 데리고 갈 수 없었다), 노예제도를 지지하는 것처럼 보이는 결정을 내리지 않을 것이라고 언급하며 그를 임명하기를 거부했습니다.남부 침례교도들은 이를 자신들의 후보자를 결정할 권리를 침해하는 것으로 여겼습니다.[47]남쪽의 관점에서 보면, "노예를 가진 형제는 예수의 추종자보다 적다"는 북쪽의 입장은 사실상 노예를 가진 남쪽 사람들에게 동료 관계를 떠나도록 의무화했습니다.[48]이 차이는 1845년 북부 주들의 대표들이 가족들이 노예를 소유한 선교사들을 임명하는 것을 거부하면서 생겨났습니다.선교활동을 계속하기 위해 남부침례교인들은 분리하여 남부침례교 협약을 만들었습니다.[49]

미션 및 조직

조지아 오거스타에 위치한 퍼스트 침례교회의 원래 위치

남부인들을 불안하게 한 2차적인 문제는 미국 침례교 가정선교회가 남부에 선교사를 비례적으로 임명하지 않았다는 인식이었습니다.이는 이 사회가 노예 소유주들을 선교사로 임명하지 않은 결과로 보입니다.[50]북한의 침례교도들은 매년 회비를 내는 느슨하게 구조화된 개인들의 사회를 선호했고, 각 사회는 보통 하나의 사역에 집중되었습니다.[51][page needed]

남부 교회의 침례교도들은 하나의 분파 조직의 지휘 아래 다양한 사역들을 가지고 그들의 연합을 본따 만든 더 중앙집권적인 교회 조직을 선호했습니다.[52]노예제도에 대한 국가적 비판과 선교에 대한 문제에 대한 남쪽의 침례교 신자들의 증가하는 긴장과 불만은 그들이 국가 침례교 단체들로부터 탈퇴하게 만들었습니다.[32]

남부 침례교는 1845년 5월 오거스타의 첫번째 침례교회에서 만났습니다.[53]이 모임에서 그들은 새로운 협약인 남부 침례교 협약을 만들었습니다.그들은 윌리엄 불레인 존슨 (1782–1862)을 초대 대통령으로 선출했습니다.그는 처음에 분열을 피하려고 했지만,[54] 1841년에 3년마다 열리는 회의의 의장으로 일했습니다.

흑인 침례교의 형성과 분리

켄터키주 렉싱턴에 있는 최초의 아프리카 침례교회

아프리카계 미국인들은 일찍이 1774년 버지니아주 피터스버그와 [55]1788년 조지아주 서배너에 그들 자신의 교회에 모였습니다.[56]켄터키주 렉싱턴의 퍼스트 아프리카 침례교회와 같은 일부는 1800년 이후에 변경지역에 세워졌습니다.1824년, 백인들이 지배하던 켄터키의 엘크혼 협회에 의해 받아들여졌습니다.1850년까지 퍼스트 아프리칸은 흑인이든 백인이든 그 주의 어떤 침례교회보다도 가장 큰 1,820명의 회원을 보유하고 있었습니다.[57]1861년에는 2,223명의 회원이 있었습니다.[58]

조지아주 서배너의 첫번째 아프리카 침례교회, 1856년 건립

남부 백인들은 일반적으로 흑인 교회에 백인 목사들과 신탁 관리인들을 둘 것을 요구했습니다.신도들이 혼재된 교회에서는 좌석이 분리되어 흑인들이 보이지 않고 발코니에 있는 경우가 많았습니다.백인 설교는 종종 노예가 된 사람들이 자신의 자리를 받아들이고 주인에게 잘 행동하도록 노력해야 한다는 성경적 규정을 강조했습니다.미국 남북 전쟁 이후, 대부분의 해방자들이 독립적인 흑인 집회, 지역 연합, 주와 국가 회의를 설립할 때 또 다른 분열이 일어났습니다.흑인들은 백인의 감독으로부터 독립적으로 기독교를 실천하기를 원했습니다.[59]그들은 성경을 전도에 대한 희망을 주는 것으로 해석했고, 노예 상태에서 탈출한 자신들의 탈출은 출애굽기에 버금가는 것으로 보았고,[60] 폐지론자 존 브라운을 모세로 삼았습니다.[61]그들은 백인들이 지배하는 교회들과 협회들을 재빨리 떠나 별도의 주 침례교 관습들을 세웠습니다.[62][63]1866년, 남부와 서부의 흑인 침례교들이 연합하여 통합된 미국 침례교 협약을 만들었습니다.[63]1895년, 그들은 3개의 전국적인 회합을 통합하여 미국, National Baptist Convention을 만들었습니다.[62][63] 800만명 이상의 회원을 가진 그것은 오늘날 아프리카계 미국인들 중 가장 큰 종교 단체이며, 남부 침례교 다음으로 규모가 큽니다.

북부의 자유 흑인들은 19세기 초에 백인들이 지배하는 단체들로부터 독립적인 교회와 교단들을 설립했습니다.재건시대에는 북부의 여러 교단에서 온 흑인과 백인 선교사들이 남부에서 활동했습니다. 그들은 수백만 명의 자유민들 중에서 수만 명과 수십만 명의 새로운 신도들을 빠르게 끌어들였습니다.아프리카 감리교는 다른 어떤 교단보다도 많은 신도들을 끌어 모았습니다.[62]백인 남부 침례교회는 흑인 신도들을 새로운 교파와 자유민들에 의해 조직된 독립적인 교회들에게 빼앗겼습니다.

1964년, 애디 데이비스는 이 협약에서 처음으로 안수를 받은 여성 목사가 되었습니다.[64]

민권 운동 기간 동안, 대부분의 남부 침례교 목사들과 그들의 신도들은 인종적 통합을 거부하고 백인 우월주의를 받아들여서 아프리카계 미국인들을 더욱 소외시켰습니다.[65]역사학자이자 전 남침례교 신자인 웨인 플린트에 따르면, "[남침례교] 교회는 분리의 마지막 보루였습니다."[66]그러나 SBC는 1951년 신학교 교실을 통합한 것으로 인정되어 왔습니다.[67][68]

1995년, 이 협약은 인종차별적 뿌리를 포기하고 노예제, 인종차별, 백인우월주의에 대한 과거의 옹호에 대해 사과하는 결의안을 채택하기로 투표했습니다.[69][70]이것은 인종차별이 초기 역사와 현대 역사에서 지대한 역할을 했다는 교단의 최초의 공식적인 인정이었습니다.

조지 W 부시 미국 대통령이 2006년 백악관 집무실에서 남부침례회 지도부와 면담을 하고 있습니다.대통령과 함께 찍은 사진은 모리스 채프먼(왼쪽), 프랭크 페이지와 그의 부인 데일 페이지입니다.

다양성 증대 및 정책 변화

Fred Luter Jr.는 남부 침례교의 최초의 아프리카계 미국인 대통령이었습니다.

21세기 초, 남부 침례교들 사이에서 민족적으로 다양한 회중들의 수가 증가했습니다.2008년에는 거의 20%가 아프리카계 미국인, 아시아계 또는 히스패닉계와 라틴계가 대다수인 것으로 추정되었습니다.SBC에는 약 백만 명의 아프리카계 미국인 회원이 있었습니다.[71]그것은 흑인을 더 많이 포함하고 아프리카계 미국인 지도자를 더 많이 임명할 것을 권고하는 일련의 결의안을 통과시켰습니다.[65]2012년 연례 회의에서 프랭클린 애비뉴 침례교회의 프레드 루터 목사를 초대 아프리카계 미국인 회장으로 선출했습니다.그는 뉴올리언스에 대규모 집회를 건설하는 데 지도력을 보여줌으로써 존경을 받았습니다.[72]

SBC의 전국적인 범위가 점점 넓어지면서 일부 회원들은 명칭 변경을 제안하기도 했습니다.2005년 SBC 연례 회의에서 더 국민적으로 들리는 "북미 침례교 협약" 또는 "스크립트 침례교 협약"(SBC 이니셜 유지)으로 명칭을 변경하자는 제안이 있었습니다.이 제안들은 실패했습니다.[73]

2012년 뉴올리언스에서 열린 연례 회의의 사절들은 "Great Commission Baptists"라는 표현을 채택하기로 투표했습니다.법적 명칭은 '남침례회'로 남침례회가 남아있었지만, 부속 교회와 규약 주체들은 자발적으로 기술자를 사용할 수 있었습니다.[25]

찰스턴 교회 총기 난사 사건이 발생한 지 거의 1년 만에 교단은 회원 교회와 가족들에게 남부연합 깃발 게양을 중단할 것을 요구하는 결의안을 승인했습니다.[74]

교회는 회원 교회와 가족들이 미국으로 오는 난민들을 환영할 것을 촉구하는 결의안인 '난민 사역에 관하여'를 승인했습니다.[75]같은 협약에서 남부침례교 윤리종교자유위원회의 러셀 무어는 미국에 거주하는 이슬람교도들이 이슬람 사원을 건설할 권리를 회원이 왜 지지해야 하는지 묻는 목사에게 재빨리 대답했습니다.무어는 "때때로 우리는 정말 복잡한 질문들을 다루어야 합니다.이건 그들 중 하나가 아닙니다."무어는 종교의 자유는 모든 종교를 위한 것이어야 한다고 말했습니다.[76]

2016년 2월부터 6월까지, 교단은 인종적 화해에 관해 미국의 전국 침례교 협약과 협력했습니다.[77][78]2015년 SBC-GCB와 NBC 사장 로니 플로이드와 제리 영은 각 대회에서 10명의 목사를 모아 인종 관계에 대해 논의했습니다. 2016년 침례교 프레스와 뉴욕 타임즈는 NBC 사장 영의 말을 인용하여 남부 침례교와의 협력에 대해 논쟁하는 내셔널 침례교들 사이의 긴장감을 드러냈습니다.[78]

닥터한테 이런 말 한 적 없어요플로이드, 하지만 제 교파에 있는 친구들이 저에게 전화를 걸어 "뭐하는 거예요?내 말은, 당신은 그 역사를 모르고 있는 겁니까?"저는 분명히 알고 있다고 말합니다.그들은 노예제도에 대한 문제를 제기하고, 그것이 우리가 남부 침례교에 관여해서는 안 된다는 이유가 된다고 말합니다.제 입장에서 보자면, 그것은 역 인종차별입니다.역사도 이해하고 과거의 아픔도 이해합니다하지만 제가 분명히 한 것은, 복음이 어떤 일이라도 한다면, 복음은 우리가 설교할 뿐만 아니라 화해를 실천할 것을 요구한다는 것입니다.

— Dr. Jerry Young, NBC USA

알트우파 운동을 비난하는 최초의 결의안이 컨벤션 플로어에 오르지 못하자 교단은 2017년 컨벤션에서 알트우파 운동을 공식적으로 비난했습니다.[79]2017년 11월 5일, 서덜랜드 스프링스의 퍼스트 침례교회에서 총기 난사 사건이 일어났습니다.[80][81]이 사건은 그 역사상 어떤 부속 교회에서도, 그리고 현대 역사상 미국의 예배 장소에서 일어난 가장 치명적인 총격 사건이었습니다.[82]

2020년 교단 총회는 코로나19 우려로 취소되었고 2021년 6월로 일정이 변경되었습니다.[83]

2020년 9월 15일자 워싱턴 포스트의 기사에서 그리어는 일부 남부 침례교 회의 지도자들이 교회의 공식 명칭을 "Great Commission Baptists"(GCB)로 바꾸고, 교회가 노예제를 지지하는 것과 거리를 두기를 원하며, 더 이상 남부 교회만이 아니기 때문이라고 말했습니다.[26]그 이후로 몇몇 지도자들과 교회들은 그들의 교회를 위해 대체 기술자를 채택하기 시작했습니다.[29][84][85]

독트린

테네시주 내슈빌에 있는 전 라이프웨이 기독교 자원 본부.

침례교 신앙과 메시지(BF&M, Baptist Faith and Message)는 교단 교회의 일반적인 신학적 관점을 보여줍니다.[86]BF&M은 1833년 뉴햄프셔 신앙고백서의 개정으로 1925년에 처음 초안이 작성되었습니다.1963년에 대폭 개정되었고, 1998년에 가족에 관한 부분이 하나 추가되어 개정되었고, 2000년에 다시 개정되었습니다.1998년과 2000년의 변화는 특히 교회에서 여성의 역할과 관련하여 많은 논란의 대상이 되었습니다.[87]

BF&M은 니케 신조와 같은 신조로 간주되지 않습니다.구성원들은 그것을 고수할 필요가 없고, 세계 기구에 속한 교회와 국가 규약들은 그것을 그들의 신앙이나 교리로 사용할 필요가 없지만, 많은 사람들이 그들의 진술을 작성하는 대신에 그것을 사용합니다.[88]그럼에도 불구하고 여러 선교기관을 통해 사역을 신청하는 주요 지도자들과 교단 소유의 신학교 교직원들, 선교사들은 그들의 실천과 교리, 설교가 BF&M과 일치함을 확인해야 합니다.[89][90]

2012년 라이프웨이 리서치가 교단 목사들을 대상으로 실시한 조사에 따르면 교회의 30%가 칼뱅주의자나 개혁주의자라는 꼬리표를 달고 있는 반면, 30%는 아르미니안이나 웨슬리안이라는 꼬리표를 달고 있는 것으로 나타났습니다.라이프웨이 리서치의 에드 스테처 회장은 "역사적으로 많은 침례교 신자들은 스스로를 칼뱅주의자도 아르미니안도 아니라고 여겼지만, 어느 범주로도 잘 틀리지 않은 독특한 신학적 접근법을 가지고 있습니다."라고 말했습니다.또 조사 결과 60%의 목회자들이 칼뱅주의가 협약 내에 미칠 영향을 우려하는 것으로 나타났습니다.[91]네이선 핀은 칼뱅주의에 대한 논쟁이 "주기적으로 증가하는 강도로 재점화되었다"며, 칼뱅주의자가 아닌 사람들은 "특히 설립자 사역의 영향에 관심을 갖는 것 같다"고 쓰고, 반면 칼뱅주의자들은 "부흥주의와 케스윅 신학의 영향에 특히 관심을 갖는 것 같다"고 썼습니다.[92]

역사적으로 이 교단은 BF&M이 이 주제에 대해 언급하지는 않았지만, 용어집이나 다른 카리스마적인 신앙이 성경의 가르침에 부합하는 것으로 간주하지 않았습니다.2015년, 국제 선교 위원회는 선교사들에게 글로솔랄리아 금지를 해제하면서, 그것을 규범적으로 가르쳐서는 안 된다는 것을 재확인했습니다.[93]

직급명세서

미국 워싱턴주 시애틀의 중국 남부침례교회

BF&M 이외에도, 교단은 지역 교회의 자율성을 긍정하는 입장 성명서를 [10]발표하기도 했습니다; 선교 협력 프로그램을 교단에 필수적인 것으로 파악하기도 [94]하고, 성경이 마지막 단어임에도 불구하고 성경에 비추어 믿음의 진술은 다시 가능하다는 것;[95] 선교에서 토착 원칙을 존중하기도 합니다.선교적 기회를 위해 교리나 그 정체성을 훼손하지 않고,[96] 평신도들이 하나님과 소통하고 성경을 해석하며 그리스도의 이름으로 사역하는 것과 같은 권리를 가진다는 것과,[97] "태움의 순간에 새로운 존재, 하나님의 형상으로 창조된 존재, 우주로 들어간다"는 것과 같은 사람이 보호받아야 한다는 것입니다.하나님께서 결혼과 성적 친밀감을 위하여 세우신 계획이 한 남녀의 평생의 관계라는 것을,[98] 개념의 상황과는 무관하게,동성애를 거부하는 것, 어떤 형태의 혼외 성 관계도 금지하는 성경 이해,[99] 하나님 앞에서 각자의 책임을 확인하는 것,[100] 그리고 여성은 목사가 될 자격이 없다는 것.[101]

2022년에는 성경의 메시지 왜곡이라는 번영신학 반대 결의안을 통과시켰습니다.[102]

낙태

다른 보수적인 복음주의 교단들과 마찬가지로 낙태에 대한 남부 침례교의 입장은 시간이 지나면서 크게 변화하여 일반적인 수용에서 반대로 진화하고 있습니다.[14][15][16]

1971년 SBC는 다음과 같은 내용의 미국 낙태법 완화를 촉구하는 결의안을 통과시켰습니다.[15]

더 나아가, 우리는 남부 침례교도들에게 강간, 근친상간, 심각한 태아 기형의 명백한 증거, 그리고 산모의 정서적, 정신적, 신체적 건강에 손상을 줄 가능성에 대한 신중하게 확인된 증거와 같은 조건하에서 낙태의 가능성을 허용하는 입법을 위해 노력할 것을 요청합니다.

1973년, "침례교 표준 뉴스 저널에 의해 실시된 여론 조사는 텍사스 침례교 신자의 90%가 그들의 주의 낙태 법이 너무 제한적이라고 믿는다는 것을 발견했습니다."[14]

이 시대에 교단 내 보수주의자들을 포함한 다수의 남부 침례교도들은 낙태권의 확대를 종교의 자유, 성경적 비난의 부족, 비침입적 정부에 대한 믿음의 문제로 보고 지지했습니다.[103][104][105][106]로 대 웨이드 판결에 대한 남부 침례교와 복음주의자들의 초기 반응은 지지 또는 무관심 중 하나였습니다. 그들은 낙태 반대 운동을 종파적이고 가톨릭적인 관심사로 압도적으로 보았습니다.1970년대 중반까지, 정치 전략가들이 낙태 문제를 전통주의 가톨릭 신자들과 남부 복음주의자들을 통합하는 정치적 전술로 사용함으로써, 인종 차별 학원들이 인종적으로 통합되는 것을 막기 위해 이것은 바뀌기 시작했습니다.낙태에 대한 남침례교도의 의견은 그 후 몇 년 사이에 낙태에 대한 반대 의견이 크게 바뀌기 시작했습니다.[15][104]오늘날 SBC는 낙태를 강력히 반대하고 있습니다.[15]

성별에 따른 역할

공식적으로 교단은 성 역할에 대한 보완주의적 관점을 지지합니다.[107]1970년대 초부터, 다양한 "여성 해방 운동"에 대한 그들의 인식에 대한 반응으로,[108] 다른 역사적으로 보수적인 몇몇 침례교 단체들과 함께,[109] 교회는 "전통적인 성 역할"이라고 간주하는 단체에 대한 정당성과 우선권에 대한 관점을 주장하기 시작했습니다.1973년, 남부 침례교 협약의 연례 회의에서 대표단들은 "남자는 여자를 위해 만들어진 것이 아니라 남자를 위해 만들어진 것입니다.여자는 남자의 영광입니다.남자가 없었다면 여자는 존재하지 않았을 것입니다."[110]1998년, 이 협약은 1963년에 발표된 침례교 신앙과 메시지에 결혼에 대한 남성 지도자의 이해를 추가하였으며, 공식적인 수정 사항은 18조 "가족"입니다.2000년에는 집사직에 대한 언급이 없는 남성 전용목사에 대한 지지를 반영하여 문서를 개정했습니다.[101][111]

목축지와 결혼에서

1984년 약 250여 명의 여성 목사가 있던 때, 협약은 여성을 목회 지도자에서 배제하는 것을 확인하는 결의안을 채택했습니다.[112]

1987년부터 여러 지역 협회와 지역 협약은 여성 목회가 이 주제에 대한 전당대회의 개입 없이 우호적인 협력을 하지 않을 것(또는 "불경종")을 승인한 교회를 고려했습니다.[113]

2000년 BF&M 조항은 목회사무소를 남성의 배타적 영역으로 명시적으로 규정함으로써 여성 목회자에 대한 남침례교의 첫 공식 입장이 되었습니다.[114]이 단체에 소속된 개별 교회들이 자율적으로 운영되는 만큼 교회가 남성 전용 목회자를 강제로 입양할 수는 없습니다.[10]

여성을 목사로 임명한 일부 교회들은 지역 협회의 회원 자격을 박탈당했고, 더 적은 수의 교회들은 그들의 소속된 국가 규약으로부터 권리를 박탈당했습니다.[115][116]집행위원회는 2023년 2월 여성 목사를 임명한 5개 교회가 우호적으로 협력하지 않는다고 처음으로 판단했습니다.항소 절차를 거쳐 협약은 2023년 6월 결정을 유지했습니다.[117]American Reformer 잡지는 이 총회에 2023년에 1,844명의 여성 목사들이 있을 것이라고 추정했습니다.[118]

1991년 규약을 깨고 현재 협동침례회에 소속된 교인들은 성 역할에 대한 교회의 입장을 결정하고 목회에 여성의 참여를 제한한 것이 결정에 기여했습니다.[119]또 다른 종파인 침례교 연합도 여성의 서품을 받아들입니다.

2000년 BF&M은 사도 바울의 사도행전 5장 21절-33절에 따라 남편-수뇌 권한 구조를 규정하고 있습니다.[120]

제18조. 가족.남편과 아내는 하나님 앞에서 동등한 가치가 있습니다. 둘 다 하나님의 형상으로 창조된 것이기 때문입니다.결혼 관계는 하나님이 그의 백성들과 관계하는 방식을 본받습니다.남편은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑하는 것입니다.그는 자신의 가족을 부양하고 보호하고 이끌어야 할 신이 부여한 책임이 있습니다.아내는 교회가 그리스도의 우두머리에게 기꺼이 복종하더라도 남편의 종적 지도자에게 은혜롭게 복종하는 것입니다.남편과 같이 하나님의 모습을 하고, 따라서 남편과 동등한 존재인 그녀는 남편을 존중하고, 그의 가정을 관리하고 다음 세대를 양육하는 데 조력자 역할을 해야 할 하나님이 주신 책임이 있습니다.

조례

완전침투침례는 남침례교 협약에서 받아들여지는 세례 방식입니다.

남부/대위 침례교는 주님의 만찬과 신자의 세례(라틴어로 "I believe"[9][86]를 뜻하는 신조-침례라고도 함)라는 두 가지 조례를 준수합니다.또한 침례는 침례만이 유일하게 유효한 침례라는 역사적인 침례교 신앙을 가지고 있습니다.[9]침례교 신앙과 메시지는 세례를 예수 그리스도에 대한 신앙인의 믿음을 다른 사람들에게 증언하는 상징적인 순종 행위로 설명합니다.BF&M은 또한 세례가 회중교회 교인의 전제조건이라고 언급합니다.[86]

BF&M은 주님의 만찬이 신자들이 그리스도의 죽음을 추모하고 재림을 고대하는 상징적인 순종 행위라는 [121]추모주의를 고수하고 있습니다.[86][121]개별 교회들은 개방적이거나 폐쇄적인 성찬을 자유롭게 실천할 수 있지만, 대부분의 교회들은 개방적인 성찬을 실천합니다.같은 이유로 주님의 만찬을 지키는 빈도는 교회마다 다릅니다.그것은 보통 분기별로 관찰되지만, 일부 교회들은 매달 제공하고 소수의 사람들은 매주 제공합니다.[122]이 단체는 전통적으로 회원들의 주류 소비를 반대해왔기 때문에 와인 대신 포도 주스를 사용합니다.[123]

예배

2016년 테네시주 녹스빌 그레이스 침례교회 예배, 컨벤션 소속
플로리다 잭슨빌의 퍼스트 침례교회 예배

대부분의 구성원들은 낮은 교회 형태의 예배를 보는데, 이것은 덜 격식을 차리지 않고 명시된 전례를 사용하지 않습니다.예배의 형태는 일반적으로 신도들이 전통적인 예배를 사용하는지, 아니면 현대적인 예배를 사용하는지, 아니면 둘 다의 혼합을 사용하는지에 달려 있습니다. 주요 차이점은 음악에 대한 것과 설교에 대한 반응입니다.

두 종류의 예배 모두 예배 시작 시, 설교 전, 마무리 시 기도가 있을 것입니다.헌금이 이루어지며, 이는 예배 중간 즈음이나 마지막에 이루어질 수 있습니다(전자 금융 시스템의 인기가 높아짐에 따라 일부 교회에서는 키오스크를 운영하여 온라인이나 전화 앱 또는 웹 사이트 링크를 통해 제공할 수 있습니다).응답성 있는 성경 읽기는 흔하지 않지만 특별한 경우에 수행될 수 있습니다.[124]

전통적인 예배에서, 음악은 일반적으로 찬송가를 특징으로 하며, 피아노나 오르간이 동반되며( 후자는 일반적으로 예배 선호의 변화로 인해 단계적으로 폐지되었습니다), 때로는 특별한 특징을 가진 독주자나 합창단과 함께 합니다.더 작은 교회들은 일반적으로 실제 노래 실력에 상관없이 누구나 성가대에 참여할 수 있도록 허락합니다; 더 큰 교회들은 성공적으로 역할을 시도한 사람들로 참여를 제한할 것입니다.설교 후에 응답하라는 초대(때로는 제단 부름이라고도 함)가 주어질 수 있습니다. 사람들은 초대 중에 예수 그리스도를 주님과 구세주로 받들어 그리스도교 제자가 되기 시작하고 세례를 구하거나 회중에 참여할 것을 요청함으로써 응답할 수 있습니다.또는 직업 사역에 참여하거나 다른 공개적인 결정을 내리는 것.[125]세례는 특정한 주말에 예약될 수도 있고, 세례를 원하는 사람은 누구나 쉽게 받을 수 있습니다.

현대적인 서비스에서, 그 음악은 일반적으로 칭찬 팀이 이끄는 현대의 노래들 또는 비슷한 이름의 가수들과 함께하는 그룹을 특징으로 합니다.합창단은 그렇게 흔하지 않습니다.마지막에 재소환을 할 수도 있고 하지 않을 수도 있습니다. 그렇지 않은 경우 관심 있는 사람들은 로비에서 질문을 할 수 있는 사람들을 찾도록 지시됩니다.세례예배는 보통 구체적이고 특별한 행사로 예정되어 있습니다.또한, 교회의 교인은 보통 교회의 역사, 신앙, 성취하고자 하는 것, 그리고 예비 교인에게 기대되는 것에 대한 구체적인 수업에 참석함으로써 주기적으로 이루어집니다.논란의 여지가 있는 것은 "회원규약"에 서명할 것을 요구할 수 있는데, 이 문서는 예비 회원이 특정 업무(본회 및 소모임 모두에 정기적인 교회 출석, 정기적인 기부-때로는 심지어 교회 내에서 봉사)를 수행할 것을 약속하는 문서입니다.이러한 언약은 매우 논란이 많습니다. 무엇보다도 이러한 언약은 교회의 규율을 피하기 위해 자발적으로 탈퇴하는 것을 허용하지 않거나 경우에 따라 교회 지도부의 승인 없이는 탈퇴할 수 없습니다.[126]댈러스/포트워스의 한 교회는 남편이 아동 포르노를 본 사실을 인정한 후 결혼을 무효화할 수 있도록 허락을 요청하지 않은 것에 대해 이를 시도한 교인에게 사과해야 했습니다.[127]

경주

19세기와 20세기의 대부분 동안, 그 단체는 백인 우월주의, 인종 차별, 남부 연합, 그리고 잃어버린 대의를 지지했습니다.[128]이 단체는 또한 성경을 인용하면서 혼혈을 "혐오"라고 비난했습니다.[128]20세기 민권운동의 등장과 함께 인종차별주의와 백인우월주의 역사를 공식적으로 비난했습니다.[69]21세기에 조직의 첫 흑인 대통령이 선출된 후, 남부 침례교 협약은 백인 우월주의 역사와 논쟁으로부터 스스로를 단절하고자 하는 몇몇 교회들 사이에서 두드러진 사용을 얻기 시작한 "위대한 위원회 침례교" 서술자를 채택했습니다.[28][29]

인종차별과 백인우월주의가 비난을 받고 소수자들과 화해하려는 노력이 있었지만 교단 교회와 산하 단체들 사이에서는 인종차별이 계속되고 있습니다.2012년 미시시피주 크리스탈 스프링스에서 제휴 교회에 다니는 아프리카계 미국인 커플이 흑인이라는 이유로 그 교회에서 결혼하는 것을 막았습니다.교회에서 결혼식을 주관하면 그 교회의 목사가 투표로 뽑힐 수 있다는 협박을 받았습니다(목사는 다른 교회에서 예식을 거행했습니다).[129]2020년 11월까지 6명의 컨벤션 신학교 총장들은 비판적 인종 이론을 "비성경적"이라고 부르며 인종차별에 맞서기 위해 세속적인 생각이 아니라 그리스도를 사랑하는 하나님의 말씀으로 눈을 돌릴 필요가 있음을 강조했습니다.[130]미국 흑인 교회 중 최소 4곳이 지도부가 비판적 인종 이론을 인정하지 않은 것에 대해 교단을 떠났습니다.[131]

통계

회원가입

연도 회원가입
1845 350,000
1860 650,000
1875 1,260,000
1890 1,240,000
1905 1,900,000
1920 3,150,000
1935 4,480,000
1950 7,080,000
1965 10,780,000
1980 13,700,000
1995 15,400,000
2000 15,900,000
2005 16,600,000
2006 16,306,246
2007 16,266,920
2008 16,228,438
2009 16,160,088
2010 16,136,044
2011 15,978,112
2012 15,872,404
2013 15,735,640
2014 15,499,173
2015 15,294,764
2016 15,216,978
2017 15,005,638
2018 14,813,234
2019 14,525,579
2020 14,089,947
2021 13,680,493
2022 13,223,122
[132][1][133][134][135][136][137][138][139][140][141][142]

2023년에 발표된 교단 인구조사에 따르면, 이 단체는 47,198개의 교회, 380만 명의 주간 예배 참석자, 13,223,122명의 신도를 기록했습니다.[143][144]

이 세계적인 컨벤션은 1,161개 이상의 지역 협회와 41개의 주 협약을 가지고 있으며, 미국의 50개 주와 영토 전체를 아우르는 펠로우십을 가지고 있습니다.[145]가입률이 가장 높은 다섯 개의 미국 주는 텍사스, 조지아, 노스캐롤라이나, 플로리다, 테네시입니다.텍사스는 약 275만 명으로 가장 많은 회원을 보유하고 있습니다.[146]텍사스 내에서, 이것들은 더 전통주의적인 텍사스의 남부 침례교 신자들과 더 온건하고 다양한 텍사스의 침례교 신자들 사이에서 나누어집니다; 텍사스의 침례교 신자들, 또는 텍사스의 침례교 신자들,또한 대부분의 주 협약과 대조적으로 1차 협약으로부터 재정적으로 그리고 조직적으로 더 자율적입니다.

남부/대위 침례교 신자들은 협동 프로그램을 통해 미국과 전 세계의 수천 명의 선교사들을 지원합니다.

추세

교회 자료와 독립적인 조사의 자료는 1990년 이후 남부 침례교 교회의 회원 수가 미국 인구의 비율로 감소했음을 나타냅니다.[147]역사적으로, 이 컨벤션은 2007년 회원 수가 거의 40,000명으로 감소하기 전까지 역사를 통틀어 성장했습니다.[148]전체 회원 수는 약 1,620만 명으로 같은 기간 3만 8,482명(0.2%)이 감소하며 보합세를 보였습니다.그 교파의 건강에 대한 중요한 지표는 지난 8년 중 7년 동안 매년 감소해온 새로운 세례입니다.2008년 현재, 그들은 1987년 이래로 가장 낮은 수준에 이르렀습니다.[149]2008년부터 2012년까지 회원 수는 계속해서 감소했습니다.[150]2014년의 협약 통계 요약은 236,467명의 회원의 손실을 기록했는데, 이는 1881년 이래로 가장 큰 1년 만에 감소한 수치입니다.[136]2018년 회원 수는 1989년 이후 처음으로 1,500만 명 아래로 떨어졌고 30년 넘게 최저치를 기록했습니다.[151]

회원 수와 침례교의 이러한 감소는 일부 SBC 연구자들이 이 협약을 "감소의 교조"라고 표현하게 만들었습니다.[152]2008년, 전 SBC 회장인 프랭크 페이지는 현재의 상황이 계속된다면, 2030년까지 모든 컨벤션의 교회의 절반이 영구적으로 문을 닫을 것이라고 제안했습니다.[153]이 평가는 2004년 SBC 교회를 대상으로 한 설문조사에서 SBC 교회의 70%의 신도가 감소하고 있거나 정체되어 있는 것으로 나타났습니다.[154]

회원 수 감소는 2008년 6월 연례 총회에서 논의되었습니다.[155]그 단체의 전 연구원인 Curt Watke는 그의 연구를 바탕으로 교회의 쇠퇴의 네 가지 이유에 주목했습니다: 비유럽인 집단에 의한 이민의 증가, 주로 유럽계 미국인 (백인) 교회들의 성장의 감소, 현재의 신도들의 노화,젊은 세대들이 교회 생활에 참여하는 비율이 감소하는 것을 볼 수 있습니다.[153]어떤 이들은 침례교도들이 소수 민족들을 끌어들이기 위해 충분히 노력하지 않았다고 믿고 있습니다.[156]

한편, 미시시피 주와 텍사스 주의 협약은 소수민족 구성원의 비율이 증가하고 있다고 보고하고 있습니다.[156]1990년에는 5%의 신도들이 백인이 아니었습니다.2012년에는 다른 민족(아프리카계 미국인, 라틴계, 아시아계)의 신도 비율이 20%[65]로 증가했습니다.소수민족 모임의 60%는 텍사스, 특히 휴스턴과 달라스 교외에 있었습니다.[65]2020년에는 소속 교회의 22.3%가 백인이 아닌 것으로 추정됩니다.[157]

SBC-GCB 회원 수 감소는 침례교 교회가 비활성화된 회원들을 그들의 명부에서 제거할 필요가 없기 때문에 이러한 통계보다 더 두드러질 수 있으며, 이는 회원 수가 크게 부풀려질 가능성이 있기 때문입니다.게다가, 수백 개의 대규모 온건파 신도들은 미국 침례교회, 미국 침례교 연합회, 협동 침례교 연합회와 같은 다른 침례교 단체들로 그들의 주요한 충성도를 옮겼지만, 그 협약의 책들에는 계속 남아 있습니다.따라서 이 교회들은 매년 열리는 총회에 더 이상 참가하지 않거나 최소한의 재정적 기부 이상을 하지 않지만, 그들의 회원들은 총회의 총계에 계산됩니다.[158]

보수 성향 때문에 단체들이 전당대회에서 탈퇴한 경우도 있습니다.2000년 11월 6일, 텍사스의 침례교 총회는 남부 침례교 신학교에 대한 기부금을 삭감하고 회원들이 더 온건하다고 믿었던 3개의 신학교에 5백만 달러 이상을 재배분하는 것을 투표로 결정했습니다.[159]여기에는 샌안토니오에 있는 히스패닉 침례 신학대학원, 베일러 대학의 조지 W. 와코에 있는 트루엣 신학교와 아빌린에 있는 하딘-시몬스 대학교의 로그던 신학대학원.1980년대의 논란 이후, 동남부에는 온건하고 진보적인 침례교를 지향하는 20개 이상의 신학이나 신성 프로그램이 설립되었습니다.텍사스 외에도 버지니아, 조지아, 노스캐롤라이나, 앨라배마 등의 학교들이 1990년대에 세워졌습니다.리치먼드의 침례신학교, 애틀랜타의 머서 대학의 맥아피 신학대학원, 노스캐롤라이나의 웨이크 포레스트, 가드너 웹과 캠벨 신학교, 샘포드 대학의 비슨 신학교 등이 여기에 해당합니다.이 학교들은 미국의 같은 지역에서 운영되는 신학교들의 학생 수 감소에 기여했습니다.텍사스와 버지니아는 신학적 접근에서 온건한 것으로 확인된 가장 큰 주 협약을 가지고 있습니다.[160]

2020년 6월 4일, 13년 연속 회원 수가 감소했다고 발표했습니다.2018년부터 2019년까지 이 교회의 총 신도 수는 14,525,579명으로 거의 2% 감소했습니다.회원 287,655명 감소는 100여 년 만에 가장 큰 단일 연도 감소입니다.[161]

조직

매사추세츠주 찰스타운에 있는 최초의 브라질 침례교회
주요 기사:남부침례교 협약과 관련된 주 및 기타 협약 목록

교단은 지역 회중, 지역 회중, 주 회중, 전당대회, 전당대회의 네 가지 수준의 조직을 가지고 있습니다.41개의 산하 국가 협약 또는 펠로우십이 있습니다.[8]

국·주 협약과 지역 협회는 교회가 자발적으로 자원을[162] 모아 선교 등을 지원할 수 있는 협동조합으로 구상됩니다.지역교회의 자치라는 침례교적 기본원칙과 교단의 회중주의적 정치성 때문에 전국회와 주회 또는 지역회는 지역교회에 대한 어떠한 행정적 또는 교회적 통제도 하지 않으며,[10] 그러한 단체는 어떤 사안에 대하여 지역회를 배반할 수 있고,그러나 지도부나 구성원을 종료하거나 강제로 폐쇄할 수는 없습니다.전국대회는 주대회나 지역협회에 대한 권한이 없으며, 주대회는 지역협회에 대한 권한도 없습니다.또한, 어떤 개별 회중도 다른 개별 회중에 대한 어떠한 권한도 없습니다. 교회는 선교를 위해 자발적으로 다른 회중을 감독할 수 있지만, 다른 회중은 언제든지 독립적인 회중이 될 권리가 있습니다.

제4조. 권한:독자적이고 주권적인 영역이지만, 협약은 교회, 보조 단체, 협회, 또는 협약을 막론하고 다른 어떤 침례교 단체에 대해서도 어떠한 권한도 주장하지 않고 행사하려고 시도하지도 않을 것입니다.[163]

전당대회는 테네시주 내슈빌에서 중앙행정조직을 유지하고 있습니다.집행위원회는 전국대회가 소유한 신학교와 기타 기관들에 대한 권한과 통제권을 행사합니다.

전당대회에는 2008년 현재 약 10,000개의 민족교회가 있습니다.[164]집행위원회가 산하 교단 내 성직자 성학대의 "재발적인 유행"[165][166]을 막기 위해 신도들이나 다른 미성년자들을 대상으로 성범죄를 저지른 혐의로 기소된 성직자들에 대한 총회 차원의 데이터베이스를 만들자는 제안을 거부한 주된 요인은 지역 교회의 자율성에 대한 약속이었습니다.이 협약의 연구 및 출판 부문인 라이프웨이 크리스찬 리소스의 2009년 연구에 따르면, 잠재적인 자원봉사자나 교회의 노동자들을 대상으로 한 여덟 명 중 한 명의 신원 조사에서 그들이 일을 하지 못하게 할 수도 있었던 범죄의 역사가 드러났다고 합니다.[167]

분파적 신앙서인 침례교 신앙과 메시지는 지역 교회의 자율성 때문에 교회나 교인들에게 구속력이 없습니다([86]전대 직원과 선교사들이 취업이나 선교 지원의 조건으로 보는 견해에 동의해야 함).[10]정치적으로 그리고 문화적으로 남부/대위 침례교도들은 보수적인 경향이 있습니다.대부분의 사람들은 동성애 활동과 낙태에 반대합니다.[9]

목사와 집사

일반적으로 침례교 신자들은 오직 목사-교사와 집사라는 두 개의 교회 사무실만 인정합니다.이 협약은 1980년대 초 서품을 요구하는 사무실이 남성으로 제한되는 것을 인정하는 결의안을 통과시켰습니다.침례교 신앙과 메시지에 따르면 목회자의 직무는 특정 신약성경에 근거한 남성으로 제한됩니다.[168]

연차총회

지미 카터 대통령은 1978년 애틀랜타에서 SBC에서 연설을 했습니다. (2000년 카터 대통령은 여성의 지위에 대한 입장을 놓고 SBC와 결별했습니다.)[169]

매년 열리는 이 회의(6월에 이틀에 걸쳐 개최)는 협력 교회의 대표단("메신저"라고 함)으로 구성됩니다.메신저들은 협약의 프로그램, 정책, 예산 등을 전달하고 결정하며 임원과 위원회를 선출합니다.협력교회는 협약주체에게 주어진 금액에 상관없이 최대 2명까지 전령자를 허용하고, 전령액(교회 예산의 달러 또는 퍼센트)에 따라 더 많은 전령자를 가질 수 있지만, 어느 교회에서나 허용되는 전령자의 최대 수는 12명입니다.

선교부 및 산하기관

협력 프로그램

CP(Cooperative Program)는 지역, 국가 및 국제 부처의 지원을 위한 조직의 통합 자금 수집 및 분배 프로그램입니다. CP는 산하 회중의 기부금으로 자금을 지원받습니다.[170]

2008년 9월 30일로 끝나는 회계연도에 교단의 지역 신도들은 111억 달러의 선물 수령액을 보고했습니다.[171]이를 통해 그들은 CP를 통해 약 5%인 5억 4천 8백만 달러를 주 침례교 회합에 보냈습니다.[171]이 금액 중 주 침례회는 3억 4천 4백만 달러를 그들의 일을 위해 남겨두었습니다.종파를 초월한 부처들의 지원을 위해 2억 4백만 달러가 국가 CP 예산으로 보내졌습니다.[171]

선교기관

이 교파는 1845년에 노예 상태의 선교사들이지만 침례교 선교사들의 파견을 지원하기 위한 선교 위원회를 만들기 위한 목적으로 조직되었습니다.조지아주 알파레타에 있는 북미 선교 위원회, 혹은 NAMB (국내 선교 위원회, 후에 국내 선교 위원회)는 미국과 캐나다에서 전도와 교회 심기에 관련된 선교사들에게 봉사하고 있는 반면, 버지니아주 리치몬드에 있는 국제 선교 위원회, 혹은 IMB (원래 외국 선교 위원회)는전세계 선교사들을 후원합니다

Baptist Men은 총회 교회의 남성들을 위한 선교 단체이며, 북미 선교 위원회 산하에 있습니다.

1888년에 설립된 여성선교연합은 북미 선교를 위한 애니 암스트롱 부활절 행사와 국제 선교를 위한 로티 문 크리스마스 행사라는 두 개의 대규모 연례 선교 행사를 개최하는 데 도움을 주는 전국 선교회의 보조 단체입니다.

남부침례교 재난구호

2005년 9월 12일 미시시피주 다이버빌에서 남부 침례교 협약 재난 구호 자원봉사자들이 음식을 준비하고 있습니다.

북미 선교 위원회 내에서 눈에 띄는 조직 중 하나는 남부 침례교 재난 구호 단체입니다.1967년, 텍사스 남부 침례교 자원봉사자들의 작은 그룹은 작은 "버디 버너"로 요리된 뜨거운 음식을 제공함으로써 허리케인 뷸라의 희생자들을 도왔습니다.2005년, 자원봉사자들은 166명의 재난에 대응했고, 17,124,738끼의 식사를 준비했고, 7,246채의 집을 수리했고, 13,986야드의 잔해를 치웠습니다.[172]남침례교 재난구호는 음식, 물, 보육, 통신, 샤워, 세탁, 수리, 재건 또는 위기 이후 삶의 재개에 기여하는 기타 필수 유형 물품과 복음의 메시지 등 다양한 유형을 제공합니다.모든 지원은 개인과 지역사회에 무료로 제공됩니다.SBC DR 자원봉사 주방은 중대 재해 시 적십자에서 배급하는 많은 음식을 준비합니다.[173]

기독교학교 남침례회

SBC에는 기독교 학교 남부 침례교 협회에 모인 다양한 부속 초등학교와 중등학교가 있습니다.[174]

대학과 단과대학

주요 기사:남부침례교협약에 소속된 대학 및 단과대학
텍사스 침례교를 통해 협약에 가입된 텍사스주 와코에 있는 베일러 대학

SBC에는 여러 부속 대학들이 있습니다.[175]

신학교

뉴올리언스 침례신학교 예배당

전국대회는 사역 준비에 전념하는 6개 신학대학원을 직접 지원합니다.[176]

기타조직

그 밖에 전당대회에 따라 주목할 만한 기관으로는 1946년에 설립된 국내 최대의 기독교 뉴스 서비스인 침례출판사(Baptist Press), 대학 차원의 캠퍼스 운영 조직인 침례대학 네트워크(Baptist Collegiate Network), 일반적으로 침례학생연합(Baptist Student Union)과 침례대학 사역(Baptist Collegiate Ministries)으로 알려진 국제 선교단(International Missions), [177]구(GuideStone Financial Resources(이전에는 남부침례회협약의 Annuity Board, 1918년 설립된 남부침례회협약의 Relief Board로 불림)는 교회, 목사, 산하 교회 및 기관의 직원들에게 보험, 퇴직, 투자 서비스를 제공합니다(그 서비스를 나에게 한정하지 않음).member churchs and members); 1891년 침례교 주일 학교 위원회로 설립된 라이프웨이 기독교 자원, 이전에는 "라이프웨이 기독교 상점" (이전에는 "침례교 서적 상점")을 운영하다가 2019년 실물 상점을 폐쇄한 미국 최대 기독교 출판사 중 하나; 윤리 및 종교 자유 위원회 (이전에는 다음과 같이 알려짐)SBC의 Christian Life Commission of the SBC)는 시청에서 의회 그리고 법원에 이르기까지 공공 정책 문제들에 대한 사회적 그리고 도덕적인 염려들과 그들의 영향들을 다루기 위해 헌신하였습니다; 그리고 테네시 내슈빌에 있는 Southern Baptist Historic Library and Archives,교단 기록 보관소의 공식 보관소와 전세계 침례교 연구를 위한 연구소SBHLA 웹사이트에는 디지털 리소스가 포함되어 있습니다.[178]

논쟁거리

조직의 역사를 통해 조직은 설립 이후부터 현재에 이르기까지 여러 차례 내부적으로 큰 논란을 겪었습니다.

랜드마크 논란

1850년대부터 1860년대까지 한 젊은 운동가 집단은 특정한 초기 관행, 즉 그들이 랜드마크주의라고 부르는 것으로 돌아갈 것을 요구했습니다.다른 지도자들은 그들의 주장에 동의하지 않았고, 침례교 신자들은 그 문제들에 대해 분열되었습니다.결국, 그 의견 불일치는 복음 전도회와 미국 침례교 협회(1924)의 설립과 많은 독립적인 교회들로 이어졌습니다.한 역사학자는 제임스 로빈슨 그레이브스와 관련된 로버트 보이 크로포드 하웰 논쟁(1858–60)을 근본주의-중도파 분열과 관련된 20세기 후반 이전의 교파에 가장 큰 영향을 미쳤다고 말했습니다.[179]

휘싯논란

1896-99년의 휘싯 논쟁에서 윌리엄 H.[180]남침례교 신학교의 교수인 Whitsitt는 이전의 생각과는 달리, 영국의 침례교도들은 그들이 그 당시에 그렇게 불렸던 일부 재침례교도들이 침례교를 실천하기 시작했던 1641년까지 침례교를 시작하지 않았다고 제안했습니다.이것은 일부 랜드마크주의자들의 주장처럼 초기 침례교도들의 관습으로서 몰입에 대한 생각을 뒤엎었습니다.

중도보수논란

사우스웨스턴 침례신학교의 주요 행정동인 B.H. 캐롤 기념관

남침례회 보수재흥(c.1970-2000)은 전당대회의 자원과 이념적 방향에 대한 통제를 위한 치열한 투쟁이었습니다.내부의 주요한 의견 차이는 전국적인 관심을 끌었습니다.[181]그것의 발의자들은 그것을 "보수적 부활"이라고 불렀고 반대자들은 그것을 "근본주의적 인수"라고 칭했습니다.[182][183]1978년부터 1994년까지 사우스웨스턴 침례교 신학교의 총장이었던 러셀 딜데이([51][184]Russell H. Dilday)는 이러한 부활이 남부 침례교의 동료애를 분열시켰으며 "논란보다 훨씬 더 심각한 것"이라고 묘사했습니다.[185]딜데이는 이를 "때때로 전투적인 특징을 띠는 자멸적이고 논쟁적이며 일방적인 불화"라고 묘사했습니다.[185]1979년 이후 남부 침례교는 온건파와 보수파라는 두 개의 주요 집단으로 양극화되었습니다.1979년 SBC 연례 회의에서 보수적인 다수의 메신저들이 투표한 것을 반영하면서, 새로운 국가 조직 임원들은 남부 침례교 기관의 모든 지도자들을 아마도 더 보수적인 사람들로 대체했습니다 (종종 반대자들에 의해 "근본주의자"라고 불림).[a][186]

1987년, 한 교회 단체가 근본주의자들이 지도자들을 통제하는 것을 비판했고 침례교 연합을 설립했습니다.[187]1990년 중도 성향의 교회 단체가 여성 사역에 반대하는 것뿐만 아니라 같은 이유로 교단을 비판했고 1991년 협동 침례교 펠로우십을 설립했습니다.[188][189]

성소수자

1992년부터 전국대회는 성소수자 포용을 지지하는 다양한 교회에 대한 파문을 실시하고 있습니다.[11]이러한 이유로 2018년 컬럼비아 특별구 침례교 협약이 파문되었습니다.[190]

성적 학대

주요 기사 : 남부침례교회 성학대 사건

2019년 2월 10일, 휴스턴 크로니클과 샌안토니오 익스프레스의 공동 조사에 따르면 지난 20년 동안 400명에 가까운 남부 침례교회 지도자,[191][192] 목사, 자원봉사자들에 의한 성적 학대 피해자가 700명이 넘었다고 합니다.[193][191][192]

2018년에 휴스턴 크로니클은 수백 개의 학대 계정에서 세부 사항을 확인했습니다.연방 및 주 법원 데이터베이스, 교도소 기록, 20여 개 주의 공식 문서 등을 조사하고 전국 성범죄자 등록부를 조사했습니다.[194]크로니클은 성범죄로 유죄를 인정했거나 유죄 판결을 받은 교회 목사, 지도자, 직원, 자원봉사자 등을 나열한 기록과 정보 목록([192][195][196]2019년 6월 현재)을 작성했습니다.[196][195][192]

2019년 6월 12일 앨라배마주 버밍엄에서 열린 총회 사절단은 연례 회의에서 성학대를 규탄하고 성학대 조사를 위한 특별위원회를 설립하는 결의안을 승인했는데, 이는 교회가 총회에서 파문되기 쉽도록 할 것입니다.[197][198]J.D. 목사님.전당대회 회장이자 노스캐롤라이나주 더럼의 서밋 처치 목사인 그리어는 이번 조치를 "결정적인 순간"이라고 평가했습니다.[197]대회 집행위원장 로니 플로이드는 "남침례회 역사상 매우, 매우 중요한 순간"이라며 그리어의 발언을 되풀이했습니다.[197]

2021년 6월 러셀 D 전 정책국장의 편지. 무어는 전당대회 지도부에게 유출되었습니다.편지에서 무어는 협약이 성적 학대에 대한 주장을 어떻게 잘못 다루었는지 설명했습니다.[199]

2022년 5월 22일, 이 단체의 집행위원회가 계약한 독립 회사인 Guidepost Solutions는 거의 20년 동안 교회 지도자들이 성직자들의 성학대 생존자들을 돌담으로 감싸고 비하했다는 보고서를 발표했습니다.[18]이 조사는 당시 컨벤션 역사상 가장 큰 규모의 조사였으며, 조사 자금으로 400만 달러를 지출한 것으로 알려졌습니다.[19]이 보고서는 또한 알려진 학대자들이 교회나 신도들에게 알리지 않고 그들의 자리를 지킬 수 있다는 것을 발견했습니다.[20]그 보고서는 전당대회가 대통령을 선출했지만 J.D.2018년에 성적 학대 문제를 해결하는 것을 그의 의제의 중심 부분으로 삼았던 그리어는 개혁을 위한 거의 모든 노력이 다른 조직 지도자들에 의해 비판과 해고를 당했습니다.[19]

2022년 6월 14일, 한 컨설턴트가 "남부 침례교 지도자들이 수년간 학대 사건과 돌담 피해자들을 잘못 처리했다"고 폭로한 후, 교단은 "성학대로 믿을 만한 혐의를 받는 목회자들과 다른 교회 노동자들을 추적할 방법을 만들고 추가 개혁을 감독할 새로운 태스크포스를 출범시키기 위해" 투표했습니다.[200]새로운 태스크 포스는 1년 동안 운영될 것이며, 더 오래 지속될 수 있는 옵션이 있습니다.

2022년 8월 12일, 이 단체는 성학대 스캔들에 대한 연방 수사를 앞두고 있다고 발표했습니다.[201]

참고 항목

메모들

  1. ^ 보수적 부활의 시대는 더 자유주의적인 구성원들의 침식을 동반했습니다. (예: G. Avery Lee 참조).

참고문헌

각주

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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 남부침례교 협약과 관련된 매체가 있습니다.