침례교 신앙
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침례교 신자들은 중앙 통치 권한을 가지고 있지 않기 때문에 침례교 신앙은 교회마다 완전히 일치하지는 않는다. 그러나 침례교도는 거의 모든 침례교회에서 공통적인 믿음을 가지고 있다.
침례교 운동 초기부터 여러 교파들이 신앙의 공통된 고백들을 교회 간 협력 활동의 근거로 채택하고 있다.[1] 다음은 역사 전반에 걸쳐 다양한 침례교회의 발전에 중요했던 고백 목록이다.
여기에는 하나의 신에 대한 믿음, 처녀 탄생, 흠잡을 데 없는 믿음, 기적, 그리스도의 대리적 죽음, 매장 및 신체의 부활, 구원의 필요성(때로는 그것을 이루기 위한 수단의 이해는 다를 수 있지만), 신의 은총, 교회, 신의 왕국, 마지막 것(예수 그리스도는 개인적으로 돌아올 것이다) 등이 포함될 것이다. 땅에는 영광이 있고, 죽은 사람은 살아날 것이며, 그리스도는 모든 사람을 의로 심판할 것이며, 복음 전도와 사명을 행할 것이다.
침례교 신앙은 다음과 같은 세 가지 정당에 속하는 것으로 보인다. 아르민 신학을 지지하는 세례교인들, 리폼드 신학을 지지하는 세례교인들.[2] 그리고 칼뱅주의의 변형된 형태를 고수하는 독립 침례교도들은 보통 칼뱅주의의 2~4점 사이를 긍정하며 자유 의지에 대한 양립주의적 관점을 긍정한다.
개요
다음의 삼행어 약자인 침례교 철자는 침례교인들의 구별되는 믿음을 요약한다.[3]
- 성서의 권위 (매트 24:35; 1펫 1:23; 2Tim 3:16–3:17)
- 지역 교회의 자율성(Matt 18:15–18:17; 1Cor 6:1–6:3)
- 모든 신자의 사제 (1Pet 2:5–2:9; 1Tim 2:5)
- 두 개의 조례(신자의 세례와 주의 만찬) (행 2:41–2:47; 1Cor 11:23–11:32)
- 개별 영혼 자유 (롬 14:5–14:12)
- 저장 및 세례 교회 구성원 자격(법전 2:41–2:47, 1Cor 12:12, 2Cor 6:14, Eph 4:3)
- 교회의 두 사무실(예수 및 집사)(1Tim 3:1–3:13)
연습
침례교도는 그리스도인이 그리스도인을 위해 베푸는 본례와 명령에 대한 신앙관념의 두 행위(마 28:19, 1 코린트교인 11:23-26)로서 신자의 세례와 주의 만찬(커뮤니케이션)을 실천한다. 대부분의 침례교인들은 이들을 '성사'(하나님이 참여자에게 구원이나 은혜의 수단을 전하기 위해 사용하는 활동)가 아닌 '질서'(예수가 우리에게 주신 명령에 대한 준수)[4][5][better source needed]라고 부른다.[6] 따라서 역사적 침례교 신학은 어느 하나의 조례로도 구원의 은혜가 전달되지 않으며, 세례에서도 원죄가 씻겨 내려가지 않는다고 여긴다.[citation needed] 세례자들은 전통적으로 그들이 상징이라고 믿어왔다.[citation needed]
많은 침례교도들은 발 씻기를 제3의 조례로 준수한다. 성찬식 및 발 씻기 예배는 그리스도의 별도 침례교인, 일반 침례교인, 자유 의지 침례교인, 원시 침례교인, 유니온 침례교인, 올드 레귤러 침례교, 기독교 침례교회의 회원들이 정기적으로 행한다.[7]
다양한 보기
대부분의 세례자들은 일요일에 예배를 드리고 예배를 드린다. 그러나 아나밥티즘과 개혁 전에서 유래된 제7일 세례교도로 알려진 단체가 있다. 제7일 세례자들은 토요일 주 7일에 모여 예배를 드린다. 제7일 침례교도의 상당 부분이 안식일의 가르침을 채택하여 제7일 재림교회를 결성하였다.[8]
침례교도는 아나밥티스트에 의해 형성된 청교도들의 후손으로도 간주되어 침례교는 종교개혁의 성과로 여겨졌다.[8] 17세기 초, 스스로를 세례교도로 칭하던 개인은 영국교회와 결별했다.[8] 유명한 청교도 분리주의자들 중에는 침례교파의 핵심 창시자로 인정받은 존 스미스와 토마스 헬위스가 포함되어 있다.[8]
나아가 일부 침례교인들(명칭 랜드마크인)은 영구성에 대한 믿음을 고수하고 있는데, 이것은 예루살렘에 세워진 그리스도가 침례교회가 침례교였기 때문에 그리스도의 시대부터 오늘날까지 침례교 신앙이 존재했다는 개념을 수용하고 있다. 영구성을 믿는 사람들은 침례교 신앙이 개신교 종교개혁의 중요한 측면이 아니라고 본다.[8]
침례교 신학자
참고 항목
참조
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- ^ Brackney, William H. (1999). Historical Dictionary of the Baptists. Scarecrow Press. pp. 160–161.
- ^ Benedict, David (1848). A General History of the Baptist Denomination in America and Other Parts of the World. Lewis Colby. p. 325.
It is, however, well known by the community at home and abroad, that from a very early period they have been divided into two parties, which have been denominated General and Particular, which differ from each other mainly in their doctrinal sentiments; the Generals being Arminians, and the other, Calvinists.
- ^ 커민스, 데이비드 L. 침례교 역사 2의 이 날. 그린빌, SC: BJU 프레스, 2000.
- ^ Roberts, Dr. E. Al (2011). A Disparity in Doctrine and Theology: Baptist Versus Mormon Doctrine and Theology. WestBow Press. p. 15. ISBN 978-1449712112.
- ^ 성찬 대 조례 - 위스콘신 복음주의 루터 시노드(WELS)
- ^ "Lutherans and Baptists: What is the difference between confessional Lutheran beliefs and the beliefs of Baptists?". WELS. 2015-03-09. Retrieved January 27, 2018.
- ^ Brackney, William H. (1999). Historical Dictionary of the Baptists. Scarecrow Press. pp. 219–220.
- ^ a b c d e Leo., Garrett, James (2009). Baptist theology : a four-century study (1st ed.). Macon, Ga.: Mercer University Press. ISBN 9780881461299. OCLC 223853668.