사룸 사용

Use of Sarum
중세 사룸 유스를 개발한 솔즈베리 대성당.

Use of Sarum(또는 Use of Salisbury, 일명 Sarum Redy라고도 한다)은 살리스베리 대성당에서 발전하여 11세기 후반부터 영국 종교개혁까지 사용된 라틴의 소송 의식이다.[1] 그것은 로마 의례와 대체로 동일하며, 그 재료의 약 10%가 다른 출처에서 추출된다.[2] 이 성당은 중세 말기에 널리 존경을 받았으며, 영국 섬과 북서부 유럽 일부 지역의 교회들은 성찬과 시간의 성찬을 축하하기 위해 이 성당의 관습을 개조했다. 이 용도는 로마 가톨릭, 동방 정교회, 성공회에 영향을 미치고 허가를 받는 데 있어서 독특한 에큐메니컬적 위치를 가지고 있다.

오리진스

사룸 미스탈의 한 페이지. 목판화에는 영국 종교개혁 직전에 제단이 보인다.

1078년 노르망디의 윌리엄은 노르만 귀족 오스문트를 솔즈베리의 주교(현재 폐허가 올드 사룸으로 알려진 유적지의 시대명)로 임명했다.[3] 주교로서 오스문트는 현존하는 켈트족-앙글로족-색슨족의 의식과 로마족의 의식의 현지 적응에 대한 몇 가지 수정을 시작했으며, 노르만족과 앵글로색슨족 전통 둘 다에 바탕을 두었다.

19세기 리투게이스트들은 프랑스 북부의 루앙의 리투게이스트들이 사룸 리투게릭 서적에 영감을 주었다는 이론을 세웠다. 노르만인들은 앵글로색슨 성공회 대부분을 폐회시켰고, 그들을 노르만 주교로 대체했으며, 그 중 오스문트는 한 사람이었다. 루앙의 리투르기와 사룸의 리투르기의 유사성을 고려할 때, 노르만인들은 프랑스 리투르디컬 서적도 수입한 것으로 보인다.[4]

보급

오스문트의 성공회 기간 동안의 개정은 새로운 미스, 간결, 기타 소송 매뉴얼을 편집하는 결과를 낳았는데, 이 매뉴얼은 잉글랜드 남부, 웨일스, 아일랜드 일부 지역에서 사용하게 되었다.[5]

어떤 교구들은 사룸 의식에서 영감을 받아 그들만의 미사를 발표했지만, 그들만의 특별한 기도와 의식으로 발표하였다. 이들 중 일부는 매우 달라서, 헤어포드, 요크, 뱅고르, 애버딘과 같이 사실상 구별되는 소송으로 확인되었다. 다른 미스들(링컨 대성당이나 웨스트민스터 사원의 그것과 같은 것)은 사룸 의례에 더 분명히 기초하고 세부적인 부분에서만 다양했다.[6]

소송 역사가들은 사룸 의식이 노르웨이의 니다로스 의식과 포르투갈의 브라가 의식과 같은 영국 밖의 로마 의례의 다른 사용에 뚜렷한 영향을 미쳤다고 믿는다.[7][8]

리셉션

영국교회가 카톨릭교회와 별도로 설립된 이후에도 캔터베리 총회는 1543년 사룸 브레비야리를 정식 시간에 사용하겠다고 선언했다.[9][10] 영국의 에드워드 6세 아래에서, 이 용도는 공통 기도서의 기초 자료를 제공했으며, 영어 소송에서 여전히 영향력을 발휘하고 있다.[11] 메리 1세는 1553년에 사룸의 사용을 복원했지만, 엘리자베스 1세 치하에서 쓰이지 않게 되었다.

교황 비오 5세가 사도교 헌법인 '현행적 헌법'에 따라 200년 이상 된 사용을 계속 허용했기 때문에 사룸 사용은 로마 가톨릭 신자들에게 허용된 것으로 남아 있다.[12] 실제로 19세기에 잠시 관심이 되살아난 것은 부활로 이어지지 않았다.[13]

일부 서구 종교 단체들은 비잔틴 종교의 고풍스러움과 유사성 때문에 이 용법을 채택했다.[14] 여기에는 러시아 밖 러시아 정교회의 웨스턴 레트 교인들을 비롯해 북아메리카·남미의 옛 달력주의 자치정교 메트로폴리아, 영국 섬 등이 포함된다.

사룸 이용에 관심이 있음에도 불구하고, 16세기 이전부터 라틴어 출처에 게재된 그것의 현대적 채택은 금지되었다. 몇몇 학술 프로젝트들이 점차 그 접근성을 향상시키고 있다. 방고르대학교는 2009년부터 2013년까지 '예배의 경험' 연구 프로젝트의 일환으로 일련의 영화와 다른 자원들을 제작했다.[15][16] 맥마스터대학은 2006년 원초적 평원으로 사룸사용 완결판과 영어번역을 만드는 프로젝트를 진행하여 1만여 편의 뮤지컬 작품이 출판되었으며, 2022년 완성을 앞두고 있다.[17]

사룸 의식

1400년 사룸 의식 원고의 삽화

사룸 제사의 의식은 1969년 이후의 로마 제례 미사뿐 아니라 트리덴타인 미사에까지 비유하면 정교하다. 주일 미사와 큰 잔치에는 사제, 집사, 준집사, 견습사 등 4명의 신성한 목사가 참여했다. 그들이 행렬을 지어 교회의 모든 제단을 찾아가 그들을 간결하게 하는 것은 관례로 되어 있었는데, 대궐막(혹은 평야와 제단 사이의 어떤 장벽이든 간에)에서 끝나게 되는데, 거기서 대궐련과 수집이 노래된다. 화면에서는 입찰 기도문을 읽게 되는데, 다양한 의도에 대한 기도를 현지어로 지시한다. 그 후 이 행렬은 미사에 귀속되었다. (가장 큰 교회를 제외하고는 대부분 현대적인 소개가 되기 때문에, 이 조끼는 보통 미사가 축하해야 할 제단에서 행해졌을 것이다.)[citation needed]

미사의 기도 중 일부는 사제의 성찬식 준비 기도처럼 독특하다. 서양의례의 다른 형태로는 알 수 없지만 어떤 의식은 트라이던틴 미사와 다르다: 빵과 포도주를 바치는 것은 (도미니카나 다른 의례와 마찬가지로) 한 행위로 이루어진 것이었다. 서간과 복음서의 낭독 사이에 찰리체가 준비되었다. 또한 여러 수도승 의식과 마찬가지로 입상 후 축하하는 사람은 두 팔을 뻗은 채 십자가 모양으로 서 있었고, 입자는 아그누스 데이의 뒤를 이어 칼리케에 놓였다. 한 종류 아래 성찬식에 이어 정제되지 않은 포도주의 '미린'이 뒤따랐을 가능성이 크다. 성 요한 복음의 첫 장은 신부가 성찬으로 돌아가는 동안 낭독되었다.[18] 제단 위에 있는 두 개의 초는 다른 초들은 그 둘레와 호들갑을 떠는 화면 위에 놓이기는 했지만 관례였다. 사룸 미사는 경건한 처사라기보다는 경건한 행위로서 낮은 절을 요구한다.[19]

앵글로-캐슬리스트에게 미치는 영향

사룸 사용의 의식은 본문을 사용하지 않는 교회에도 영향을 미쳐 원문에 대한 이해를 흐리게 했다.

사룸의 현대적 명성은 19세기 영국의 교회학자와 교회학자들의 정치적, 종교적 선점의 우발적 산물이다. 쓰임은 분명 뛰어난 지적 업적으로 관심과 존경을 받을 만하지만, 독특한 것과는 거리가 멀고, 중세 영어 교회에 대한 우리의 이해를 높이기는커녕 지금까지 발휘해 온 매혹은 여전히 한계를 위협하고 있다.[1]

사룸 의식과 관련된 많은 장식품과 의례적 관행들, 비록 완전한 소송 자체는 아니지만, 영국 교회의 영-카톨릭 옥스포드 운동의 일환으로 19세기 말과 20세기 초에 성공회에서 부활되었다. 몇몇 앵글로-캐슬리스트들은 "로맨"이 아닌 특징적으로 "영어"인 전통적인 형식적인 리터러시를 찾기를 원했다. 그들은 1559년의 '오르네멘츠 루브릭'을 이용하여 영국 교회가 이용하도록 지시하였다...such Ornaments of the Church, and of the Ministers thereof, at all Times of their Ministration, shall be retained, and be in use, as were in this Church of England, by the Authority of Parliament, in the Second Year of the Reign of Edward VI of England, i.e. January 1548 - January 1549, before the First Prayer Book came into effect in June of the l연도에(전통적인 조끼의 사용을 허가하고, 신부에게 알프스, 조끼, 조끼를 입히거나 대처해야 하며, 디아콘이 알브스와 튜니클(달력학)에 귀속되어야 한다는 것을 매우 명백하게 밝혔다. 그러나 빅토리아 시대의 중앙집중화된 경향을 평범한 텍스트로 되읽는 경향이 있어서, 소송의 발견에 다소 고무적인 정신이 적용되었다.

예를 들어, 사룸은 다양한 연회를 위한 조끼의 색상이 잘 발달되어 있다고 주장되었다. 특정한 잔치에 특정한 색을 사용하려는 경향이 있었을지도 모른다(예를 들어 암브로시안 의식에서처럼 붉은색을 일요일마다 사용했다), 그러나 대부분의 교회는 단순히 너무 가난해서 여러 세트의 조끼를 가질 수 없었고, 그래서 그들이 가지고 있는 것을 사용했다. 교구에서 교구로, 또는 교회로, 예를 들어 서판을 노래한 장소, 제단의 강의실에서부터 퀘어의 강의실까지, '펄피텀'으로 묘사된 특징에 이르기까지, 독서(강단)의 장소에 모호하게 쓰이는 단어가 경구(교구)에서 교구로, 또는 교회로, 교회로 가는 곳까지 상당한 차이가 있었다.roud 스크린을 향해 r. 일부 학자들은 이 판독이 대부분의 교회에서 행해지는 작은 통나무집 출입문을 감안할 때 거의 가능성이 없는 것으로 보고 있다. 이것은 기득권 복음서 행렬에 위엄 있는 접근을 허용하지 않았을 것이다.

사룸 풍습의 지지자들 중 최고는 성공회 신부 Percy Dearmer가 있었는데, 그는 (자신의 해석에 따라) 런던에 있는 성모 마리아 성모 마리아의 교구인 Primrose Hill에서 이것을 실행에 옮겼다. 그는 여러 판을 거친 <파슨스 핸드북>에서 그것들을 상세히 설명했다.[20] 이러한 예배 방식은 오늘날 일부 성공회 교회와 수도원 제도에서 유지되어 왔으며, 이곳에서는 "영어 사용"(데머의 용어) 또는 "기도서 천주교"로 알려져 있다.

참조

  1. ^ a b Sandon, Nicholas (2001). "Salisbury, Use of". Grove Music Online. doi:10.1093/gmo/9781561592630.article.24611.
  2. ^ Renwick, William. "About". The Sarum Rite. McMaster University. Retrieved 20 June 2020.
  3. ^ Webber, Teresa (2011). "Osmund [St Osmund] (d. 1099), bishop of Salisbury". Oxford Dictionary of Biography. doi:10.1093/ref:odnb/20902.
  4. ^ Pfaff, Richard W. (2009). "Old Sarum: the beginnings of Sarum Use". The liturgy in medieval England: A history. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 350–364. doi:10.1017/CBO9780511642340.016. ISBN 978-0-521-80847-7.
  5. ^ Cheung Salisbury, Matthew (2015). The secular liturgical office in late medieval England. Turnhout. doi:10.1484/M.MCS-EB.5.112246. ISBN 978-2-503-54806-7. OCLC 895714142.
  6. ^ Pfaff, Richard W. (2009). "New Sarum and the spread of Sarum Use". The liturgy in medieval England: A history. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 365–387. doi:10.1017/CBO9780511642340.016. ISBN 978-0-521-80847-7.
  7. ^ Coleman, Joyce (2007). "Philippa of Lancaster, Queen of Portugal—And Patron of the Gower Translations?". In Bullón-Fernández, María (ed.). England and Iberia in the Middle Ages, 12th–15th Century: Cultural, Literary, and Political Exchanges. The New Middle Ages. New York: Palgrave Macmillan. pp. 135–165. doi:10.1057/9780230603103_8. ISBN 978-0-230-60310-3.
  8. ^ Pfaff, Richard W. (2009). "Southern England: Final Sarum Use". The liturgy in medieval England: A history. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 412–444. doi:10.1017/CBO9780511642340.019. ISBN 978-0-521-80847-7.
  9. ^ Edwards, Owain Tudor (1989). "How many Sarum antiphonals were there in England and Wales in the middle of the sixteenth century?". Revue Bénédictine. 99 (1–2): 155–180. doi:10.1484/J.RB.4.01418. ISSN 0035-0893.
  10. ^ http://anglicanhistory.org/essays/wright/sarum.pdf
  11. ^ Krick-Pridgeon, Katherine (2018). ‘Nothing for the godly to fear’: Use of Sarum Influence on the 1549 Book of Common Prayer (Doctoral thesis). Durham University.
  12. ^ Joseph, James R. (2016). Sarum Use and Disuse: A Study in Social and Liturgical History (Thesis). University of Dayton.
  13. ^ Cheung Salisbury, Matthew. "Rethinking the uses of Sarum and York: a historiographical essay". Understanding medieval liturgy : essays in interpretation. London. ISBN 978-1-134-79760-8. OCLC 1100438266.
  14. ^ Mayer, Jean-François (2016). "'We are westerners and must remain westerners': Orthodoxy and Western Rites in Western Europe". In Hämmerli, Maria (ed.). Orthodox Identities in Western Europe: Migration, Settlement and Innovation. London: Routledge. pp. 267–290. doi:10.4324/9781315599144. ISBN 978-1-315-59914-4.
  15. ^ Harper, Sally (2 January 2017). "The Experience of Worship in Late Medieval Cathedral and Parish Church". Material Religion. 13 (1): 127–130. doi:10.1080/17432200.2017.1270593. ISSN 1743-2200.
  16. ^ "Experience of Worship". Bangor University. Retrieved 20 June 2020.
  17. ^ Renwick, William. "The Sarum Rite". Hamilton, ON: McMaster University.
  18. ^ Duffy, Eamon (2005). The stripping of the altars: Traditional religion in England, c.1400-c.1580 (2 ed.). New Haven: Yale University Press. p. 124. ISBN 0-300-10828-1. OCLC 60400925.
  19. ^ Dearmer, Percy (1907). The parson's handbook: containing practical directions both for parsons and others as to the management of the Parish Church and its services according to the English use, as set forth in the Book of Common Prayer (7 ed.). London: Oxford University Press. pp. 226–241.
  20. ^ Bates, J. Barrington (2004). "Extremely beautiful, but eminently unsatisfactory: Percy Dearmer and the healing rites of the Church, 1909–1928". Anglican and Episcopal History. 73 (2): 196–207. ISSN 0896-8039. JSTOR 42612398.

외부 링크