한국 신화

한국 신화
19세기 초 무속신 32명을 그린 그림.흰 원뿔모자(아래 중심)를 쓴 세 명의 젊은 신들은 한국 신화 중 가장 널리 퍼진 제석본푸리에 등장하는 다산의 신 제석삼중신이다.
한국이름
한글	한국 신화
한자	韓國神話

다음에 대한 시리즈 일부
한국의 무속
특징들 가정신 한국 신화 한국 철학 억압의 역사
역할 및 관행 무(-당) 내트 본푸리 무악 신병
믿음 코스모고니 산신 멍두
관련개념 돌하르방 장승 서낭당 솟대
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한국 신화(한국어: 한국어: 韓國語, 한자: 韓國語 韓國語)는 역사 및 현대 한국인들이 들려주는 신화의^[a] 집단이다.두 가지 유형이 있다: 전통 역사에서 쓰여진 문학 신화, 주로 다양한 역사적 왕국의 건국 군주들에 관한 이야기, 그리고 훨씬 더 크고 더 다양한 구전 신화, 대부분 무당이나 사제(만신)가 신들을 불러 일으키는 의식에서 노래하는 서사, 그리고 오늘날에도 여전히 신성시 여기는 설화들이다.

삼국사기, 삼국유사 등 중국 고전 작품에는 문학 신화의 대부분을 대표하는 역사화된 국가 건국 신화가 보존되어 있다.한 국가의 건국신화, 단군의 건국신화는 대한민국 전체의 건국신화로 비치게 되었다.건국신화는 더 나아가 고구려의 건국신화와 그 창시자 주몽과 같은 북방과 신라 왕국의 건국자 혁거세와 같은 남방, 즉 신라의 건국신화는 히브에서 내려온 물체로 시작한다는 혁거세( hyege世)와 같은 남방으로 나뉜다.ns, 그리고 그 자신은 지상의 여자와 결혼한다.다른 문학 신화에는 족보에 기록된 가족 계열의 기원 신화가 포함되어 있다.

한국의 토착 종교인 한국 샤머니즘의 내러티브는 신과 인간 모두의 다양한 배열을 특징으로 한다.그것들은 신들을 기쁘게 하고 인간 숭배자들을 즐겁게 하기 위해 의식적인 맥락에서 낭송된다.구전 문학으로서, 무속 서사는 어느 정도의 일관성이 요구되지만, 각 공연에 따라 정기적으로 수정된다. 1960년대 이후 새로운 서술이 등장하고 있다.한국 사회의 공식 이념과 자주 대립해 왔으며, 그 신화는 가부장제와 같은 전통 규범을 파괴하는 것으로 특징지어진다.

무속신화는 다섯 가지 지역 전통으로 나뉘는데, 각 지역마다 독창적인 서사는 물론 범한류 서사의 특색 있는 버전이 있다.제주도 남부의 신화적 전통은 특히 다양하다.각각 한 지역을 제외한 모든 지역에서 발견되는 두 개의 내러티브는 제석본푸리인데, 대부분의 버전에서 아마도 원래 하늘의 신이었던 초자연적인 힘을 지닌 불교 신사에 의해 함몰되어 스스로 신이 되는 세 쌍둥이를 낳게 되는 소녀와 그녀의 fa에 의해 버려진 공주에 관한 바리 공주의 이야기를 담고 있다.소녀라는 이유로, 그리고 후에 그녀의 죽은 부모를 생명의 꽃으로 부활시킨다.

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 한국의 샤머니즘에 관한 연구

소개

한국 신화는 두 개의 뚜렷한 문학 공동체로 이루어져 있다.첫 번째는 13세기 작품 《삼국유사》와 같은 한국 전통사에 기록되어 있는 문학 신화(한국어: 文文化)이다.이 책들에 담긴 신화는 역사적 사실과 신화를 구분하기 어려울 정도로 역사화가 심하다.주요 문학적 신화는 비 왕족 계열의 기원 신화뿐만 아니라 역사적 연대기에서 발견된 다른 초자연적 이야기들도 포함하지만,^[1] 특정 왕조나 왕조가 어떻게 건국되었는지에 대한 이야기를 재조명하는 국가 건국 신화(國家新化, 건국신화)이다.^[2]

두 번째 말뭉치는 현대 구술 신화(구비신/口碑神,, 구비신화)로, 순전히 자료의 양과 주제와 내용의 다양성 모두에서 문학적 전통보다 "비교적으로" 풍부하다.^[3]구전신화는 주로 한국의 무당들이 내장을 할 때 부르는 샤머니즘 설화(서사/서사 무가)^[4]와 무당들이 신들을 부르는 종교 의식으로 구성되어 있다.내용적으로도 신화적인데 반해, 이러한 서술은 문학 신화와는 기능이나 내용이 매우 다르다.국가 창건 신화는 문서로만 보존되고, 원래의 의식적 맥락을 박탈당하며, 수세기 동안 문서 형태로 존재해 왔다.이와는 대조적으로 샤머니즘 서사는 "살아있는 신화"인 구전 문학이며,^[5] 내장의 참가자들에게 신성한 종교적인 진리다.^[6]그것들은 문학적 신화에 대한 최초의 증명 이후인 1930년에야 출판되기 시작했다.^[7]문학 신화에 대한 역사화된 설명과는 달리, 무당들의 노래들은 세계의 원시적 역사, 신성한 인간으로의 상승, 그리고 신성한 인간들에 대한 신의 응징과 같은 요소들을 특징으로 한다.^[8]

한국신화에 대한 학문적 연구는 최남선(1890~1957)과 이평도(1896~1989) 등 역사가들이 건국신화에 대한 첫 연구를 개척하면서 문학신화로 시작되었다.^[9]는 샤먼의 이야기의 연구 김 Yeol-gyu(1932—2013) 같은 제주도와 mytho 의식의 광대한 백과 사전 발표한 바 있는 노래, 김약수 Yong-jun(1931—2016)에, 비교, 그리고myth-ritual 구조 주의 해석을 내놓고 학자들에 의해 주도했습니다 하지만 훨씬 더 풍부한 구두 대전 집에 대한 연구는 1960s,[10] 때까지 적었다.로그.y,^[11] 그리고 무속 서사의 문학적 연구를 확립하고 제석본푸리 서사에 대한 종합적인 연구가 미래 연구자들의 본보기가 된 서대석(1942년 출생)^[10]이다.1990년대 이후 한국 신화 연구의 최근 경향은 이웃 신화와의 비교, 지금까지 방치되어 있던 마을 축소 신화(shr myths/ (당당, 당신화)에 대한 새로운 연구, 특정 마을의 수호신이 관련된 페미니스트적 해석 등을 포함하고 있다.^[12]

구전 신화는 항상 종교적이며, 세속적일 수도 있는 한국 민속의 더 넓은 말뭉치와 구별되어야 한다.^[13]예를 들어, 부모를 찾아 여신이 된 한 소녀에 대한 제주 무속 이야기인 '원천강 본푸리'는 포춘 퀘스트라는 아주 비슷한 한국 본토 설화의 후손이거나 조상이다.^[14]그러나 원천강본푸리는 포춘 퀘스트와는 달리 여신에 대한 신성한 이야기이기 때문에 전자는 신화고 후자는 그렇지 않다.일부 한국 신화들은 신화화된 민화인 반면, 많은 한국 민화들은 탈신화된 신화들이다.^[13]

문학 신화

건국 신화

건국 신화는 새로운 한국의 왕국이나 왕조의 첫 번째 통치자의 삶을 서술한다.창시자의 초자연적 탄생, 창시자가 어떻게 왕국을 만들게 되었는지에 대한 이야기, 그의 기적적인 죽음이나 이탈 등이 그것이다.^[15]그것들은 종종 왕국이 건국되는 동안 일어났던 실제 사건들에 대한 에우헤메르화된 설명으로 해석된다.^[16]

고조선, 고구려, 신라와 같은 고대 한국 왕국의 건국 신화에 대한 가장 오래된 기록은 12세기 중이나 이후에 편찬된 한국 문헌에 중국 고전으로 기록되어 있다.삼국사기, 삼국유사, 제왕운기, 응제시주, 동국통감 등이 있다.이 텍스트들은 현재 분실된 이전의 출처를 바탕으로 편집되었다.^[15] 고대 중국 문헌 몇 권은 또한 신화에 있어서 중요한 동시대의 출처다; 이것들은 3세기 삼국지, 6세기 위서 같은 공식적인 왕조 역사뿐만 아니라 80년 CE에 쓰여진 룬성과 같은 더 일반적인 문헌들을 포함한다.^[17][18]고구려의 경우 고구려인의 입장에서 건국신화를 서술한 중국식 스틸레도 5개나 된다.다섯 개 중 가장 오래된 것은 CE 414년에 세워진 광개토비다.^[19]

10세기부터 14세기까지 한국을 지배했던 고려 왕조의 건국신화는 15세기에 간행된 공식 왕조 역사인 고려사에 기록되어 있다.^[15]이후 조선 왕조가 고려사와 거의 비슷한 시기에 간행한 시인 용비오천가는 조선 건국 신화로 보여지기도 하지만 용비오천가에는 서사가 있는 것으로 보여야 하는 것이 아닌가 하는 논란이 일고 있다.^[20]조선이 한국의 마지막 왕조였기 때문에, 새로운 건국 신화는 없다.

국가기초신화 또한 한때 무당들에 의해 구두로 서술되었다.시인 이규보(1168~1241)는 고구려 건국신화의 문자와 구어체 모두 5세기 이상 전에 멸망했음에도 불구하고 그의 생전에 알려졌다고 언급하고 있다.^[21]현대의 제석본푸리 무속 서사는 고구려 신화와^[22] 많은 구조적인 유사성을 가지고 있으며 고대의 직계 후손일지도 모른다.^[21]

고대 (고려 이전의) 국가 건국 신화는 크게 북부와 남부의 두 가지 유형으로 분류되지만, 둘 다 하늘과 관련된 왕의 중심 모티브를 공유하고 있다.^[b]고조선, 부여, 고구려의 북쪽 왕국에서는 건국 군주가 천상의 남자 형상과 지상의 여자가 결합하여 태어난다.신라와 금관가야의 남쪽 왕국에서는 하늘에서 내려오는 물리적인 물체로부터 왕이 생성되어 지상의 여자와 직접 결혼한다.^[24][25]북방 신화에서 데미고드 왕은 하늘 아버지의 뒤를 잇거나 스스로 새로운 왕국을 창조한다.남쪽에서는 천자가 지역 족장들의 일치로 왕위에 오른다.^[26]

북부 왕국

고조선

한국 최초의 왕국인 고조선의 건국신화는 1270년대 후반 이련 스님이 편찬한 역사인 삼국유사와 1287년에 쓴 중국 서사시 제왕운기 두 작품에 처음 기록된다.^[27][28]

이련의 계정은 다음과 같다.하늘신 환인(스님이 불교신 인드라와 동일시하는 분)의 작은 아들 환웅은 인간세계를 다스리고자 한다.환인은 아들이 '인간의 세계에 폭넓게 도움이 될 수 있다'고 보고, 지정되지 않은 보물 세 가지를 그에게 주어 지구로 가져갈 수 있도록 한다.환웅은 태백산('lit.위대한 하얀 산')의 신성한 나무 아래로 내려오는데, 그곳에서 그와 그의 추종자 3천 명이 '성스러운 도시'를 발견했다.바람, 비, 구름의 신들과 함께 환인은 다양한 인간사정을 관장한다.^[29][30]

그러자 곰과 호랑이가 환웅을 인간으로 만들어 달라고 한다.신은 동물들에게 마늘 스무 조각과 신성한 쑥 한 덩어리를 주며, 그들이 그것을 먹고 백일 동안 햇빛을 보지 않으면 인간이 될 것이라고 말한다.그러면 두 동물은 금식하고, 곰은 21일째 되는 날에 여자가 된다.호랑이는 단식에 실패하고 동물로 남아 있다.곰돌이가 된 여자는 신성한 나무에서 아이를 위해 기도하고, 환웅은 그녀와 결혼할 인간이 되어 소원을 들어준다.그녀는 단군왕검이라는 소년을 낳는데, 단군왕검은 평양의 터에서 고조선의 왕국을 발견했다.단군은 15세기 동안 다스렸다가 중국 주나라 우왕이 지지를 보내 한국을 통치하게 되면 왕국을 떠난다.왕은 결국 산신이 된다.^[29][31]

단군신화는 북방형식으로, 창시자가 천부(환궁)와 지모(곰)로부터 태어난 것을 특징으로 한다.^[32]토템포러리 상징물이나 신화적 조상이 각각 하늘신, 곰, 호랑이였던 세 종족 간의 상호작용을 신화화한 것으로 해석되는 경우가 많다.호랑이와 연관된 종족은 어떻게든 없어졌지만, 곰과는 고조선의 정치 성립에 있어서 지배적인 하늘신 씨족과 합류했다.^[33][34]민속학자 제임스 H. 그레이슨은 일본 건국 신화에 연줄을 긋는다.니니기노미코토도 세 개의 보물을 가지고 땅으로 내려오고, 초대 일왕 진무도 환웅과 같은 작은 아들이다.^[35]그레이슨은 곰이 부족 조상의 어머니라는 시베리아 신화에 대해서도 언급했다.^[36]

단군은 13세기까지만 해도 평양 지역에서만 숭배되었던 것으로 보이는데, 당시 지식인들이 몽골의 침략과 지배에 의해 위태로워진 조선 국가의 정통성을 강화하려고 시도했을 때, 그를 모든 한국 정치의 조상으로 옹립함으로써 그를 숭배했던 것으로 보인다.^[37][38]20세기에 이르러 그는 한국의 신화적 창시자로 받아들여졌고 남북한의 이데올로기에서 중요한 역할을 하고 있다.^[39]

부여, 고구려, 백제

1145년 편찬된 한국 역사 중 가장 오래된 삼국사기(^[40]三國史記)와 1193년 시인 이규보가 쓴 한자 서사시 동명왕편(東明王pyeon)에 고구려 북국 건국신화가 상세히 기록돼 있다.이씨의 작품은 삼국사기보다 훨씬 길고 세밀하지만, 이것의 상당 부분은 시인 자신의 문학적 장식 때문일 것이다.^[41]동명왕편 신화는 아래에 요약되어 있다.

부여나라의 통치자인 해부루는 자식이 없다.어느 날, 그는 황금개구리(고전 중국어의 한국어 발음: 金蛙금와) 모양의 소년을 찾아 그의 아들로 입양한다.어느 정도 시간이 지난 후 Haeburu 일본해로, 그가 동 부여(Dong-Buyeo)의 왕국 founds에 대해 그의 법원 이사를 가게 된다.[42]

하늘신의 아들인 해모수는 기원전 59년 다섯 마리의 용이 끄는 전차를 타고 해부루의 옛 수도로 내려가 그곳에서 새로운 왕국을 발견한다.어느 날, 해모수는 압록강 신의 아름다운 세 딸을 만나 맏이 유화를 납치한다.격분한 강 신은 그에게 변태적인 결투에 도전하지만 최고다.강신은 패배를 인정하고 해모수가 유화와 결혼할 수 있도록 하였으나, 결혼 후 전자는 아내 없이 하늘로 돌아온다.^[43]

강신은 유화를 유배지로 보낸다.그녀는 한 어부에게 붙잡혀 동부 부여에서 양친의 뒤를 이은 개구리왕 금와에게 끌려간다.그는 그녀를 궁전의 별관에 보관한다.어느 날 하늘에서 유화에게 햇빛이 내리쬐며 유화를 임신시킨다.그녀는 왼쪽 겨드랑이에서 알을 낳고, 소년은 알에서 부화한다.^[44]이 소년은 활로 파리를 격추하는 등 자연적으로 강력한 힘을 가지고 있다. 이 때문에 그는 "좋은 궁수"라고 이름 붙여졌다.왕은 주몽을 마구간 관리자로 삼아서, 주몽이 자신의 왕국을 찾기로 결심할 정도로 그를 화나게 한다.^[45]세 명의 동료와 함께 주몽은 어머니와 아내를 남겨둔 채 남쪽으로 날아간다.그들이 불변의 강을 발견하면 주몽은 그의 신성한 계통을 선포하고, 강물의 물고기와 거북이는 등을 타고 건널 수 있게 한다.주몽은 기원전 37년에 고구려를 발견했다.그는 송양이라는 기성 지방 족장의 반대를 받고 있다.두 사람의 잇단 대립 끝에 송양은 주몽이 조국에 대홍수를 일으키자 결국 항복한다.^[46]

주몽의 아들 유리가 동부여에 두고 온 아내를 두고 어머니께 묻는다.그녀가 그에게 아버지가 한 명도 없다고 말하자, 그는 자살을 시도하여 그녀에게 진실을 밝히도록 강요한다.유리는 아버지가 남긴 수수께끼를 풀고 나서 아버지의 징표인 검의 반을 찾아낸다.고구려에 가서 주몽을 만난다.유리와 주몽은 검의 반쪽을 맞추면 검이 피를 흘리면서 하나가 된다.주몽이 아들에게 힘을 보여 달라고 하자 소년은 햇빛을 받아 탄다.그리고 주몽은 유리를 후계자로 삼는다.기원전 19년에 왕은 하늘로 올라가서 돌아오지 않는다.유리는 아버지의 장례를 치르고, 사라진 몸 대신 왕의 채찍을 이용해 고구려의 제2대 왕이 된다.^[47]

백제의 서남쪽 왕국의 건국도 주몽 신화와 연결된다.《삼국사기》에 따르면 유리가 후계자가 되면 주몽의 두 아들이 지방 부인으로 왕위에서 제외된다.비류, 온조라는 이 두 형제는 남으로 이주하여 자신의 왕국을 찾았다.비류는 불리한 곳에 법정을 세우고, 온조는 지금의 서울 남쪽에 있는 좋은 지형에 백제를 찾았다.전자는 아우의 나라가 번성하고 있다는 것을 알고 부끄러움으로 죽으며, 백제의 잔당들은 백제에 합세한다.^[48]

주몽의 신화는 해모수가 천부, 유화가 지녀로 북방형이다.^[49]동시대의 중국 소식통들은 주몽과 유화가 모두 무당들이 관련된 의식을 ^[50]포함하여 고구려 사람들에 의해 신으로 적극적으로 숭배되었다고 보고한다.^[51]단군신화처럼 이 이야기는 또한 유희화 해석의 대상이 되기도 한다.예를 들어 서대석은 해모수가 고대의 철을 사용하는 농업 일광욕을 하는 민족을 상징하며, 유화는 사냥꾼, 농민, 어부들의 강가집단의 일원이었으며, 금와의 정치는 사냥과 목회를 중심으로 이루어졌다고 주장한다.^[52]

주몽 신화는 5세기 광개토비에서 처음 증명되지만,^[53] 1세기 한문인 루닝은 남쪽에서 새로운 왕국을 찾기 위해 물고기와 거북이의 등에 업혀 강을 건너는 선량한 궁수의 야만적인 이야기를 묘사하고 있다.그러나 이 인물의 어미는 물리적인 난자를 낳는 여신이라기 보다는 달걀 같은 기운에 젖어들어온 노예 소녀로, 그 인물 자신이 고구려보다 부여 왕국을 발견하게 된다.^[54]따라서 고구려 건국신화는 해모수와 유리의 신화와 부여 건국신화를 하나의 서사로 통합한다.^[55][56]

남부 왕국

신라

고대 신라 왕국은 원래 박씨, 석씨, 김씨 세 집단이 지배하고 있었다.어느 틈엔가 석은 권좌에서 물러났고, 그때부터 신라의 모든 군주들은 김씨 아버지와 박씨 어머니의 자녀들이었다.^[57]세 종족 모두 건국 신화와 연관되어 있다.

삼국유사에는 박씨 재단 신화가 고스란히 담겨 있다.^[58]경주 지역 6개 족장이 모여 연합 왕국을 찾았다.그들은 우물에 비치는 이상한 빛을 본다.그들이 그곳에 갔을 때, 그들은 하얀 말이 무릎을 꿇고 있는 것을 본다.말은 큰 알을 남기고 하늘로 올라간다.족장이가 알을 깨고 들어가 보니 아름다운 소년이 있는데, 그 안에서 혁거세라는 이름이 붙었다.^[59]

얼마 후, 닭똥이 왼쪽 갈비뼈에서 닭부리를 물고 아름다운 소녀를 낳는다.그들이 근처 개울에서 소녀를 씻으면 부리가 떨어진다.소년과 소녀가 둘 다 열세 살이면 족장들은 이들을 신라 최초의 왕과 왕비라고 칭하고 왕에게 박씨라는 씨족 이름을 지어준다.혁거세는 61년간 다스려 천국에 오른다.7일 후, 그의 시신은 하늘에서 떨어진다.왕비는 곧 죽는다.거대한 뱀은 백성이 시신을 다섯 부분으로 쪼개기 전까지 장례를 치르는 것을 막아 주는데, 이것이 바로 혁거세가 다섯 개의 다른 무덤을 가지고 있는 이유다.^[59]

삼국유사는 석씨와 김씨의 건국신화를 기록하기도 한다.첫째, 까치에 둘러싸인 배가 불특정 다수를 이유로 가야를 떠나 신라 연안에 상륙한다.배 안에는 거대한 상자가 있는데, 그 상자를 열면 안에서 노예와 보물, 그리고 어린 소년을 발견한다.소년 석탈해는 자신이 용성(lit.용성)이라는 나라의 왕자임을 밝힌다.그가 알의 형태로 태어났을 때, 그의 아버지는 그를 가슴 속에 넣고 멀리 보내어 해외에서 자신의 왕국을 찾았다.신라에 정착한 석씨는 기만을 통해 귀족 호공의 집을 훔치고 혁거세의 후손인 신라 왕의 장녀와 결혼한다.시아버지의 뒤를 이어 왕이 되어 석씨 가문을 발견한다.그가 죽은 후, 그는 지방 산의 수호신이 된다.^[60]석탈해 신화와 매우 유사한 마을 축소형 본푸리는 제주 남도의 현대 무당들에 의해 전해진다.^[61]

호공은 김씨 재단 신화에서도 두각을 나타내고 있다.어느 날 밤, 호공은 숲에서 커다란 빛을 보게 된다.가까이 가면 나무에 매달린 황금가슴과 그 아래 흰 수탉이 우렁우렁 울고 있는 것을 발견한다.그는 상자를 열고 알지라는 이름을 가진 소년을 발견한다.알지는 법정에 세워져 신라의 후계자가 되었지만, 그는 나중에 자신의 지위를 포기한다.알지는 김 씨 일가의 신화적 시조가 되어, 후에 신라 왕들의 복계선을 독점하게 된다.^[62]

가야

6세기 신라가 정복할 때까지 남낙동강 삼각주는 가야국가가 점령했다.삼국유사는 가야의 가장 강력한 왕국 중 하나인 금관가야의 건국 신화를 보존하고 있다.그 나라의 아홉 족장들은 하늘이 그 곳에서 왕국을 찾으라고 명령했다는 이상한 소리를 듣는다.그 목소리의 명령대로 노래하고 춤을 추고 나면 붉은 천에 싸인 금박 상자가 하늘에서 내려온다.족장들이 그것을 열면, 그들은 6개의 황금알을 발견한다.그 알들은 2주 만에 완전히 성숙하는 거대한 소년으로 부화한다.15일째 되는 날, 여섯 사람은 각각 6개의 가야 왕국의 왕이 된다.가장 먼저 부화한 수로는 금관가야의 왕이 된다.^[63]

이후 수로는 석씨 가문의 시조 석탈해에게 도전을 받는다.삼국유사에 주어진 가야사에 따르면 두 사람은 형태변환 결투를 벌이며, 그 후 석씨는 패배를 인정하고 신라로 도피한다.^[c][64]그때 허황옥이라는 아름다운 공주가 아유타라는 먼 왕국에서 큰 부를 품고 붉은 돛을 단 배에 도착한다.허씨는 수로에게 상디가 아버지를 시켜 수로에게 시집가라고 명령했고, 두 사람은 왕과 왕비가 되었다고 말한다.그들 둘 다 150년 이상 산다.^[65]

신라와 가야의 건국신화는 남방형식으로 창시자가 알이나 가슴 등의 그릇을 타고 하늘에서 직접 내려온다.^[66]이 신화들은 또한 실제 역사적 인물과 과정을 반영할지도 모른다.Hyeokgeose 따라서 북부 horse-riders의 석탈해 가야가 신라 state[69]에 올빼미 형이고 허 씨는 Hwang'ok는 co. 상인 집단의 역사적인 기억을 보존하게 통합되었다 해양 그룹의 상징 지역 chieftains,[67][68]의 지지로 신라의 상태를 새로 만든 고대 이동을 상징할 수 있tntributedo 초기 금관가야 정치 ^[70]수립

기타 문학 신화

삼국유사에는 그레이슨이 자신의 편찬자인 이련(Irun)을 '최초의 한국 민속학자'라고 부를 정도로 많은 초자연적인 이야기가 담겨 있다.^[71]이 이야기들 중 일부는 무속신화를 반영한다.그 예로는 처용 이야기가 있다.그는 그곳에서 아름다운 아내를 맞아들였을 처용, 동해 용왕이의 아들, 신라 법원에 도착했다.어느 날 밤, 그는 천연두 신과 그의 아내와 섹스를 하는 것을 찾기 위해 집으로 간다.처용이는 침입자를 처벌하기보다는 노래만 부른다.천연두 신은 그의 자비에 몹시 놀라, 처용이의 얼굴을 대문에 대고 어떤 집에도 들어가지 않고 회개하고 동의한다.그리고 나서 신라 사람들은 처용 초상화를 그들의 문에 붙인다.^[72]처용의 이야기는 전통적으로 처용의 노래(두 가지 버전으로 살아남는 것)와 한국의 무속적인 구호 사이의 정확한 관계가 계속 논의되고 있지만 ^[73][74]역병의 정신을 무시하는 무당이나 자비로운 신화의 신화로 해석된다.^[75]

문학적 신화의 또 다른 장르는 족보에 기록되어 있는 특정한 가족 계열의 기원 신화다.건국 조상이 돌이나 황금 궤짝에서 탄생한 모티브는 왕족 이외의 많은 선열의 족보에 나타나기도 한다.^[76]다른 조상 신화들은 인간과 비인간의 결합을 포함한다.충주어(충주어 어 "어")는 인간 어미와 잉어 아버지 사이에서 태어난 사람의 혈통을, 창녕 조는 신라 귀족의 자손과 용의 아들로부터 내려오는 것으로 생각된다.^[77]

샤머니즘과 구전 신화

자연과 맥락

무속담은 한국의 토착 다신교인 한국 무속신앙의 신화를 구성하는 대규모 무속 의식의 한국 용어인 내장에서 부르는 구전 문학의 작품이다.^[79]

조선왕조(1392년~1910년) 이후 한국인들의 전통 종교에 대한 태도는 양면적이었다.^[80]국가 이념이 성리학(聖理學)이었던 조선은 무속주의에^[81] 반대하며 공적인 영역에서 종교를 제거하기 위해 상당한 노력을 기울였다.^[82]한국인들이 조선 국가의 가부장적이고 반샤만적인 이념을 점점 더 받아들이면서, 무속주의는 새로운 사회 구조로 인해 소외된 여성들과 점점 더 연관되어 갔다.조선 사회가 여전히 무속주의를 용인하고 있는 것은 공적인 영향 없이 여성의 사교로서의 이러한 절제된 능력에서였다.^[83]

한국 종교생활에서 무속주의가 중요한 세력으로 계속 존재함에도 불구하고 이에 대한 문화적 양면성이 지속되고 있다.2016년 현재, 서울의 수도에만 수백 개의 제사가 있는데, 연중 대부분의 날에 굿을 한다.^[84]그러나 공공장소에서 종종 기독교인이나 불교도뿐만 아니라 샤머니즘의 실천자들이 자신들의 샤머니즘 예배를 논하는 것을 꺼리고 때로는 자신의 신앙을 미신이라고 폄하하기도 한다.^[80][85]

이러한 양면성을 반영하듯 무속과 그 신화는 종종 한국의 주류 가치와 공식 문화를 파괴하는 것으로 특징지어지지만,^[86][87] 일부 사람들은 동시에 유교적 미덕과 같은 보다 주류적인 사고를 통합할 수도 있다.^[d][89]바리공주의 이야기가 대표적인 예다.이 신화는 공주가 부모님을 구하기 위해 죽은 사람들의 세계로 여행을 떠나는 것에 초점을 맞추고 있다.따라서 이 이야기는 "유교적 미덕의 확언", 즉 효의 확언이다.^[89]하지만 이 부모의 구세주는 아들이 아니라 딸이다. 사실 바리의 부모가 단지 소녀라는 이유로 태어날 때 버린 바로 그 딸이다.후에 바리는 유교 문화는 여성이 결혼 후 남편의 가족에게 충성심을 전가할 것을 요구하지만 남편을 떠나 부모님을 찾는다.따라서 이 신화는 유교의 바로 그 가치를 이용하여 가부장제의 유교적 틀을 전복시키는 것으로 해석될 수 있다.^[90][91]

모든 무속담은 비록 정도는 다르지만 종교와 오락의 목적을 모두 충족시킨다.^[92]샤머니즘적 설화는 거의 비종교적 환경에서는 부르지 않으며, 신화에 대한 완전한 이해를 위해서는 의식적인 맥락이 중요하다.^[93]예를 들어, 바리의 이야기는 죽은 사람의 영혼이 죽은 사람의 영역으로 보내지는 의식에서 행해진다.바리는 영혼이 가는 길을 인도하는 여신으로, 공주의 여정 이야기는 이렇게 해서 사랑하는 사람의 영혼이 선한 손에 있다고 유족들을 더욱 안심시킨다.^[94]동시에, 무당들은 또한 숭배자들을 즐겁게 해주려고 한다.이것은 신화의 리트레이닝에 수수께끼나 대중가요, 또는 유머러스하거나 성적인 묘사를 삽입하거나, 동반한 음악가들이 종종 저속한 농담으로 서사를 방해하게 함으로써 이루어질 수 있다.^[95]이러한 유머러스한 요소들은 또한 성 계층 구조와 계급 구조에 대한 비판과 같은 많은 무속 신화의 파괴적인 메시지를 전달하는 데 도움을 주었다.^[96]

구전 문학으로서 샤머니즘 서사는 또한 받는 전통과 공연하는 샤먼의 독창적인 혁신에 의해 영향을 받는다.많은 서술은 여러 버전의 신화에 걸쳐 혹은 심지어 여러 신화에 걸쳐서 똑같이 나타나는 긴 공식적 단락과 이미지를 가지고 있으며, 무당들이 이 노래를 처음 배울 때 외워진다.^[97][98]예를 들어 바리공주의 신화가 행해지는 모든 지역에서 바리 어머니의 임신을 고도로 은유적으로 묘사한 내용이 잇따라 발견되고 있다.^[99]반면에 무당들은 정기적으로 내러티브의 새로운 내용과 재어구를 덧붙이며, 같은 무당들은 내장의 구체적인 상황에 따라 같은 신화의 다른 변종들을 부를 수도 있다.^[100]그럼에도 불구하고 어느 정도 일관성이 있을 것으로 예상되는데, 어떤 경우에는 보다 경험이 많은 무당들이 그에게 가르쳐준 사람의 이름을 대라고 요구하기 전까지 조공본푸리 서사를 낭송하는 제주 무당이 부정확한 내용을 제공했다는 이유로 10번이나 중단되기도 했다.^[101]그래서 무속신화는 구전 문학에 있어서 유달리 보수적이다.^[102]

문학신화와 달리 무속신화는 새로운 내러티브를 만들어 낼 수 있는 살아있는 전통이다.1960년대 강원 동부의 무명 무당은 눈병을 막기 위해 읊은 새로운 심청굿 설화에 시각장애인이 등장하는 이야기인 심청가를 각색했다.이 새로운 신화는 그 후 이 지역에서 매우 유명해졌다.^[103]1966년과 1969년 같은 의식이 거행되었을 때 증명되지 않았음에도 불구하고 1974년 강릉시에 처음 등장한 제면굿 설화도 새로운 신화다.제면굿 신화는 그 이야기의 명확한 출처가 없으며, 연구자들은 1970년대부터 1990년대까지 서술적 세부사항의 증가에 주목했다.^[104]다른 여러 무속담들은 조선 후기 국문학과 어느 시점부터 개작되거나 혹은 그 외의 다른 시점에서는 밀접한 관련이 있는 것으로 보인다.^[105]한국의 샤머니즘 설화와 다른 동아시아 신화들, 특히 만주 샤머니즘의 신화들 사이에서도 문화적 유사성이 지적되어 왔다.^[106]

한국의 샤머니즘은 현재 긴 신화 연기에 호의적이지 않은 대대적인 구조조정을 진행하고 있다.^[107][108]전통 마을공동체 중심의 의식은 쇠퇴하고 있고, 개인숭배자들이 위촉하는 의식은 증가하고 있다.내장의 세팅도 전통적이었던 대중적 참여와 달리 무당이나 관련 숭배자만 있는 제례 장소로 옮겨갔다.이러한 개인숭배자들은 대부분 신화 자체에 별 관심이 없고, 때로는 서사가 시작되면 떠나기도 하지만, 무당이 신으로부터 예배자에게 직접 메시지를 전하는 공수 의식과 같이 자신이나 친구나 가족에 특별히 관련된 의식에 많은 투자를 받는다.다른 형태의 엔터테인먼트가 등장하면서 무속 의식의 엔터테인먼트 가치도 떨어졌다.적어도 서울에서는 바리공주의 활약이 점점 짧아지고 있다.^[108]많은 새로운 무당들이 전통처럼 경험 많은 무당에게 개인적으로 가르치기 보다는 출판된 책이나 녹음으로부터 내러티브를 배우게 되면서, 신화의 지역적 다양성 또한 쇠퇴하고 있는지도 모른다.^[109]

서양 독자들에게 익숙한 그리스 로마 신화나 노르웨이의 신화와는 달리 한국 무속 신화의 신들은 대부분 서로 독립적으로 존재한다.^[e]각각의 무속 서사는 그것이 바쳐지는 신들의 본질과 기능을 설정하지만, 이전에 그들 자신의 내러티브에서 나타난 신들이 서로 교류하는 경우는 거의 없다.따라서 신들의 계보를 세우는 것은 불가능하다.^[111]

지역 전통

무속신화는 한반도 전역에서 발견되는 제석본푸리와 바리공주의 일차적 변형을 나타내는 다섯 가지 지역적 전통(한국어: 무ga권/巫歌muga-권)으로 나뉜다.^[112]5개 지역마다 다른 지역에서도 찾아볼 수 없는 신화는 물론 실제 내러티브의 수행에 있어 뚜렷한 성향을 지니고 있다.제주도 남부의 신화적 전통은 특히 다르다.^[113]

한국 신화의 특징은 말뭉치가 한국의 전통적인 정치, 경제, 문화의 중심지인 서울의 수도와 근방에서 가장 가난하고 함경남도, 최북단과 최남단 해산물인 제주도에서 가장 크고 다양하다는 것이다.두 가지 말초 신화는 가장 오래된 것이다.^[114]함경도와 제주에서는 먼 거리에도 불구하고 비슷한 신화가 여러 개 발견되고 있는데, 이는 이 두 신화가 모두 한국의 공통적인 출처에서 유래했음을 시사한다.^[115]

북부

북부의 전통은 현재 모든 지역이 민족학 연구가 불가능한 북한의 일부분이기 때문에 제대로 이해되지 못하고 있다.인종학자인 홍태한씨는 그것을 편의상 만든 집단이라고 부르는데, 그 지역에 존재하는 다양성이 이제는 장학금을 받을 수 없게 되었기 때문이다.^[116]함경남도 종교는 다른 북방 샤머니즘과는 별개로 일관성 있는 샤머니즘을 형성할 수도 있다.^[117]함경남도 신화에는 독특한 샤머니즘 서사의 대규모 말뭉치가 포함되어 있는데, 그 중 가장 중요한 것은 사랑하는 남편을 사후에 만나려고 하는 여자를 중심으로 한 도랑선비와 청정각시의 노래다.^[118]다른 유명한 함경남도 신화로는 창조신화와 제석본푸리를 결합한 센굿 설화, 남편과 아내가 돈의 신이 되는 돈전푸리, 그리고 그의 아들로 환생하여 살인자에게 복수를 하는 세 소년들에 대한 짐가장 설화 등이 있다.^[119]이와는 대조적으로, 북한의 황해도에는 사실상 무속신화가 없다.다른 지역의 신화적 서사가 수행하는 의식과 오락의 역할은 유달리 발전된 의식 춤과 연극의 전통에 의해 이루어진다.^[120]

2008년 탈북한 한 북한 무속인에 따르면 현대 북한에는 샤머니즘이 만연해 있고 사실상 국가가 묵인하고 있지만 옛 노래와 구호 등은 더 이상 전해지지 않는다.^[121]

서중앙

서중부의 전통은 서울 및 그 주변 지역의 신화적 전통으로, 내러티브의 신성한 성격을 강하게 강조하여 구별된다.그 암송은 주로 신에게 전달되는 것이지, 육체적으로 현재의 인간 숭배자들이 아니다.받은 전통의 공식 구절은 자주 사용된다.홍태한은 서중부 신화를 한국 샤머니즘 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 ^[122]서사시 서사이것은 아마도 서울의 무당들이 왕궁에서 왕비와 다른 궁녀들을 위해 빈번하게 의식을 치렀기 때문일 것이다. 그들은 그 의식에서 위엄과 중력을 기대했을 것이다.^[123]이 지역은 또한 가장 적은 신화를 가지고 있다.유일하게 구체적으로 서중부를 서술한 것은 성주푸리로서, 집안의 수호신의 기원을 설명하고 있다.서울 도시 자체에서 바리공주는 유일하게 무속적인 서사극이다.^[124]

동해안과 경상도

서부의 전통과 대조적으로, 동해안과 경상도 전통의 무당들은 그들의 설교를 인간 숭배자들에게 즐겁게 해주는데 많은 기여를 한다.내러티브는 특이한 수준의 디테일로 낭송되며, 수사적 기법의 다양성은 전례가 없는 일이다.^[125]실제로 홍태한은 동해안 무속가정을 '대한민국 전체에서 가장 숙련된 공연예술단'으로 지칭한다.[126]음악가들은 단순히 배경음악을 제공하는 것을 넘어 공연에 직접 개입하는 한편, 공연하는 무속인들은 인간 관객들과 활발하게 교류한다.민요나 불교 찬송가 같은 비샤만적인 음악은 적절한 순간에 서사로 통합된다.^[127]특징적인 지역 내러티브는 천연두의 신인 방문자들의 여행에 대한 매우 상세한 설명을 포함한다.^[125]그 지역은 현재 가장 활발한 신화적 전통을 가지고 있다.^[128]

전라도

전라도 전통은 범한문 서사의 중요성이 줄어들고, 죽음의 신을 모면하는 부자에 관한 장자푸리와 북두칠성의 신 7형제가 등장하는 칠성푸리의 두 가지 신화가 더 크게 부각되는 것이 특징이다.^[129]2002년을 기점으로 전라도 신화는 쇠퇴하고 있었다.^[130]

제주

제주 전통은 또한 공연하는 무당이 항상 제단을 마주하고 이야기를 노래하면서 음악가와 숭배자들을 향해 등을 돌리게 할 정도로 신화의 신성함을 강조한다.^[131]많은 서술에서 직접적으로 표현된 것처럼 제주 신화의 노골적인 목적은 신들에게 그들의 삶과 행위의 이야기를 되짚어 '기쁨과 함께 기디'하게 하는 것이다.^[132]그 섬은 무속 설화가 가장 풍부하다.^[133]이 섬은 바리공주가 알려지지 않은 유일한 전통을 상징한다.^[113]제주 신화 전통도 위태로운데, 이는 완공까지 14일이 걸리는 최대 규모의 제주 굿 의식이 오늘날에는 거의 완전히 거행되지 않기 때문이다.몇몇 신화는 이미 무당들에 의해 행해지지 않는다.^[134]

창작내러티브

한국의 여러 무속담에서는 세계의 창조와 원시사를 논하고 있다.가장 완전한 창작 내러티브는 서중부의 전통에서 알 수 있지만 북부와 제주 전통에서 찾아볼 수 있다.^[135]제석본푸리의 몇몇 동해안 버전도 관련 요소를 포함하고 있다.[136]

북부와 제주 창조의 서사는 많은 요소들을 공유한다.^[137]두 전통 모두에서 우주는 원래 융합되었던 천지의 분단과 함께 생성된다.^[138]거인은 창조에 관여하는 경우가 많은데, 한 북쪽 서사에서는 천지를 가르는 창조신 미륵이 섬(180리터) 옆에서 곡식을 먹고 길이 6.7m의 소매가 달린 예복을 입었다고 한다.^[139]북방신화와 제주신화에서 모두 자비로운 신은 인간세계를 지배한다고 주장하는 usurper에게 도전을 받는다.두 신은 누가 통치할 것인가를 결정하기 위해 세 번의 경합을 벌인다.둘 다 마지막 도전은 꽃 가꾸기 대회로, 더 좋은 꽃을 키우는 신이 인류를 맡는다.자비로운 신은 꽃을 기르지만, 다른 신은 자는 동안 꽃을 훔친다.이 마지막 대회에서 우승한 유렵인은 세계를 장악하지만, 그의 부당한 승리는 현세계의 악과 고통의 근원이다.^[140]북방과 제주 창조 신화 모두 어떻게 한때 태양과 달이 두 개씩 존재했는지를 말해주는데, 신들이 한 개씩 파괴할 때까지 낮에는 세상을 매우 덥고 밤에는 매우 춥게 만든다.^[141]

그럼에도 북부와 제주 창조신화는 구조가 크게 다르다.북쪽에서는 창조자 미륵과 우제자 석가가 주인공이다.둘 다 미륵불과 석가모니불을 각각 지칭하는 불명이다.그러나 이 신화들은 달리 불교와 무관하기 때문에, 그들은 어느 시점에 원래의 이름이 바뀐 토착 신으로 여겨진다.^[142]두 신은 마지막 꽃 경연대회가 열리기 전에 한여름에 강이 얼어붙게 하거나, 술병을 공중에서 치고 술병을 공중으로 띄우는 등 두 번의 초자연적인 힘의 결투를 벌인다.^[143]대부분의 내러티브에서는 석가의 부당한 승리 이후 해와 달이 두 배가 되거나 사라지게 되며, usurper는 해와 달을 되찾거나 이중으로 된 것을 파괴함으로써 우주 질서를 회복하기 위한 탐구에 착수할 의무가 있다.^[144]오직 북쪽 전통만이 인류의 창조를 논하고 있다; 한 이야기에 따르면, 미륵은 곤충을 인간으로 성장시킨다.^[145]

제주 창조 신화는 불교적 영향력을 보여주지 않는다.^[146]제주에서는 천지왕이 창조된 지 얼마 되지 않아 땅으로 내려오는데, 종종 수명장자라는 경건한 사람을 벌하기 위해 내려온다.그곳에서 그는 땅딸막한 여자와 잠을 자고 하늘로 돌아오면서 박씨 두 개의 징표를 그녀에게 준다.그 여자는 쌍둥이를 낳는다. 대별왕과 소열왕.형제가 크면 박씨를 심는데, 박씨는 하늘로 뻗어나가는 거대한 덩굴로 자란다.쌍둥이는 아버지의 영역으로 들어가기 위해 이 덩굴을 오른다.^[147]쌍둥이는 모태 확인 후 인간세계를 누가 지배할 것인지, 죽은 자의 세계가 누구인지를 가리는 대회를 연다.두 번의 수수께끼 경연대회를 거쳐 어린 쌍둥이는 커닝을 통해 마지막 꽃 경연대회에서 우승하고 산 사람을 맡는다.^[148]인간이 살고 있는 물리적 세계인 소열왕의 영역은 고통과 무질서로 가득하다.그러나 대별왕은 인간의 영혼이 사후에 가는 여후의 나라를 위해 정의와 질서를 확립한다.^[149]

제석본푸리

제석본푸리는 다섯 가지 지역 전통 모두에서 발견되는 유일한 진정으로 범한 한국의 신화다.^[124]본토 버전의 서사는 제석신들의 기원,^[f] 행운과 농업 번영을 보장하는 다산신들, 그리고 종종 출산의 여신인 삼신까지 재조명한다.^[151][152]2000년 현재 제석본푸리는 매우 다른 제주본을 제외하고 61개의 알려진 버전이 있다.^[153]

모든 버전은 다음과 같은 기본적인 서술 구조를 공유한다.당금애기는 귀족의 처녀 딸이다.그녀의 부모님과 형제들이 잠시 자리를 비울 때, 한 불교 사제가 그녀의 집으로 회진을 하러 온다.당금애기는 쌀의 형태로 아멘을 주지만, 신부는 보통 그녀가 주는 쌀을 모두 엎지르며 시간을 끌기 때문에 반드시 그것들을 주워 다시 바쳐야 한다.^[154]

전라도 전통에서 신부는 떠나기 전에 잠깐 손목을 잡는다.서중부의 전통에서 당금애기는 제사장이 흘린 쌀알 중 세 알을 먹는다.북부와 동해안-경상 전통에서 소녀는 신부에게 아버지 방에서 하숙을 권하지만 그는 거절한다.그는 그녀가 자기 방을 그녀와 함께 쓰기로 동의할 때까지 저택의 모든 방에 대한 그녀의 제안을 연속적으로 거절하고, 그곳에서 그들은 섹스를 한다.어쨌든 소녀는 임신을 하게 된다.그녀의 가족이 돌아왔을 때, 그들은 가족의 명예를 회복하기 위해 그녀를 죽이려 하지만 실패한다. 때때로 천상의 빛이 소녀를 비추는 동안 그녀의 부모님과 형제들 위에 바위와 땅이 떨어지기 때문이다.^[154]

서중부와 전라도 전통에서는 그 후 그녀를 가문에서 내쫓는다.당금애기는 성공적으로 사제를 찾아 아들들 앞에서 출산하는데, 보통은 그렇지만 항상 세 쌍둥이는 아니다.신부는 불교를 버리고 그녀와 아들들과 함께 가정을 꾸린다.전라도 전통에서 신화는 아무도 신이 되지 않고 여기서 끝난다.서중부 전통에서 신부는 제석신으로서 아들들에게 당금애기를 신으로 맡긴다.^[155]

북부와 동해안-경상 전통에서는 가족이 당금애기를 구덩이나 돌로 만든 궤짝에서 충동질하지만 그녀는 기적적으로 살아남아 항상 세 쌍둥이를 낳는다.그리고 나서 당금애기는 다시 가족들에게로 돌아온다.대부분의 버전에서, 세 쌍둥이는 다른 아이들이 질투심에 그들을 죽이려고 시도하고 실패하는 등, 초자연적인 재능이 있는 것으로 증명된다.어느 날, 세쌍둥이는 아버지가 누구냐고 묻는다.당금애기는 보통 여러 나무의 이름을 아버지로 주지만, 나무마다 세 쌍둥이가 거짓말을 하고 있다는 것을 알려준다.일단 그녀가 진실을 인정하면 형제는 아버지를 찾으러 나간다.그들이 사제의 절에 다다르면, 그는 그들에게 그들의 모태에 대해 확인할 수 없는 일련의 일을 맡긴다.종이 한 장도 적시지 않고 종이신발을 신고 물속을 걸어다니며, 3년 동안 죽은 소의 뼈만 사용해 강을 건너고, 짚으로 닭을 만들어 울게 하고, 물고기를 잡아 산 채로 토해내는 일 등이 그것이다.세 쌍둥이는 이 모든 일에 성공하고, 제사장은 자신의 피가 세 쌍둥이와 어우러지는 것을 보고 그들이 자기 아들임을 인정한다.그리고 나서 신부는 당금애기를 출산의 여신으로 삼고, 세 쌍둥이는 제석신이나 그에 상응하는 다산신들의 집단으로 삼는다.^{[f][156][157]}

북방과 동방의 전통에서 제석본푸리는 종종 창작 서사와 연결되는데, 이 유서 깊은 석가는 당금애기를 함락시키는 사제와 같은 신이다.^[158]홍태한에 따르면, 제석본푸리는 아마도 오늘날까지도 함경남도 승굿 이야기에서 볼 수 있듯이 창조신의 행위를 중심으로 한 더 긴 이야기 속의 에피소드였을 것이다.제석본푸리가 창조의 서사를 따르는 북방판은 따라서 가장 고풍스러운 것이다.^[159]

불교의 베니어에도 불구하고, 신부는 하늘신의 많은 속성을 가지고 있다.여러 가지로 신부는 하늘의 궁전에 살거나, 종이 말을 타고 구름을 타고 자기 집으로 들어가거나, 무지개를 다리 삼아 천국으로 가는 여행길에 당금애기를 데리고 간다고 한다.많은 판본이 신부나 그의 사찰을 '황금'(黃金/ which金)이라고 부르는데, 이는 고대 중신인 한켐(韓.")의 '위대한 신'의 부패일 수도 있다.따라서 이 신화는 지상의 여성이 천상의 남성상에 의해 함몰되어 예배의 대상이 되는 아이를 낳는 것이다.^[160]학자들은 소녀와 사제의 만남과 고구려 건국신화에 나오는 유화와 해모수의 만남, 세쌍둥이의 아버지를 찾으려는 탐구와 그에 따른 신성의 획득, 주몽을 찾으려는 유리의 탐구와 이후 왕으로 즉위한 유리의 궁정 사이에 유사성을 주목해 왔다.^[161][162]

바리공주

바리공주 서사는 제주를 제외한 모든 지역에서 찾아볼 수 있다.^[124]2016년 현재 약 100여 종의 신화가 학자들에 의해 옮겨졌으며, 1997년 이후 그 절반 가량이 이 신화의 전승이다.^[163]1998년 현재, 알려진 모든 버전은 고인을 위한 굿을 할 때에만 불려졌다.그러므로 바리 공주는 장례식과 밀접한 관련이 있는 여신이다.^[164]바리의 정확한 역할은 버전에 따라 달라져 때로는 전혀 신이 되지 못하기도 하지만, 보통 무당들의 수호 여신이나 죽은 사람의 영혼의 지휘자, 북두칠성의 여신으로 확인된다.^[165]

많은 버전에도 불구하고, 대부분은 기본적인 이야기에 동의한다.거의 모든 버전이 공유하는 첫 번째 주요 에피소드는 왕과 왕비의 결혼이다.여왕은 사치스러운 대우를 받는 여섯 명의 딸들을 연속적으로 낳는다.일곱 번째 임신했을 때 여왕은 상서로운 꿈을 꾼다.왕실 부부는 이것을 마침내 아들을 낳는다는 표시로 받아들이고 축제를 준비한다.불행히도 그 아이는 소녀다.^[166][167]실망한 왕은 딸을 버리라고 명령하고, 딸 바리를 한국식 부리로부터 더빙하여 "버리라"고 한다.^[g][168]어떤 버전에서는 1, 2차적으로 동물들의 보호를 받기 때문에 2, 3차적으로 버림받아야 한다.그 후 소녀는 부처(여자를 제자로 삼을 수 없다는 것을 보고 후회하는 사람), 산신, 황새와 같은 인물에 의해 구조된다.^[169]

바리가 크면 부모 중 한 명 또는 둘 다 심각한 병에 걸린다.그들은 이 병이 서양 천국의 약수를 통해서만 치유될 수 있다는 것을 배운다.대다수의 판본에서 왕과 왕비는 여섯 명의 큰 딸들에게 물을 가져오라고 요구하지만, 그들 모두는 거절한다.절박한 심정으로 왕과 왕비는 바리 공주를 다시 찾으라고 명령한다.다른 버전에서는 왕실 부부가 딸을 찾으라고 꿈이나 예언으로 이야기한다.어쨌든 바리는 법정에 서게 된다.그녀는 보통 남자의 예복을 입고 서천으로 가는 것에 동의하고 떠난다.^[170]

바리의 퀘스트에 대한 자세한 내용은 버전에 따라 다르다.^[171]1930년대 서울 근교의 한 무당이 읊은 가장 오래된 내러티브 중 하나에서 그녀는 3천 리그를 다녀온 후 부처님을 만난다.변장을 통해 자신이 여자라고 말하는 것을 보고 부처는 과연 또 다른 삼천 리그를 갈 수 있겠느냐고 묻는다.바리가 죽어도 계속 가겠다고 대답하자, 그는 그녀에게 비단 꽃을 주는데, 그것은 광활한 바다가 그녀가 건너갈 땅으로 변하게 한다.^[172]그리고 그녀는 가시와 강철로 된 우뚝 솟은 요새에 갇힌 수억 명의 죽은 영혼들을 풀어준다.^[173]

마침내 바리가 약수터에 도착했을 때, 그녀는 자신이 여자라는 것도 알고 있는 초자연적 보호자(다양한 성격의)가 그것을 옹호하는 것을 발견하고, 그를 위해 일하고 아들을 낳도록 의무화한다.일단 이것이 이루어지면- 그녀는 버전에 따라 12명의 아들을 낳을 수 있다-그녀는 약물과 부활의 꽃을 가지고 돌아올 수 있다.그녀가 돌아왔을 때, 그녀는 그녀의 부모님(또는 부모)이 이미 죽었고 그들의 장례식이 치러지고 있다는 것을 알게 된다.그녀는 장례 행렬을 가로막고 관 뚜껑을 열고 꽃으로 부모를 부활시켜 물로 치료한다.^[174]대부분의 버전에서 공주는 신성을 얻는다.^[175]

네 개의 본토 지역 전통은 각각 바리공주의 독특한 요소를 특징으로 한다.서중부의 전통은 강한 불교적 영향력으로 특징지어진다.구조자는 언제나 부처님으로, 좋은 업보를 원한다고 하는 자식이 없는 노부부가 그녀를 양육하게 한다.^[176]동해안과 경상도 전통은 바리의 탐구에 가장 치밀하게 묘사되어 있으며, 약수의 수호신을 천국으로 돌아가기 위해서는 아들을 낳아야 하는 추방된 신으로 묘사하고 있다.[177]전라도의 전통은 가장 세밀하지 않고, 남자로서 바리 드레싱을 언급하지 않는다.^[178]지역 내에는 큰 다양성이 있다.예를 들어, 앞서 언급한 1930년대 버전은 다른 서중부를 포함한 대부분의 다른 버전들은 꽃을 포함하지만 부활의 나무를 언급하고 있다.^[179][180]

북쪽의 전통은 함경남도에서 온 두 가지 버전으로만 표현되지만 현저한 차이가 있다.공주는 스스로 신성한 영역에 도달하는 것이 아니라 신의 자비를 통해 신성한 영역에 도달한다.그곳에서 바리는 부활과 벼룩의 꽃을 훔친다.그녀는 여신이 되지 않고 서사의 끝에서 갑자기 죽고, 그녀가 부활한 어머니는 곧 죽는다.생계와 사후세계의 연결고리로서 장례에서 그녀의 신성한 역할은 지역 여신인 청정각시가 대신한다.^[181]

바리공주는 전통적으로 궁중과 비공식적인 관계를 맺어 왔으며, 1762년 쌀통에서 굶어 죽은 아버지 사도세자의 영혼을 위해 정조의 후원을 받았다는 증거가 있다.현대 서울 무당들에 따르면, 오래된 버전의 이야기는 한국 궁정 특유의 전문 용어를 많이 가지고 있었다.^[123]니산 샤먼의 만추 민담과 비슷한 이야기들도 그려졌다.^[182]

현지화된 본토 내러티브

대부분의 본토 샤머니즘 서사는 지역화되어 있으며, 한두 가지의 특정 지역 전통에서만 전해진다.^[124]함경남도에는 특히 이러한 지역화된 신화들이 풍부했는데, 망묵굿 장례 의식 동안만 9개의 서로 다른 이야기들이 낭송되었다.^[183]함경남도의 대표적인 신화로는 도랑선비와 청정각시가 있었다.^[133]신화는 남편 도랑선비의 죽음으로 망연자실하고 있는 청정각시라는 여성을 중심으로 전개된다.황금사원에서 온 신부는 남편을 다시 만나기 위해 일련의 일을 그녀에게 맡긴다.여기에는 그녀의 머리카락을 모두 쥐어뜯고, 밧줄로 꼬고, 손바닥에 지루한 구멍을 내고, 허공에 매달린 밧줄에 밧줄이 그녀의 손바닥을 관통하면서 고통에 비명을 지르지 않고, 그녀의 손가락을 기름에 담근 다음, 손가락을 기름에 3년 동안 담그고 불을 지르면서 기도하고, 마지막으로 거친 산길을 포장하는 것 등이 포함된다.그녀의 ^[184]맨손에 남아 있는 것들만

이 모든 것에 성공했음에도 불구하고 그녀는 일시적으로 도랑선비와 재회할 수 있을 뿐이다.한 버전에서는 남편이 부활한 바로 그날 사고로 익사한다.그는 죽으면서 아내에게 다시 만날 수 있도록 자살하라고 말한다.청정각시는 스스로 목을 매고 후세에 남편과 단결한다.^[185]얼마 후 그들은 둘 다 신이 된다.도랑선비와 청정각시는 망묵굿 장례에서 발현된 신들 중 가장 중요한 신들 중 하나였으며, 부처님 자신 다음으로 절에서 숭배를 받기까지 했다.^[184]

한국신화의다양성에 대한 증언에서, 동해안-경상 전통에서 가장 두드러진 유랑남녀 천연두 신들의 집단인 방문자(님님네孫nim)의 국부적 서술은 위의 비극적 로맨스와는 전혀 다른 주제를 다루고 있다.[h]이 설화는 전통적으로 천연두 전염병 중 이러한 위험한 신들을 달래서 가벼운 질병만 입히고 잠재적인 전염병을 예방하기 위해 행해졌다.^[187]1987년 공연된 전형적인 버전에서는 중국에 사는 남녀 천연두 신들의 모임인 방문자 중 3명이 언젠가 한국을 방문하기로 결정한다.^[188]국경의 뱃사공은 여성 방문객에게 건너기 위해 성관계를 가질 것을 요구한다.여신은 즉시 그를 죽이고 그의 7명의 아이들 중 6명을 천연두로 연속적으로 죽인다.아내가 자비를 구걸하면 막내를 맹목적이고 꼼짝도 하지 않는 꼽추로 살게 한다.^[189]

서울에서는 부잣집 김장자 집에서 쫓겨나 가난한 크론 집에 묵는다.그녀의 환대에 보답하기 위해 신들은 그녀와 그녀의 손녀딸에게 큰 행운으로 보답한다.크론은 또한 방문객들에게 김장자의 15살 된 아들 철현을 축복해 줄 것을 요청한다.^[190]그러나 김장자가 두 번째 방문자를 거절할 때, 여성 방문자는 그를 유인하기 위해 철현의 어머니 형태를 취하고 그에게 심한 천연두의 사례를 준다.^[191]김장자는 신들을 위해 송아지를 제물로 바치겠다고 맹세하고, 다만 방문자들이 그 병세를 답례로 회상할 때 그 제물을 거절할 뿐이었다.분노한 신들은 최연소 방문자가 되는 철현을 죽인다.^[192]이후 탐방객들은 김장자가 가난으로 전락하고 철현의 죽음으로 아이가 남아 있지 않다는 사실을 알게 된다.그들은 그를 불쌍히 여겨 70세의 김장자에게 새 아들을 준다.^[193]

제주해설

제주 전통은 가장 풍부한 신화를 가지고 있다.^[133]본푸리라 불리는 샤머니즘 서사의 말뭉치는 서너 종류로 나뉜다.대략 12개의 일반 본푸리는 모든 무당들에게 알려져 있으며, 섬 전역에서 숭배되는 보편적인 기능을 가진 신들을 포함한다.마을수축본푸리는 특정 마을의 수호신들이 등장하는 것으로, 해당 마을의 무당들과 그 이웃들에 의해서만 알려져 있다.조상의 본푸리는 특정한 가족이나 직업의 수호신들에 관한 것이다. 그 범주의 이름에도 불구하고, 신은 종종 실제 조상으로 인식되지 않는다.그들은 문제의 가족이나 직업에서 온 무당들에 의해서만 알려져 있고, 따라서 잘 이해되지 않는다.^[194]일부 분석에는 더 이상 무당들에 의해 이성적으로 수행되지 않는 "특별한 본 푸리"의 작은 네 번째 범주도 포함된다.^[195]

많은 일반 본푸리는 본토 서사와는^[196] 분명히 관련이 있지만 제주 특유의 특징을 가지고 있다.대표적인 것이 제주판 제석본푸리지만 의례적 기능이 매우 다른 초공본푸리가 있다.초공본푸리의 초기 부분은 본토에서 가장 가까운 전라도의 제석본푸리 버전과 비슷하다.^[197]초자연적으로 난공불락된 뒤 10대 노가단풍아가시(제주 본토 당금애기에 해당하는 제주)가 집에서 쫓겨나 사제를 찾아 나선다.그러나 제주에서는 신부님이 세 쌍둥이를 혼자 낳기 위해 그녀를 멀리 보낸다.전라도와 달리 북부와 동부 전통처럼 세 쌍둥이는 아버지 없이 자란다.^[198]

문과에 급제한 3천 명의 유림들이 노가단풍아가시를 죽인다.세 쌍둥이는 도움을 청하기 위해 아버지를 찾아가고, 사제는 전생을 버리도록 하여 무속(無 shaman)으로 입문시킨다.세 쌍둥이는 제1차 무속 의식을 거행하여 어머니를 성공적으로 부활시킨 다음 사후 학자들에게 정의를 가져다 주기 위해 죽은 자의 신성한 재판관이 된다.^[198]제주 무당들은 의례의 유래를 묻자 "초공본푸리에서 그렇게 했다"^[199]고 답한다.

마을-수축 본푸리는 하나 또는 여러 마을의 수호신들에게 바친다.^[200]대부분은 공식적 구조에 적합하다.그들의 가장 완전한 형태로, 제주의 언덕에서 육식성 사냥 신이 나타나고, 해외, 종종 중국에서 농업 여신이 도착한다.두 사람은 결혼하여 마을의 신이 되었지만, 일반적으로 여신은 신의 악습이나 고기의 악취를 견디지 못하기 때문에 헤어진다.그 후 여신은 제3의 신을 낳는데, 이 신은 섬에서 쫓겨나 해외에서 모험을 떠나 다른 마을의 신으로 정착하기 위해 돌아온다.많은 마을들은 이 구조의 일부분만 가지고 있어서 본푸리는 결혼으로 끝나거나 심지어 신의 출현이나 도착만을 수반한다.^[201]많은 제주 마을 신들도 서로 연관되어 있다고 생각된다.따라서 가장 중요한 마을 본푸리는 송당신사의 신들에게 바쳐지는 것으로, 송당신사는 섬 곳곳에 있는 424개의 수호신의 부모나 조부모들이다.^[110]

본토마을축소신화

제주와 마찬가지로, 한국의 본토 마을들은 전통적으로 특정한 수호신들과 연관되어 있다.조선 왕조는 전통 무속보다 유교적 신에 대한 예배를 강하게 장려하였다.19세기 후반에 이르러서는 마을 신을 위한 가장 중요한 의식들이 유교 규범에 따라 남자들에 의해 이루어졌고, 한국어가 아닌 중국어로 발음이 완료되었다.^[202]따라서 이들 신들과 관련된 신성한 이야기들은 제주도를 제외하고는 샤머니즘적 서사가 아니다(또는 더 이상 아니다).^[203]

그럼에도 불구하고, 그러한 많은 이야기들은 슬픈 영혼을 달래는 것을 강조하는 것과 같은 무속적인 믿음을 반영한다.^[204]무속 설화처럼 마을 축소 신화는 신에게 바치는 의식과 밀접하게 연관되어 있으며, 종종 신에게 바치는 신의 정체성을 설명하기도 한다.마을 신화도 살아 있는 신화다.예를 들어, 현재 경북 소야 마을에서는 지역 수호신이 제2차 세계대전에서 어떤 군인이 살아남을지 정확하게 예언했다고 믿어진다.^[205]

표인주는 전남도의 94개 마을수축신화를 대상으로 한 연구에서 신이 자연물인지 인간의 영혼인지에 따라 신화를 크게 두 가지로 구분한다.신화에서 가장 두드러진 자연물은 나무, 용, 바위들이다.^[206]예를 들어 광양 장동 마을에서는 1592년 임진왜란 때 어느 날 향나무가 울었다고 한다.이 이상한 소리에 마을 사람들이 모두 나무로 몰려드는 동안 일본인들은 공격했다.버려진 마을을 발견하고 그들은 함정을 의심하고 떠났다.며칠 후 일본인들이 돌아와 나무를 자르려 했으나 나무는 그 위에 거대한 나뭇가지를 떨어뜨려 모두 죽였다.일본인은 그 후 감히 마을에 접근하지 못했다.그 이후로, 지역 주민들은 그 나무를 신으로 숭배해왔다.^[207]

인간의 영혼으로 식별된 마을 신들은 종종 마을의 시조이거나, 죽은 후에도 슬픔이나 원한 때문에 인간 세상에 남아 있는 슬픈 영혼( ( (/願魂, 원혼)인 경우가 많다.^[208]

대중문화에서

신화
신화학 알바니아어 아라비아어 아르메니아어 오스트레일리아 원주민 아마이히 발트어(라트비아어 - 리투아니아어 - 프러시아어) 바스크 반투 브라질의 불교의 카탈루냐 주 칸타브리안 켈트족 브레톤 코르니쉬 아일랜드어 스코틀랜드의 웨일스어 중국어 크리스천 에픽 이집트의 영어 에스토니아어 에트루스카나 핀란드어 프랑스어 조지아 주 게르만어 프랑크어 대륙 게르만어 노르드어 그리스어 관체 힌두교 히타이트 헝가리인 인도네시아어 이슬람교 일본인입니다 유대인 한국인입니다 캉레이차 루그바라 루시타니아어 마사이 말라가시 마오리 음부티 멜라네시아어 메소포타미아속 미크로네시아어 몽고어 아메리카 원주민 알곤키안 아베나키 블랙풋 레나페 아즈텍 캘리포니아의 미욱 올론 칠로테 콕토우 개울 과라니 하이다 잉카 이누이트 이로쿼이 마야 무이스카 퍼시픽 노스웨스트 곽와카와크 플레인스 인디언 호춘크 라코타 전당포 푸에블로안 호피 주니 셀크남 탈라만칸 오세티안 파푸안 페르시아어 필리핀 폴리네시아어 프로토인도유럽어 로만 루마니아어 사미 슬라브어 소말리아어 태국어 티베트어 투르크어 베트남의 서아프리카 요루바
종류들 창조 내셔널 기원
목록 창조물 물건들 쌍들 쌍둥이 장소 원천
관련개념 신 목록 전설의 생물 목록 유형 문화 영웅 리스트 민속영웅 리스트
참고 항목 비교 신화학 비교 종교 에우헤메르주의 민속학 에픽스 사이비 신학 종교와 신화 상징성 신학
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국가 건국 신화는 2006년 인기 시리즈 주몽과 같은 몇몇 한국 TV 시리즈로 각색되었지만, 말뭉치의 작은 크기와 주제적 다양성의 부족으로 대중 문화에서의 잠재력은 제한적이다.^[209]최근 몇 년간, 더 크고 더 다양한 무속 신화가 의식적인 맥락을 넘어 한국 문화에도 등장하고 있다.한국에서 가장 잘 알려진 무속 서사는 1990년대 이후 페미니스트들의 작품 때문에 상당 부분 바리공주로^[210] 여성문학으로서의 신화의 특징을 부각시켰다.그 여신은 이후 뮤지컬에 플래시 게임처럼 다양한 매체로 등장했다.^[211]2007년, 한국의 가장 중요한 살아있는 소설가 중 한 명인 황석용은 바리라는 이름의 소녀에 대한 현대판 소설인 바리데기를 출간했는데, 바리데기의 삶은 신성한 이름 석자의 신화와 유사하다.^[212]다른 무속담들도 최근 대중문화에 진입했는데, 특히 제주 본푸리를 집중적으로 다룬 2010년 '신과 함께 웹툰'에서 두드러진다.^[213]하지만, 무속 신화의 많은 부분은 한국 대중들에게 알려지지 않은 채로 남아 있다.^[214]

참고 항목

• 중국 신화
• 일본 신화
• 몽골 신화
• 만추 무속
• 베트남 신화

메모들

참조

각주

인용된 작품

한국인입니다

영어

추가 읽기

• Walraven, Boudewijn (1994). Songs of the Shaman: The Ritual Chants of the Korean Mudang. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780710304032. Retrieved July 1, 2020.