한국 창작 이야기

한국의 창작 내러티브는 우주의 신화적 기원을 재조명하는 한국의 샤머니즘 내러티브다.1920~1980년대 학자들이 필사한 한국 본토의 8대 서사와 제주 남부의 천지왕 본푸리 서사 등 두 종류로 나뉘는데, 이 서사는 복수 버전으로 존재하며 오늘날까지도 제례적인 맥락에서 계속 불려지고 있다.본토의 서술 자체는 서중부 한국의 서중부 1종과 함께 북방 4종과 동부 3종으로 세분된다.

많은 요소들이 대부분의 한국 창작 내러티브에 의해 공유된다.그런 한 에피소드에서는 두 신이 인간의 세계를 누가 지배할 것인가를 결정하기 위한 경연에서 꽃을 키운다.마땅한 자비로운 신은 꽃을 키우지만 다른 신은 꽃을 훔치고 선한 신은 잠을 잔다.그럴 자격이 없는 사기꾼은 인류의 통치자가 되어 악을 세상에 퍼뜨린다.또 다른 범한국적인 에피소드에는 원래 두 개의 태양과 두 개의 달이 있어, 신이 한 개씩 파괴할 때까지 낮에는 견딜 수 없을 정도로 덥고 밤에는 견딜 수 없을 정도로 춥다.

그럼에도 불구하고 대부분의 본토 서사와 제주 천지왕 본푸리 사이에는 큰 구조적 차이가 있다.전자에서 세상은 풍요로운 고대의 시대를 살아가는 미륵 신에 의해 창조된다.미륵은 그 후 석가신에게 도전을 받고, 두 신은 종종 초자연적인 힘의 만족을 일삼으며, 꽃 경연에서 속임수를 통해 석가의 승리에 절정을 이룬다.미륵이 떠나고 풍요의 시대는 지금의 세상으로 대체된다.제주에서는 천지왕 천지왕이 창조 후 지상으로 내려와서 지상의 여인을 임신시킨다.그녀는 쌍둥이 사내아이를 낳아 하늘로 올라가 쌍쌍이 된 해와 달을 부수고 꽃대회를 한다.중복된 소열왕 치하의 산세상은 악으로 가득하지만, 대별왕은 죽은 자의 세계로 가서 그곳에서 정의를 세우곤 한다.

한국 창조 신화의 많은 요소들은 가까운 동아시아와 내아시아 사회의 신화에서 유사함을 발견한다.미륵과 석가는 각각 미륵불과 미륵불의 이름을 따서 불교의 전통인 미륵불의 영향을 반영하고 있다.이 꽃 경연대회의 한국 에피소드는 동아시아와 내아시아의 많은 다른 지역에서도 비슷한 주제를 가지고 등장하고 있으며, 불필요한 태양과 달의 이야기 또한 한반도의 남북 모두에서 증명되었다.

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 1937년 시루말(영어 번역)

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 1937년 천지왕본푸리(영어번역)

출처 및 의식 컨텍스트

한국의 창작 내러티브는 신화를 전하는 찬송가, 굿이라고 불리는 의식에서 무당들에 의해 불려지는 샤머니즘 내러티브 장르에 속한다.우리말에서 이 장르의 작품에는 흔히 '가르침'이나 '원래 내레이션'^[1]이라는 제목이 붙어 있다.이러한 신화들은 전통적으로 많은 본능적인 의식의 과정을 거쳐 훈련된 초보자들에 의해 능숙한 무당들에 의해 일직선으로 가르쳐진다.^[2]한국의 창작 서사는 1920년대와 1980년대 사이에 쓰여진 8개의 본토 서사와 20개의 알려진 천지왕 본푸리 변종 사이에 지리적으로 구분되어 있는데, 이 변종은 아직도 제주도에서 행해지고 있으며 가장 고풍스러운 의식이다.^[3]본토 내러티브는 북부 4개, 동부 3개, 경기 서중부 시루말 3개 그룹으로 세분된다.^[4]북방과 동방의 일곱 가지 서술은 내용이 비슷하지만, 동방의 서술은 더 잘려나가고 있다.반면 시루말의 이야기는 천지왕본푸리에 가깝다.^[5]

서대석 서울대 석좌교수가 1980년 펴낸 제1차 주요 연구논문에서 한국 창작신화를 이해하기 위한 기본 골격인 내러티브 간 주요 공유요소의 파악 등 한국 창작신화를 이해하기 위한 기본 틀이 마련됐다.경기대학교의 김헌순은 1994년 전명수의 창세가 찬송가를 포함하여, 당시 알려진 모든 이야기들의 녹취록이 포함된 모노그래프에서^[6] 큰 공헌을 했다.^[7]

본토 내러티브

8개의 창작 내러티브가 한국 본토에서 보존되었다.^[8][9]몇몇은 독립적인 서술이다.또 다른 것들은 다산을 찬양하는 범한 한국 무속 서사 제석본푸리의 요소로 살아남는다.^[10]

북방 창조 설화^[4]

제목	제목 의미	읊는 무당	샤먼 고향	암기일	메모들
창세가 창세가	세계 창조 노래	김쌍도리	함흥	1923	독립창작설
창세가 창세가	세계 창조 노래	전명수	강계	1931	독립창작설
셍굿 성굿	세이지스 굿	강춘옥	함흥	1965	제석본푸리를 포함하는 시퀀스의 일부
삼태자풀이 삼태자푸리	세자의 내레이션	정운학	평양	1966년 (1996년)	제석본푸리 초입에 포함

함흥창세가는 1923년 민족학자 손진태가 1856년 태어난 운전면(현대 흥남)의 '위대한 무속인' 김쌍도리의 암송을 바탕으로 지은 것이다.^[11]의식의 맥락이 잘 이해되지 않는다.김씨 자신은 그것이 어떤 큰 규모의 굿 중에만 듣는 찬송가였으며, 보통 무당들에게 배운 것이 아니며, 그것을 수행하도록 특별히 훈련받았다는 것을 상기했다.그것은 가장 오래된 기록 창작 서술이다.^[12]강계창세가 역시 대략 1931년 손진태가 필사하였고, 남자 무당 전명수를 출처로 삼았다.^[13]김헌순은 두 창세가 찬송가를 '북방 창조의 대표'라고 부른다.^[14]

승굿은 분단 당시 함흥에서 남한으로 피신했던 여성 무당 강춘옥이 1965년 낭송한 것으로부터 알려져 있다.창작 서사로 시작해서 제석 본푸리 서사로 끝나는 불교적 영향이 담긴 매우 긴 노래는 신들에게 장수와 아들을 부여하기 위해 애원하는 중요한 의식의 일부였다.^[15][16]김씨의 창세가와 승굿 모두 함흥무당이 낭송한 것으로, 다른 북방 내러티브에서는 찾아볼 수 없는 많은 공유적 요소를 설명할 수 있을 것이다.^[17]

삼태자푸리는 분단 중 평양을 탈출한 정운학, 임학숙 등 두 무당이 1966년 공연했다.그것은 주로 장황한 창작 이야기와 함께 열리는 제석본푸리 이야기다.^[18]

2008년 탈북한 북한 무속인의 증언에 따르면 1970년대 이후 북한에서 굿이 열리지 않았고 옛 찬송가도 더 이상 알려지지 않고 있다.^[19]

동양^[4] 창조 이야기

제목	제목 의미	읊는 무당	샤먼 고향	암기일	메모들
당금아기 당금아기	신화의 여주인공의 이름을 딴	최음전	영덕	1971	제석본푸리 중간에 포함
순산축원 순산척원	안전한 전달을 위한 기도	권순녀	울진	1975	제석본푸리 초입에 포함
당고마기 노래 당곰기노래	당곰기 노래	박용녀	강릉	1977년 (1997년)

모든 동양의 내러티브는 제석본푸리의 일부로서 잘린 형태로 발견된다.^[20]당곰이 노래에서는 창작 서사가 너무 잘려서 관련 요소인 두 창조신간의 꽃 가꾸기 대결만이 살아남았다.서술의 목적도 사라진다.꽃 이야기가 대부분의 다른 설명에서 그렇듯이 세상에 악이 있는 이유를 설명하기보다, 이 에피소드는 부정행위 신이 한국에 불교 신앙을 전파하는 방법을 배우는 것으로 마무리된다.^[21]제석본푸리는 한국 전역에서 계속 공연되고 있지만 1980년 이후 필사된 수십 권의 판본 중 창작 관련 요소가 전혀 없는 것은 없다.^[22]

시루말

제목	제목 의미	읊는 무당	샤먼 고향	암기일	메모들
시루말 시루말	기선 스피치	이종만	오산	1937년 (1937년)	독립창작설
		이용우		1980, 1981	이종만의 서사와 비교해서 잘려나간다.

시루말은 전통적으로 경기 남부의 세습 무당들에 의해 전승되었으며, 의례적인 맥락이 더 잘 이해된다.시루말은 도당굿의 중요한 부분으로서, 마을의 번영을 기원하는 일련의 마을 의식이었다.^[23]1930년대에는 무당이 이성적으로 의례장을 청소한 직후에 행해지는 도당굿의 제2기로 불렸다.^[24]설화에는 7개의 구멍이 뚫린 토기밥통(한국어: 시스루)에서 무당이 도착하는 신들에게 떡을 바치는 장면이 곁들여졌다.암송 직전에 이 그릇은 신들이 정말로 내려와서 그 자리에 있었음을 확인하는 데도 사용되었다.^[25]시루말 낭송을 비롯한 음식선박과 관련된 의식은 이에 따라 정식으로 도당굿을 시작하였다.^[26]

1980년대까지도 제사가 계속되고 있는 가운데, 당시까지 서술 자체를 아는 무당은 1987년 사망한 이용우뿐이었다.^[27]시루말은 1980년대 그의 암송과 1930년대 그의 삼촌 이종만이 부른 훨씬 더 완전한 버전에서 둘 다 알려져 있다.^[28]이종만은 가까운 친척이라는 것 외에도 후자의 무당 연수 기간 동안 6년 동안 조카를 지도해 왔으며, 따라서 이 두 버전은 하나의 서술적 출처를 나타내고 있다.^[29]

제주도

제주도의 무속에서는 창조의 서사가 대굿(大 is)에서 낭송되는데, 이는 1만 8천 명의 신들을 모두 숭상하는 대규모의 의식의 순서일 뿐만 아니라, 특정한 신에 바치는 어떤 작은 의식에서도 나타난다.^[31][32]제주의 창작 서사는 한국 본토와는 달리 신성한 의식으로 계속 행해지고 있다.^[a]

초감제는 최고신인 천지왕부터 무당 자신의 조상 등 소신까지 모두 1만 8천 명의 신들을 초대하여 제사에 참여시키는 대굿의^[b] 첫 번째 절차다.초일제에서는 신들이 언제, 어디서, 왜 올지 알 수 있도록 내장의 상황을 설명하는 것을 포함한다.그러나 어떤 특정한 장에 대한 구체적인 내용을 말하기 전에, 무당은 그들의 완전한 역사적, 신화적 맥락을 의식들에게 주기 위해 우주의 역사를 되짚는 것으로 시작하는데, 베포도읍침이라 불리는 의식이다.^[30][36]

다음에 대한 시리즈 일부
제주도 무속 일반 본푸리 서사
대제장에서 암송순서에 따라 제시됨
세계의 창조 천지왕
출산의 여신 삼승 삼승할망 마누라
삼군주 조공 이공 삼공
장례식의 내러티브 차사 멘감 지장
기타일반본푸리 세경 문전 칠성
스페셜 본푸리 원천강 세민황제 허궁애기 삼두구미
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베포도읍침 서사를 부르기 전에 무당은 북북의 반주에 맞춰 신성한 칼과 종을 들고 춤을 추며, 따라서 곧 따르려는 서사를 물리적으로 재연하고 또한 방향의 신에 경의를 표한다.^[37]그 후 혼합된 우주를 하늘과 땅의 분리된 영역으로 분할하고 그에 따른 산, 강, 그 밖의 자연적 실체를 창조함으로써 창조 설화가 시작된다.다음으로 무당은 쌍신 대별왕과 소열왕의 출생과 행적을 재조명한다.일단 이것이 이루어지면, 이야기는 더 많은 역사적 공간으로 들어가 톈황에서 노자에 이르는 고대 중국의 영웅들을 찬양하고 한국과 제주도의 기록적인 역사로 마무리된다.^[38][39]

제주 창조의 서사판에는 베포도읍침과 천지왕본푸리가 모두 제목이 붙어 있어 두 사람의 관계가 논란이 되고 있다.^[40]예를 들어, 2005년에 김헌순은 창세기에는 두 개의 창조 내러티브가 중복되지만 별개의 창조 내러티브라고 주장했다.^[41]그러나 제주 무당을 실천하는 것은 우주의 분열에서 시작하여 제주도의 역사로 끝나는 일련의 모든 구호를 베포도읍침 서사라고 하며, 천지왕 본푸리를 특별히 쌍신(쌍신)과 관련된 이 넓은 서사의 일부로 여긴다.^[42]보다 최근의 제주제례에 대한 분석은 천지왕본푸리를 베포도첩침의 구성요소로 보아야 한다는 것을 시사한다.^[43]

학자들은 흔히 제주 창조의 서사, 즉 중국 인물의 토론에 앞서 베포도읍침의 부분을 천지왕본푸리라고 부른다.^[44]이 글도 마찬가지다.

조감제 자체는 신들 중 어느 하나라도 뒤처지지 않도록 하기 위해 세 번 열리는 것으로, 창조 설화가 대굿의 시작에 세 번 반복된다는 것을 의미한다.^[c][45]이러한 첫 번째 처제식이 대굿 전체를 시작한 후에도 처제제는 출산과 죽음의 신을 기리는 중요한 대굿 의식을 비롯하여 의식의 순서를 구성하는 많은 소규모 제사의 시작에 다시 치러져야 한다.창조 설화는 따라서 대굿을 거치는 과정에서 여러 번 듣게 된다.^[46]창조 설화는 대굿 외에도 마을 신들을 위해 행해지는 의식과 함께 '^[47]작은 굿'이나 소규모의 의식 뒤에 이어지는 일곱 개의 시작 부분에서도 노래된다.^[d]

• 성주푸리, 새집으로^[50] 이사할 때 행해지는 가신들의 의식
• 칠성새남, 신성한 뱀을^[50] 기리는 의식
• 칠성제, 밤에 별신들을^[51] 위한 의식
• 불도제, 아이들의^[52] 건강을 기원하는 기도
• 푸다시, 육체적^[53] 질병의 치유식
• 두린굿, 정신질환^[54] 치유식
• 불지직굿, 불지직굿, 불지직굿, 불지직굿, 불지직굿^[55], 불지직굿, 불지직굿, 불지직굿, 불지직

천지왕본푸리 서사는 제주도민의 전통적인 신앙생활의 측면도 직접 설명한다.일례로 정월 대별왕과 소열왕이 천국에 오른 날을 기념하기 위해 행해지는 주요 마을 의식이라고 한다.천지왕본푸리의 일부 판에 대한 관심으로 먹을 수 없는 곡식을 빌려주고 질 좋은 곡식을 취하게 된 사기꾼 수명장자의 사후 처벌은 장례식에서 5가지 곡식을 혼합하여 제공하는 이유로 인용된다.^[56]

제주 창조의 서사는 1930년대 이후 2017년을 포함해 많은 변종들이 필사되었다.그 해 현재, 천지왕 본푸리의 20가지 버전이 연구자들에게 알려져 있다.^[57]전체적인 서술적 프레임워크를 공유하는 동안, 이 버전들은 세부사항에서 각도에 따라 다르다.^[58]일부 차이는 제주도의 북반구와 남반구 사이의 지역적 차이를 반영할 수도 있다.^[59]

공유 요소

지역 간, 지역 내에서의 큰 차이에도 불구하고, 다음과 같은 많은 요소들이 한국의 창작 내러티브에 걸쳐 공유되고 있다.^[60][61]

• 천지는 원래 융합되어 있었고, 종종 거인에 의해 나누어져 있었다.
• 인간과 비인간은 초기 우주에서 불분명했다.
• 두 신이 누가 인간 세계를 지배할 것인가를 결정하기 위해 꽃 재배 경쟁을 벌였고, 잠을 자는 동안 상대방의 꽃을 훔쳐 좋은 꽃을 키울 수 없는 신이 승리했다.
• 이 부정행위의 신 아래 형성된 우주의 현재 질서는 왜 지구상에 악이 있는지 설명해 준다.
• 원래 태양은 두 개, 달은 두 개였는데, 각각 한 개씩 파괴되었다.

본토와 제주 말뭉치 전역에서 볼 수 있는 꽃 경연대회와 쌍끌이 해와 달의 파괴는 특히 학구적인 관심을 받았다.^[62]

하늘과 땅의 갈라짐

본토 내러티브 중에서 창조의 초기는 창조신 미륵이 천지를 갈라놓는 것을 묘사한 김씨의 창세가에만 묘사되어 있다.^[63]

천지가 생기자 미륵이 태어났다.하늘과 땅이 서로 얽매여 갈라지지 아니하니 천하를 주전자 뚜껑처럼 둥글게 부풀게 하고 땅 네 귀퉁이에 구리 기둥을 세웠다.^[64]

몇몇 다른 본토 샤머니즘 찬송가들은 우주의 자발적인 세대를 언급하지만, 그들의 내용은 중국 철학에서 유사하게 자발적인 창조물로부터 명백하게 베껴져 있으며, 때로는 한자의 원문을 그대로 인용하기도 한다.^[65]

제주 찬송가는 본래 천지가 융합되어 있었다는 창세가의 말에 동의하며, 이를 천지와 지구, 인간과 비인간, 산자와 죽은 자의 분열을 일컫는 제주 종교의 우주론적 개념인 가우프 없는 상태로 특징짓는다.^[44][66]찬송가가 시작된다.

우주의 총체성에 대해 이야기합시다.우주의 총체성을 말하자면: 우주 총체성 시대에 하늘과 땅이 괴프가 없어 네 귀퉁이가 잠에 싸여 있을 때, [보니까] 그때 우주는 하나의 보따리였다.^[e][68]

천지왕본푸리의 모든 버전이 네 가지 모두를 특징으로 하는 것은 아니지만, 네 가지 연속적인 과정이 하늘과 땅 사이의 가우프 생성에 관여한다고 한다.^[69]

1. 융합된 우주를 갈라놓는 거인
2. 하늘, 땅, 인류의 생성 에너지를 통한 우주의 분열
3. 날개와 꼬리를 휘날리며 우주를 나누는 우주새(또는 수탉)
4. 이슬방울을 통한 우주의 분열

1994년 현재 하늘과 땅의 분열을 포함한 모든 기록에서 공정 (2)와 (3)이 발견되었다.^[70]

특히 일부 버전에서는 수탉, 즉 여러 마리의 수탉으로 언급된 이 우주 새는 동쪽을 향해 머리를 들어올리고, 북쪽과 남쪽을 향해 날개를 펴고, 마지막으로 서쪽을 향해 꼬리를 들어 하늘과 땅의 분단에 기여하는 것으로 묘사된다.따라서 새는 동이 트자 닭이 우는 것처럼 해돋이의 방향을 향한다.수탉이 새로운 날을 알린 만큼 우주새의 움직임은 새로운 우주의 출현을 알린다.^[71][72]천지왕본푸리는 우주 분단기에 섞여 하늘에서 떨어지고 땅에서 솟아나는 색색의 이슬(이슬) 방울을 묘사하기도 한다. 이는 성교시 생식 성액이 섞이는 것을 상징하는 것으로 해석된다.^[73]우주 이슬은 임신 중 질 분비물을 가리키는 iseul "dew"라는 단어의 사용과도 연결되어 있다.^[74]

천지왕본푸리의 관련 부분이 중국의 철학자 샤오융 말바심을 인용하는 경우가 많기 때문에 천지, 인류가 낳은 세력은 중국의 영향을 반영한다는 데 널리 동의하고 있다.^[75][76]우주 거인(아래 섹션 참조)과 수탉에게도 중국의 영향이 제시됐지만, 김헌순은 둘 다 한국 고유의 원소로 더 잘 보인다고 주장한다.^[77]

거인 크리에이터

우주 거인의 창작 참여는 북방과 제주 서사의 또 다른 유사점이다.^[78]두 창세가 찬송가 모두 창조의 신 미륵의 거대한 위용을 묘사하고 있다.미륵의 옷 소매는 길이나 폭이 20피트(약 6.7m)인 반면 신은 섬 옆에서 곡식을 먹었다고 한다.^[78]천지왕 본푸리의 한 버전에서는 거대한 '문관장'(제주:도수문장 도수문장)이 맨손으로 천지를 갈라서, 어쩌면 하늘의 신 천지왕의 명을 받을지도 모른다.^[79]또 다른 버전에서는 반고라는 거인이 한 손에는 태양 두 개를, 다른 손에는 달 두 개를 받아 하늘에 띄운다.이는 한 손에는 황금 곤충을, 다른 손에는 은빛 곤충을 받는 김 창세가의 미륵과, 전 창세가의 다른 거인 석가도 태양 두 개와 달 두 개를 받아 천국에 두는 것과 비슷하다.^[80]

북방 서화에서 삼태자푸리 미륵은 usuring god 석가의 손에 패한 후 태양, 달, 별을 이루는 우주 거인으로 그려진다.비슷한 이야기가 천지왕본푸리의 여러 버전에서 발견되는데, 이 버전에서는 네 눈의 거인 청의동자(또는 반고)가 등장한다.신들의 수문장은 청의동자의 눈을 뽑아 하늘로 내던져 두 개의 태양과 두 개의 달을 만들어 낸다.^[81]

특정 천지왕 본푸리 버전에서 한국 거인의 이름인 반고는 중국 크리에이터 판구( pronunciation口)의 한국어 발음인 만큼 영향력을 시사한다.그러나 중국 신화에서 시체가 우주가 되는 판구와는 달리 한국 거인의 몸은 세계를 형성하지 않거나 천체만을 형성한다.^[82]제주 거인의 네 개의 눈은 다른 거인의 눈을 뽑아내는 또 다른 거인의 존재와 마찬가지로 중국 출처에서도 매력적이지 않다.^[81]

초기 우주의 자연

네 지역 모두에서 나온 창조 설화는 초기 우주를 인간과 비인간 영역을 구분하지 않는 것으로 묘사하고 있다.예를 들어 북쪽 찬송가, 시루말, 천지왕 본푸리는 모두 비인간들이 원래 말을 할 수 있었던 것에 동의한다.^[83][84]제주에서 이 시대는 선한 신 대별왕이 '나무와 바위, 풀과 까마귀'의 혀를 끌끌 차게 할 때까지 인류가 고통받는 혼란기다.^[57][85]그러나 많은 본토 서사시들은 그 대신 창조주 신 미륵이 통치하는 목가적 시대를 그린다.센그굿은 미륵의 시대에 인간이 죽지 않았음을 암시한다.^[86]순산척원 서사는 또한 그 시기를 다음과 같이 흐리멍덩하게 묘사하고 있다.

옛날과 옛날, 지난날과 지난날, 사람들이 나무에서 열매를 먹고 요리한 음식을 먹지 않았기 때문에 미륵 당시와 그 시대에는 해와 달이 두 개 있었다.And as clothes grew on cloth trees and cooked rice grew on cooked rice trees, and hazelnuts grew on hazel trees and noodles [국수 guksu] grew on lace shrubs [국수나무 guksu-namu], and rice cakes [떡 tteok] grew on the leaves of oak trees [떡갈나무 tteokgal-namu], and people did not eat cooked food, at that time and in that age, the age of Mireuk, all the children은 온순했고 어떤 아이도 병에 걸리지 않았다.네, 미륵 시대에는 그런 것들이었습니다.사람들은 나무에서 과일을 먹고, 농업도, 요리된 음식도 없었다.^[87]

창작자 미륵을 목회자나 농업 이전 신으로, 석가를 소탕하는 것을 경작의 신으로 분석하는 박종성은 본토 계정에 묘사된 유토피아적 '미륵의 시대'를 좌식농업에 적대적이었던 고대 유목민의 이념을 반영하기 위해 고려한다.^[88]

꽃경연과 악의 뿌리

천지왕 본푸리 버전과^[57] 시루말을 제외한 모든 본토 설화들은 두 신 사이의 논쟁을 특징으로 한다.동양의 내러티브 중 두 가지("제석본푸리에 연결" 섹션 참조)를 제외하고, 이 논쟁은 항상 어떤 신이 인간 세계를 지배할 것인가에 관한 것이다.^[89]본토에서 경합하는 신들은 원시적인 창조자 미륵과 고리대금업자 석가이다.제주에서는 큰 쌍둥이 대별왕과 작은 쌍둥이 소열왕, 천신 천지왕의 데미고드 아들들이 경쟁 대상이다.^[90]본토와 제주에서 결정적인 순간은 언제나 꽃 가꾸기 대회다.미륵이나 대별왕은 (더 좋은) 꽃을 기르지만, 석가나 소열왕은 다른 사람이 자는 동안 꽃을 훔친다.후자는 이리하여 인류의 통치자가 되고 현세계가 악으로 가득 찬 까닭이다.^[91]

본토 전역(동양 내러티브 제외)에서 미륵의 통치에 도전하고 현대에 대한 지배권을 주장하기 위해 새로운 신 석가가 갑자기 나타나면서 다툼이 시작된다.두 창세가 찬송가에서는 미륵과 석가가 초자연적인 힘의 결투를 벌인다.두 번 모두 미륵이 승리하고 석가는 꽃 경연대회에서 마무리하며 또 다른 경연대회를 주장하고 있다.승굿에서는 석가가 처음 두 번의 대회에서 우승한다.그렇더라도 김헌순은 이 에피소드가 "논리적 모순을 암시하더라도 결코 변경되거나 수정될 수 없는 원작 창작 서사의 중요한 요소"^[93]라는 증거로 삼는 마지막 꽃 경연에서 여전히 속임수를 쓴다.다른 이야기에서 꽃대회는 두 신 사이의 유일한 논쟁이다.^[94]당금아기를 제외한 모든 본토 설화에서 이 대회는 어느 신이 둘 다 잠든 사이에 무릎으로 꽃을 피울 수 있는지를 알아보기 위한 시험으로 명시되어 있다.^[95]모든 설화에서 석가는 자는 척만 하여 규정된 규칙을 어긴다.그는 미륵이 꽃을 키우지 않은 상태에서 꽃을 키운 것을 보고 미륵의 꽃을 꺾어 자신의 무릎에 놓는다.^[94]

당곰기노래를 제외한 모든 본토 설화에서 미륵은 석가가 자신의 꽃을 훔쳐간 것을 보고, 석가의 꽃이 빨리 시들고 나이가 악과 고통으로 가득할 것을 예언하거나 저주한다.^[94]삼태자푸리에서 미륵은 다음과 같이 말한다.

"많은 사람이 먹을 음식이 부족하여 굶주리고, 입을 옷이 부족하여 벌거벗고 갈 것이다.거지들은 길마다 있을 것이다.기근의 해가 지나갈 것이며, 온 집안이 통곡으로 가득할 것이다.가는 곳마다 걱정이 가득할 겁니다."^[96]

그 후 미륵은 하늘로 올라가 천자가 되거나 고향 땅으로 물러난다. 석가의 새로운 질서에 뚜렷한 역할을 하지 못한다.^[97]

천지왕본푸리에서는 쌍둥이와 소열왕 사이의 다툼이 구체적으로 산 자의 세계를 넘고, 승자는 산 자를 다스리고, 패자는 죽은 자를 다스린다.^[98]꽃 경연대회는 일반적으로 두 가지 지혜의 수수께끼와 관련이 있다.^[99]세부사항도 조금씩 다르다.식물은 은항아리에 기르고 자는 것은 원래 용어의 하나가 아니라 소열왕이 대별왕 꽃이 만발하는 동안 꽃이 검고 시들어가는 것을 보고 제안한 것이다.^[100]어쨌든 소열왕은 형이 자는 동안 식물을 교환한다.대부분의 버전에서 결과는 지구상에서 악이다.^[57]

쓸쓸한 형 대별왕이 이렇게 말했다.

"영원한 동생 소열왕!비록 네가 산 자의 법을 다스릴지라도, 많은 사람이 인간 세상의 살인자와 반역자가 될 것이다.많은 사람들이 흑인 도둑이 될 것이다.남자가 열다섯 살이 되면 많은 사람이 아내를 버리고 다른 남자의 아내를 바라볼 것이다.여자들도 열다섯 살이 되면 남편을 버리고 다른 여자의 남편 쪽으로 시선을 돌리는 사람이 많을 것이다."^[101]

그러나 미륵과는 달리 대별왕은 죽은 자의 지배자로서 경쟁 이후의 질서 속에서 중요한 규칙을 연기한다.천지왕본푸리의 여러 판본은 대별왕이 어떻게 죽은 자를 위한 정의를 세웠는지 살아 있는 세상의 악과는 대조적으로 강조한다.^[102]소열왕은 석가와는 달리 산 자를 다스릴 능력이 없음을 자주 발견하고 대신 자신의 쌍둥이를 지배해 달라고 애원한다.형은 사양하지만 중복된 태양과 달을 쏘아 떨어뜨리고, 비인간들의 말을 빼앗고, 그렇지 않으면 '위대한 법칙'이라고 불리는 우주질서를 불러오는 것으로 동생을 돕는다.산 자의 '작은 법'이 소열왕의 손에 남아 있다.^[103]

소열왕은 망자의 나라에 들어가 [묻은 대로] "대별왕, 착한 형, 망자의 법을 어떻게 다스리고 있느냐?"

"나는 죽은 자의 율법을 율법에 따르며, 죄인은 그 죄에 따라 다스리고, 죄인은 양심에 따라, 사람은 외로움에 따라, 가엾은 사람은 연민에 따라, 법은 명확해진다."

"[...] 오빠, 제발 인간세상으로 내려오십시오.망자의 세계로 가겠다."

"어떤 일이 있어도 한 번의 승패는 끝이다. 어떻게 또 다른 칸막이가 있을 수 있겠는가?법으로 다스릴 수 없는 동안에도 정말 인간세상으로 내려왔는가?인간세상으로 돌아가라.내가 대법을 마련해 주겠다.작은 법도를 위해서는 뜻대로 하시오."^[104]

한 가지 일탈 버전에서 부정행위의 모티브는 유지되고 있지만, 사실 세상에 질서를 가져다 주는 것은 소열왕이다.^[105]경연을 모티브로 한 다른 모든 버전에서 대별왕은 선한 쌍둥이로, 소열왕은 악을 낳는 것으로 그려진다.^[57]

시루말의 주인공은 천신 당칠성의 쌍둥이 아들 선문과 후문이다.^[106]연장자 쌍쌍선문은 중국의 신화판인 대한(大漢)의 통치자가 되고, 후문(後門)은 소한(小漢) 또는 한국의 통치자가 된다.이 칸막이와 관련된 어떠한 종류의 논쟁도 없으며, 서술은 쌍둥이에 대한 도덕적 판단도 하지 않는다.그럼에도 불구하고 선문과 후문은 당장의 현세계의 지배자가 되는 사람이 바로 연하의 쌍둥이라는 점에서 대별왕과 소열왕과 평행하게 된다.^[107]

해와 달이 두 배로 늘어난다.

삼태자푸리(아래 참조)와 잘린 당곰아기 노래는 물론 천지왕본푸리 버전의 상당수를 제외한 모든 본토 내러티브는 어느 시점에는 태양 2개와 달 2개가 있었다고 명시하고 있다.^[57][108]

에피소드 상황에 따라 북방 4대 내러티브가 달라진다.김씨의 창세지에는 미륵이 한 개씩 파괴하여 별을 만들 때 까지 원래 두 개의 태양과 두 개의 달이 있었다.^[109]다른 모든 이야기에서 이 역할은 석가가 맡는다.전씨 창세가와 삼태자푸리 둘 다 석가의 추방은 해와 달이 사라지는 결과를 낳는다.창세가에서 석가는 메뚜기를 50번 두들겨 수메루산으로 인도하는데, 거기서 금쟁반에 태양 두 개, 은쟁반에 달 두 개를 발견한다.신은 그것들을 하늘로 놓아주지만, 세상은 낮에는 너무 덥고 밤에는 너무 춥다는 것을 발견한다.그래서 그는 각각 하나를 제거한다.^[110]삼태자푸리는 유사하게 석가가 강제로 회생시킨 채 하늘로 올라갈 때 소매 속에 해와 달을 감추고 있는 미륵을 묘사하고 있다.그러나 전씨 창세가와는 달리 신은 태양 하나와 달 하나만을 가지고 돌아온다.^[111]

승굿에서는 석가의 유습으로 해와 달이 두 배로 늘어나 인류가 교대로 불타고 얼어죽게 되어 근멸에 이르게 된다.석가는 이 재앙을 해결하지 못하고 그곳의 부처에게 도움을 청하기 위해 서천으로 가는 긴 여정에 나선다.서쪽 여행에는 여러 에피소드가 있지만, 별, '중위안 천자의 지도(또는 이미지)', '천자의 지도(또는 이미지)'를 만들기 위해 중복된 달과 태양을 파괴하는 것으로 마무리된다.^[112]

순산척원은 미륵 시대에 해와 달이 두 개 있었다고만 언급하고 있는데, 오늘날에는 왜 각각 한 개씩밖에 없는지에 대해서는 아무런 설명이 없다.^[113]당곰이 이야기는 그 에피소드를 직접적으로 묘사하지 않는다.그러나 석가의 세 아들(아래 "제석본푸리로 연결" 섹션 참조)이 아버지를 찾기 위해 출발하자, 어머니는 다음과 같이 말한다.

"그러니까, 우리 세 아들아, 아버지를 찾아 주신다면......그는 두 개가 있을 때 그 가운데 한 개만 길을 내고, 두 개가 있을 때 그 가운데 한 개를 위하여 길을 만들었다. 두 개가 있을 때, 달이 세 발과 세 인치가 되었을 때, 그 가운데 하나를 위하여 길을 만들었다.^[114]

시루말에서는 데미고트 쌍둥이와 후문이가 중복된 해와 달을 쇠 활로 쏘아 떨어뜨리고, 제석궁에 해와 명모궁에 달을 걸어놓는다.이 장소들이 가리키는 곳은 불분명하다.^[115]

많은 제주 무당들에 따르면, 두 개의 태양과 두 개의 달의 존재는 단순히 소열왕의 유신과는 무관한 우주의 원상태라고 한다.^[116]두 배의 태양과 달은 낮에는 사람을 건조시켜 죽게 하고 밤에는 피부가 얼어 터지게 한다.^[117]그들의 파괴에 관해서는 크게 두 가지 변종이 있다.일부 버전에서는 대별왕과 소열왕이 꽃 경연 전에 함께 해와 달을 쏘며 백, 천 개의 캐티(약 육백 킬로그램이나 육백 킬로그램 정도 나가는 활)를 사용하기도 한다.다른 버전에서 대별왕은 위에서 언급한 동생을 위한 "위대한 법"을 제정하기 위한 일환으로, 경연 후에 중복된 해와 달을 제거한다.^[118][119]천지왕본푸리의 대부분의 버전에서는 중복된 해와 달이 동쪽과 서쪽 바다에^[f] 떨어져 오늘날 바다의 신인 용왕들이 지키고 있다.몇 가지 다른 버전에서는 해와 달의 파편들이 별이 된다.^[121]

서대석 측은 두 해와 달이 각각 가뭄과 홍수를 상징하며, 이들의 파괴는 농업을 촉진하기 위해 자연을 정복하는 과정을 나타낸다고 주장한다.^[122]박종성은 고대 세계를 지배하는 쌍태양과 달은 석가·미륵 또는 대별왕·소열왕 중 하나를 대표하여 세계를 지배하기 위해 서로 도전하는 라이벌임을 암시한다.따라서 북쪽의 서사에서는 석가가 두 배의 태양과 달을 파괴한다는 사실에 미륵이 더 이상 할 역할이 없다는 사실이 반영된다.이와는 대조적으로 천지왕본푸리에서는 불필요한 해와 달이 격추되어 결국 바다에 보존된다.제주는 섬이기 때문에 해와 달이 매일 바다로 돌아간 뒤 다음날 아침이나 저녁에 다시 떠오른다.마찬가지로 인간의 영혼은 살아 있는 세계로 환생하기 전에 죽은 자의 영역으로 돌아온다.수몰된 해와 달의 수중영역은 매일 천체의 태양과 달이 재생되어 모든 생의 끝에서 인간의 영혼이 살아나는 대별왕의 영역과 평행하게 된다.^[123]

제석본푸리에 대한 연결

제석본푸리는 한반도 전역에서 발견되는 서사 찬송가로 다음과 같은 서사가 있다.한 귀족에게는 당금아기라는 처녀 딸이 있는데, 당금아기라는 처녀딸이 있는데, 당금아기라는 처녀는 서양천국의 초자연적인 힘을 지닌 초자연적인 불교 사제가 조조를 청하러 와서 임신을 하고 있다.그녀의 가족은 임신을 발견하면 그녀를 모욕하고 집에서 내쫓는다.한국 서남부에서는 임신한 당금아기가 신부를 찾아 헤매다가 신부를 발견하고 세 쌍둥이를 낳는다.그리고 그녀의 아이들은 제석신 즉 다산의 신으로 만들어진다.북부와 동부에서 당금아기는 구덩이에 갇힌 채 홀로 세 쌍둥이를 낳는데, 아버지를 찾으러 가는 것은 그녀의 아들들이다.그 신부는 세 쌍둥이를 시험하여 그들이 정말로 그의 아들이라는 것을 증명한다.일단 그들의 모태를 확인한 그는 당금아기를 출산의 여신으로 삼고 세쌍둥이를 제석신(濟石神)으로 삼은 뒤 하늘로 돌아온다.불교의 베니어에도 불구하고, 이 설화는 하늘의 신이 다산을 가져오기 위해 지구 여신을 임신시킨 불교 이전의 신화에서 유래한다.^[124]당금아기와 세쌍둥이에게 신성을 부여한 신부는 세상에서 활동적인 역할이 없는 게으른 신이 된다.대신 오늘날 무당들에게 존경받는 것은 제석본푸리의 영웅들인 그의 부부와 자식들이다.^[125][126]

두 창세가 찬송가를 제외하면 한국의 창작 내러티브는 모두 제석본푸리와 밀접한 관련이 있다.^[127]북쪽의 센그굿은 창조신화를 제1원소로, 제석본푸리는 긴 연속적인 상호 관련 에피소드의 마지막 요소로 통합한다.두 신 모두 서인(西人)의 현자라고 일컬어지지만, 석가가 당금아기를 난공시키는 불교 사제와 동일한 것인지에 대해서는 승굿의 서술이 명확하지 않다.^[128]북삼태자푸리에서 석가는 해와 달을 되찾은 뒤 당금아기를 찾아 나선다.^[129]잘리고 불교의 영향을 받은 동부 당곰기 노래 이야기에서 석가신은 불교를 전파하기 위해 한국에 왔다.화훼대회가 끝난 후 패한 미륵은 이를 위해서는 당금아기를 만나야 할 것이라고 충고한다.당금아기에서는 여주인공이 함락된 후에 경연이 벌어진다.돌아오는 길에 석가는 미륵을 만나고 두 사람은 석가세계의 악에 대한 패배한 미륵의 예언은 지켜지지만 불분명한 이유로 꽃대회를 연다.^[130]동쪽 순산추원 서사의 창조신화와 관련된 부분만 필사되어 있을 뿐, 발췌문은 석가의 의복에 대한 자세한 설명으로 끝을 맺는다.당금아기와 마주치기 직전 사제복을 이렇게 생생히 묘사한 것은 이 지역의 제석본푸리 서사의 특징이다.^[131]

이창윤은 당금아기가 다산을 의인화한 것에 주목한다.석가의 우상은 미륵과 그가 구현한 원시적 다산을 모두 박탈한다.usurper는 반드시 당금아기의 처녀성을 취하여 그녀를 함락시켜 생명을 담보로 한 그녀의 힘을 평정하여 세상을 다시 비옥하게 만들어야 한다.^[132]

제주와 도당굿 전통에서 제석본푸리는 창작 서사와는 별개로 존재하지만,^[g] 밀접한 구조적 유사성이 뚜렷하다.시루말과 천지왕 본푸리 둘 다 천신(당칠성 또는 천지왕)이 땅으로 내려와서 땅속 여자(매화부인 또는 총명부인)를 임신시킨다.여자는 쌍둥이를 낳는데, 쌍둥이는 아버지를 찾으러 가서 결국 (중국과 한국의) 통치자나 (죽은 자와 산 자의) 신으로 만들어진다.따라서 서술의 핵심은 북방 제석본푸리 버전과 동일하며, 창작 서술에는 세 쌍둥이가 아닌 쌍둥이가 등장한다는 점이 큰 차이점이다.심지어 어떤 세부사항도 공유된다.석가, 당칠성, 천지왕 등은 모두 여자의 임신을 예언하고, 세 쌍둥이와 쌍둥이는 아버지가 없다는 이유로 모욕을 당한다.^[134]

제석본푸리에서 볼 수 있는 아버지(석가)로부터 아들(제석삼총사)에게 권위가 넘어간 것은 시루말과 천지왕본푸리 둘 다에서 더욱 뚜렷이 드러난다.^[135]석가는 자식들에게 신성을 부여할 때 권위의 원천으로 남아 있는 반면, 당칠성은 쌍둥이가 중국과 한국의 통치자가 되는 데 뚜렷한 역할을 하지 못한다.^[136]제주에서 소열왕은 아버지가 세운 꽃 경연대회 룰을 공공연히 날린다.천지왕본푸리의 한 버전에서는 쌍둥이가 아버지의 빈 왕좌를 찾아 그 일부가 끊어질 때까지 누가 앉을 것인가를 놓고 다투지만 천지왕은 결코 나타나지 않는다.^[137]

창조의 서술이 항상 제석본푸리와 밀접하게 연관되어 있었는지, 아니면 이것이 혁신인지에 대해서는 학자들의 의견이 엇갈린다.^[138][139]

불교와의 관계

본토 창조의 내러티브의 내용은 대부분 불교와 무관한 것으로 보인다.그러나 (시루말 제외) 창시자와 추방자 둘 다 불교의 이름을 가지고 있을 뿐만 아니라, 그 이름들은 불교 정통에 있어서 그들의 연관성과 현저하게 다른 맥락에서 사용된다.고대의 창시자에게는 먼 미래의 예언 부처인 미륵의 한글 낭독인 미륵이라는 이름이 붙여졌다.고난에 책임이 있는 usurper god의 이름은 석가모니불의 한국식 발음인 역사적인 부처와 바로 그 종교의 시조인 석가라 불린다.신들은 아마도 어느 순간 불상의 이름으로 대체되는 토착적인 이름을 가지고 있었을 것이다.^[140]

따라서 이 설화는 8세기 후반부터 한국에서 유행한 동아시아 미륵보살에서 강한 영향력을 보여준다.^[141]미륵불 숭배자들은 미륵불의 미래세계가 인간의 고통으로 특징지어지는 현재와 극명한 대조를 이루는 메시아적 천국이 될 것이라고 믿는다.과거든 미래든 현세의 악을 가진 역사 부처와 신화적인 낙원을 가진 미륵불의 결속을 이해해야 하는 것이 이 전통이다.^[142][143]역사적 불상과 유랑자 사이의 연관성은 한국 무당들의 외국 종교에 대한 적대감에서 더 큰 동기를 얻었을지도 모른다.함흥 지역의 무속 전통은 북방 4대 창작 내러티브 중 2개의 기원이며 불교에 대한 적개심을 보여주는 다른 신화들을 담고 있다.^[144]반면 동아시아에는 자비로운 미륵불과 악의적인 사파리가 얽힌 꽃대회 신화가 널리 퍼져 있다.이 에피소드는 "교차문화적 연계" 섹션에서 논의된 바와 같이 불교적 영향이 이미 존재하는 다른 곳에서 수입되었을 수도 있다.

천지왕본푸리의 신들은 불명이 없고 제주 서사는 보살의 감독 아래 마하비라 홀에서 꽃대회를 열고 천지왕은 경건한 사람 수명장자에게 니다나 교리를 설교하는 한 판 외에는 불교적 영향이 미미하다.^[145]'대별왕'과 '소별왕'이라는 이름은 각각 '위대한 별왕'과 '작은 별왕'을 의미할 수 있다.^[146]

북방 내러티브

북부 내러티브의 공통 요소

4개의 북방 내러티브는 한국 내 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 많은 공통점을 공유하고 있다.북방 내러티브인 센그굿과 임창세가만이 인류가 창조된 정확한 수단에 대해 설명한다.^[147]인류가 창조된 후 벌어지는 미륵과 석가의 대결은 삼태자푸리를 제외한 모든 북방 내러티브에서 초자연적 재능의 두 대회가 선행된다.^[148]네 가지 설화에서 석가(미륵이 이 역할을 하는 김씨의 창세가를 제외)는 그 후 사라진 해와 달, 또는 불과 물의 근원을 탐구하기 시작하는데, 이는 항상 신이 작은 존재들을 박살내게 하는 것을 포함한다.^[149]승굿과 김씨의 창세가 모두 석가의 첫 행적 중 하나는 사슴을 사냥하고 죽이고 잡아먹는 것이다.두 가지 설화에서 모두 석가의 추종자 중 두 사람은 그 고기를 신성 모독이라며 먹기를 거부한다.이 두 사람은 죽어서 자연물로 변형된다.^[150]

한국의 창작 내러티브는 인간이 꽃경연 이전에 존재했다는 데는 동의하지만, 대부분은 인간이 우주의 작동력 중 하나라는 중국 철학자들의 모호한 진술만 베낀다.^[151]유일한 예외는 인간이 흙에서 만들어지는 북쪽의 센그굿과 미륵이 곤충을 인간으로 키우는 김씨의 창세가다.^[147]

미륵은 한 손에는 은쟁반을, 다른 손에는 금쟁반을 들고 하늘을 향해 기도했다.벌레가 하늘에서 떨어졌다. 금쟁반에 다섯 마리, 은쟁반에 다섯 마리.그는 그 곤충들을 키웠다. 금빛 곤충은 남자가 되고 은빛 곤충은 여자가 되었다.성숙해진 은빛과 황금빛 곤충을 남편과 아내로 배열하고 세상 사람들이 태어났다.^[152]

창세가 창세가는 한국의 토착신앙을 대변하는 반면, 지구로부터의 센그굿 창조는 비슷한 중국 신화나 몽골 신화가 유력한 이질적인 요소라는 학계의 공감대가 형성되어 있다.^{[153][154][155]}

미륵과 석가의 3대 경연대회 모티브를 공유하면서도 창세가의 내러티브와 승굿은 처음 두 경연에 동의하지 않는다.김씨의 창세가에서는 첫 번째 경연대회가 밧줄에서 한 병을 동해로 내리는 것이다.미륵은 금병과 금줄을, 석가는 은병과 은줄을 쓴다.석가의 밧줄이 바다 한가운데서 끊어지다.^[156]그는 자신의 패배를 인정하지 않고, 한여름에 설춘강을 얼리자는 새로운 대회를 제안한다.미륵은 동지를, 석가는 봄의 시작을 부른다.^[157]전자가 승리하다.후작은 다시 결과를 거부하며 꽃대결이 시작된다.^[158]

전씨 창세가에서는 술병을 공중에서 깨부수고, 병의 파편이 땅에 떨어지는 동안에도 액체가 계속 공중에 떠다니게 하는 것이 첫 번째 공모전이다.미륵이 성공하지만 석가의 술이 병을 깨면서 땅으로 쏟아진다.그러나 석가는 자신의 병이 이미 대지의 담수를 낳았기 때문에 이 패배를 이용하여 세상에 대한 자신의 주장을 정당화한다.^[159]

병이 맞고 산산조각이 나서 땅에 떨어졌고, 술도 역시 떨어졌다...미륵은 "저것 좀 봐!네 나이와는 거리가 멀다."

서가열세존[석가]은 [라이터, 내 나이가 되어 간다]고 말했다.

"어찌해서 네 나이가 되고 있는 거야?"

"내 나이가 되면 금속, 나무, 물, 불, 지구의 오상 중에서 먼저 물이 형성될 것이다.술이 땅으로 쏟아져서 도랑과 우물의 물과 샘과 강의 물이 모두 그로부터 형성되었소."^[160]

두 번째 도전의 정확한 내용은 이해하기 어렵지만 닭알을 이용해 벼줄기를 쌓는 것도 포함된다.술 경연에서처럼 미륵이 성공하고 석가가 실패하지만 석가는 인류가 가진 대로 곡식을 쌓을 것이기 때문에 자신의 나이가 되어가고 있다고 주장함으로써 패배를 정당화한다.그리고 나서 꽃 경연대회가 이어진다.^[161][162]

승굿은 석가에게 유리한 관점에서 내레이션을 한다.^[163]그 두 대회는 "불멸의 바둑"과 "불멸의 장기" 게임과 모래로 만든 고정이 달린 배를 계류하기 위해 바위를 사용하는 게임이다.^[164]석가는 미륵이 어리석은 곳에서 교활하기 때문에 두 대회에서 모두 승리하지만, 미륵은 마지막 꽃 경연까지 결과를 거부한다.^[165]

어쨌든 미륵은 모든 내러티브에서 패배한다.전씨의 창세가와 삼태자푸리에서는 이것이 해와 달의 소멸로 이어진다.석가는 해와 달의 위치가 드러날 때까지 메뚜기(전서화)나 채도사^[h](후서화)를 때려 해와 달을 회수한다.^[166]작은 동물을 때려잡는 모티브가 김씨의 창세가와 센그굿에도 나타나지만, 다른 맥락에서 나타난다.전자에서 창조신 미륵은 불과 물을 발견하고 싶어한다.그는 메뚜기, 개구리, 쥐를 각각 세 번 때려 부수지만, 쥐만이 돌에 쇠를 쳐서 불이 만들어지고 특정 산 안에서 물이 솟아나온다는 것을 드러낸다.미륵은 세계의 모든 쌀상자에 대한 지배권을 부여함으로써 그것에 보답한다.^[167]승굿 에피소드는 비슷하지만 다른 신을 포함한다.미륵을 물리치고 서쪽 여행에서 돌아온 석가는 불과 물을 찾는다.그는 쥐를 세 번 때려잡으며 불의 비밀을 밝히고 세계의 먹이보다 우선으로 보상을 받는 다음 개구리 한 마리를 세 번 때려잡는데, 개구리는 세상의 물보다 우선하는 대가로 물의 근원을 드러낸다.^[168]

김씨의 창세가는 석가가 삼천 명의 불교 사제와 함께 사냥을 떠나는 것으로 끝을 맺는다.그는 노루를 죽이고 그 고기를 굽지만, 제사장 가운데 두 사람은 먹기를 거부한다.성직자들은 죽어서 바위와 소나무가 된다.^[169]같은 이야기는 센그굿에서 훨씬 더 정교한 형태로 발견된다.^[170]석가는 센그굿에서 두 명의 추종자를 거느리고 서쪽으로 출발하여 두 배의 해와 달을 파괴한다.도중에 사슴과 마주친다.

사슴 한 마리가 꽹과리를 치며 길을 건너고 있다.

"아아, 저 사슴이 그냥 길을 건너게 할 수는 없어."

그는 배낭에서 여섯 바퀴 달린 지팡이를 꺼내 사슴을 겨누고 던졌는데 사슴이 맞아서 저절로 재가 되었다.

"이걸 그냥 내버려 둘 순 없어...야산에서 장작을 거두어들이고, 깊은 산에서 장작을 거두어 오너라.그것들을 井자 형태로 설정하고, 나무에 불을 붙여 사슴을 굽도록 하라."^[171]

석가는 밥을 먹으면서 고기의 일부를 물 속으로 뱉어낸다.이 고기는 세상의 물고기로 변한다.그리고 나서 그는 고기를 공중에 뱉어내서 새들을 창조한다.그가 세 번 침을 뱉으니, 이 고기는 사슴, 호랑이, 늑대를 포함한 땅의 짐승이 된다.그러나 그의 두 추종자들은 차라리 부처가 되겠다며 그 고기를 먹기를 거부한다.여행 후 석가는 포장된 물고기의 등에 업혀 강을 건너지만, 고기는 고기를 먹지 않은 두 사람이 건너는 것을 허락하지 않는다.석가가 돌아오자 두 사람이 커다란 바위로 변한 것을 알게 된다.신은 바위를 북두칠성의 신과 북두칠성의 신화적인 남방 상대 신으로 삼는다.^[172]

북방 내러티브에 관한 연구

박종성은 미륵이 목회자 유목신이고 석가는 정착된 농업신이라고 주장한다.^[173]미륵의 시대는 인간의 농업 노력 없이 식량과 자원의 자발적인 발생과 연관되어 있다.^[174]창조주는 유목민들이 더 나은 목초지에 도달하는 데 유용했을 강물을 얼림으로써 그의 힘을 보여준다.이와는 대조적으로 석가의 위업은 뚜렷이 농경이다.usurper는 농번기의 시작을 알리는 봄의 시작에 얼음의 해빙을 불러 일으킨다.^[158]그의 엎질러진 술은 세계의 담수가 되고, 이는 농업에 결정적이다.^[175]전씨 창세가에서 열린 제2회 대회에서 석가는 인간이 자신의 방식대로 곡식을 쌓을 것이라는 사실을 명시적으로 언급하고 있다.^[176]박씨도 같은 맥락에서 꽃 경연대회를 분석한다.미륵은 사람의 노력 없이 식물이 자연스럽게 꽃을 피게 하지만 석가는 이 원리를 거부한다.따라서 꽃을 훔치는 것은 농업의 형태로 자연에 대한 인간의 개입을 상징할 수도 있다.^[177]박 교수는 유목민 집단과 정착민 집단 사이의 고대 분쟁 중에 신화가 형성됐을 가능성이 있으며, 현재의 서술은 유목민의 관점을 반영하고 있다고 추측하고 있다.^[174]

우리말에는 문법적인 성별이 없고 미륵의 성별이 명시되어 있지 않지만 그의 이름은 미륵불은 남자다워라디오에는 미륵불의 성별이 명시되어 있지 않다.^[178]한국의 민속에는 종종 지형을 이루는 원시적인 거인 여성이 등장하는데, 미륵과 비슷한 용어로 묘사된다.예를 들어, 거인 여자 설문대할망과 김 창세가의 제주 민속은 모두 미륵이 자신의 옷을 짜는 동안 인간에게 옷을 만들 것을 강요하지만, 충분히 큰 옷을 만드는 데 어려움을 겪고 있는 거인들을 언급하고 있다.^[179]1999년 박종성을 시작으로 여러 학자들은 미륵이 여성적인 특징을 보인다는 점에 주목했다.는 Mireuk는 여신 그 논쟁 완전히 심 Jae-suk에 의해 2018,[180]임신에 줄이 탯줄을 상징하는 동해가 양수로 나타내는 김 씨의 Changse-ga의 첫번째 대회에 대한 은유 법, 주장한다에서 개발된 것이다.[181]

심 의원은 미륵이 원시적 다산을 구현한다고 주장하고 석가는 현 사회의 위계질서를 상징한다.^[182]석가는 창조주와는 달리 스스로 자신의 질서를 이끌어내는 능력이 부족하다. 그는 무에서 동물을 만들어 낼 수 없고 사슴의 살에서 동물을 만들어 내야 한다.심씨는 토막 난 사슴이 미륵 자신이라고 주장하기 위해 사슴-여성에 대한 민화를 인용하며 석가의 동물에 대한 반감을 설명한다.그러므로 고리대금업자는 창조자의 창조행위에 의존한다.^[183]마찬가지로 이창윤은 미륵과 석가는 각각 풍요와 박탈의 인물이라고 지적한다.석가는 세상에 풍요를 되찾기 위해 다산의 여신 당금아기를 임신시켜야 한다.^[132]

천지왕본푸리

서술형 버전의 공통 요소 공통

대부분의 천지왕 본푸리 버전들은 대단히 중요한 서술 구조를 공유하고 있다.천지왕 천지왕은 창조된 지 얼마 되지 않아 지구로 내려오는데, 종종 경건한 수명장자를 벌하기 위해 내려온다.거기서 그는 지상의 여자를 임신시킨다.그녀는 아버지의 천국으로 올라가는 쌍둥이 대별왕과 소열왕을 낳는다.그리고 나서 쌍둥이는 태양과 달 하나를 쏘아 떨어뜨리고 어느 순서로든 꽃 경연대회를 벌인다.^[184]때로는 불연속 에피소드 목록으로 보이는 본토 신화에 비해 천지왕 본푸리는 서사의 일관성이 강하다.^[56]

많은 판본에는 고대의 부유한 악당인 수명장자라는 사람이 등장한다.어느 날 창조주 천지왕은 천지를 향한 자만심이나 죽은 아버지의 제사를 지내지 않으려 하여 인간세상으로 내려온다.^[185]무당들은 흔히 수명장자의 집이 어떻게 개, 황소, 말 등으로 방어되어 신 자신도 들어갈 수 없게 되었는지를 언급한다.하나님이 그의 집에 경고의 징조를 보내시니, 그의 지붕 위에는 황소가 나타나고, 부엌에는 버섯이 돋아나고, 뜰에는 솥이 늘어서 있다.수명장자는 굴하지 않는다.한 판으로, 그는 하인들에게 버섯을 볶으라고 말한다.^[186][187]

때로 천지왕은 불, 번개, 천둥 등의 신과 같은 부하 신들에게 수명장자와 그 일가를 섬멸하라고 명령하며 대응한다.^[185]다른 많은 버전에서는 천지왕이 철제 띠를 감거나 수명장자의 머리를 그물로 감싸고 있다.이것은 그의 머리를 참을 수 없을 정도로 아프게 한다.그러나 뉘우치기는커녕 자식이나 하인들에게 도끼로 머리를 쪼개어 보라고 한다.^[188]천지왕은 대부분의 이야기에서 수명장자의 집을 불살라 불신을 시키는 등 형벌을 완성한다.^[189]그러나 한 가지 설명에서 수명장자는 성공적으로 그물을 부수고 처벌을 모면한다.^[190]앞서 말한 소열왕이 긍정적으로 묘사되는 일탈적 이야기에서 천지왕은 그 남자의 허세에 경악하여 그를 처벌하지 않기로 결심한다.꽃 대회가 끝난 뒤 그를 낙담시키는 사람은 바로 소열왕이며, 분쇄된 그의 살은 모기, 빈대, 파리 등으로 변한다.^[191]

일부 버전에서는 수명장자가 전혀 등장하지 않는다.이러한 것들은 수명장자의 새롭고 연결되지 않은 이야기보다는 두 개의 해와 달을 파괴하는 쌍둥이의 이야기가 두 개의 해와 두 개의 달을 창조하는 것을 따르기 때문에 더 큰 서술적 연속성을 가능하게 한다.^[192]

지상에 있는 동안 이것이 수명장자를 정벌하기 위한 것이든 아니든 천지왕은 지상의 여인을 만나 잠을 잔다.^[193]"빈궁에 빠지고, 신에게 헌신하는" 사람으로서, 여자는 부유하고 성실한 수명장자와 대조를 이룬다.^[194]무당들은 그녀의 이름에 동의하지 않지만, 총명부인의 어떤 변종은 흔하다.lit.^[57]회의에는 세 가지 요소가 있는 경우가 많다.먼저 천지왕은 청명부인의 집에 들어가는데, 천지왕은 신에게 줄 밥이 없어 부모가 심란하다.그들은 수명장자의 집에서 빌리는 것이지만 그가 빌려주는 쌀에는 자갈이 섞여 있다.둘째, 천지왕과 청명부인이 함께 잔다.신은 보통 부모에게 딸을 보내달라고 요청하지만, 성적인 만남을 직접 시작하는 사람은 총명부인 자신일 수도 있다.한 판에서 천지왕은 자신의 진취성을 한탄한다.^[193]

"나비는 꽃을 찾아야 하지만, 꽃은 나비를 찾아야 한다. 인간의 세상에는 많은 것들이 잘못 나타나게 될 것이다.^[195]

마지막으로 천지왕은 총명부인에게 아들 이름을 대별왕과 소열왕이라 하고, 박씨 두 개를 주고(때로는 다른 토큰을 교환하고), 하늘로 돌아가라고 한다.^[193]

청명부인은 정말 쌍둥이를 낳는다.두 사람은 자라면서 아버지가 없다는 이유로 종종 모욕을 당한 후, 아버지가 누구인지 말해달라고 요구한다.총명부인은 그들의 아버지가 천지왕이라는 것을 밝히고 그들에게 두 개의 박씨와 그녀가 가질 수 있는 어떤 다른 토큰을 준다.쌍둥이는 씨앗을 심고, 씨앗은 신들의 천상의 영역에 이르는 거대한 덩굴로 자란다.대별왕과 소열왕은 이 넝쿨을 타고 하늘로 올라간다.아버지의 영역에서의 그들의 활동은 무당에 따라 다르지만, 그들은 대개 그들의 모태를 확인하는 천지왕을 만난다.^[196]언급했듯이, 한 버전에서는 천지왕의 빈 왕좌만이 나타난다.^[137]적어도 두 가지 다른 버전에서, 쌍둥이는 그들의 출생과 유아를 재연한다.

[대별왕께서 말씀하시기를, 우리가 네 자식이라면, 네 무릎에 앉았어야만 그렇게 될 수 있다.그렇지 않으면 우리가 너의 아이들이 될 수 있을까?"

"그럼 이리 와서 앉으세요."

큰아들 대별왕이 무릎에 앉아 배변과 오줌을 싸며 흥애[유아 구르래는 오노마토페이아]라고 말한다...

[지금] 대별왕은 왼쪽 다리로 대모의 쁘띠코트로 들어가 오른쪽 다리로 나온다.소열왕은 오른쪽 다리로 대모의 쁘띠코트로 들어가 왼쪽 다리로 나온다.^[197]

신연우는 이 기묘한 에피소드가 일종의 입문 의식에서 쌍둥이가 더 신성한 존재로 다시 태어나는 것을 상징한다고 암시한다.^[198]

꽃대회는 쌍둥이가 천국에 도착한 후에 시작되는데, 대개 천지왕의 명령으로 시작된다.^[199]이 대회는 일반적으로 두 가지 지혜의 수수께끼가 선행되거나 뒤에 나온다.수수께끼에도 변형이 있지만, 가장 일반적인 구조는 다음과 같다.소열왕은 다열왕에게 겨울에 잎을 지키는 나무가 속이 비어 있는지, 속이 단단한지 묻는다.대별왕은 줄기가 단단하다고 대답하지만, 줄기가 움푹 파인 대나무를 동생이 백범에게 일러주며 이긴다.다음 수수께끼도 이와 유사하다.소열왕은 아래 계곡이나 위 언덕에서 풀이 더 굵어지는지(혹은 왜 전자에 풀이 더 굵어지는지)를 묻는다.큰오빠는 계곡에서 풀이 더 두꺼운 이유를 설명하지만, 소열왕은 인간이 왜 위, 두피, 아래, 발에 털이 더 많냐고 반박한다.적어도 한 가지 버전에서는 수수께끼들을 묻고 소열왕의 반응을 반박하는 것이 대별왕이다.^[200]

한 가지 계정으로 질문을 던지는 사람은 소열왕이지만 대별왕은 백배 답에 성공해 승리한다.대나무는 겨울에 잎을 유지한다. 왜냐하면, 그것의 내막은 속이 비었지만, 대나무 잎은 실제로 마디로부터 자라기 때문이다. 그것은 단단한 것이다.인간은 출산할 때 신생아부터 머리부터 나오기 때문에 발보다 두피에 털이 많아 머리가 원래 아래쪽에 있다.^[201]

천지왕본푸리에 관한 이론

박종성은 천지왕 본푸리가 수명장자가 초인적인 존재임을 암시한다고 지적한다.그는 이야기에서 태양과 달이 두 배로 늘었기 때문에 삶이 거의 살 수 없었던 것에 대해 언급했음에도 불구하고 엄청난 부를 누리고 있다.그의 집을 지키는 동물들은 천지왕의 출입을 막을 만큼 만만치 않다.신은 때때로 그를 전혀 벌하지 않는다.^[202]박씨는 현재의 천지왕 본푸리의 핵심은 1천년 초에 제주도에 철공업을 도입한 한국 본토에서 온 고대 이주민들에 의해 제주로 옮겨졌다고 믿고 있다.^[203]그리하여 그는 수명장자를 섬의 토착신이라고 해석하고 그와 천지왕 사이의 갈등은 그의 숭배자들과 철을 사용하는 신인들 사이의 오랜 적대감을 반영하는 것으로 해석하면서 수명장자 처벌에 있어서 불과 철의 역할을 설명했다.^[204]

최원오의 해석은 서사의 현재 의례적인 목적에 더 초점을 맞추고 있다.그는 대부분의 판본의 결론은 소열왕이 산자를 지배하고 대별왕이 죽은자를 위한 법을 제정하는 등 산자와 죽은 자 사이의 우주적 가우프(분열)의 창조라고 지적한다.따라서 제주 의례에서 그 두드러진 위치를 설명하면서 인간의 삶과 죽음의 근본 원리를 전달하는 것이 이야기의 목적이다.^[205]최씨는 수명장자의 등장 여부에 따라 판을 두 가지로 나눈다.수명장자가 없는 버전에서는 쌍둥이의 이야기가 창작 중 해와 달이 두 배로 늘어난다는 언급에서 직접 이어진다.따라서 해결해야 할 문제는 지구적인 존재에 의해 해결되는 우주적인 문제로서, 꽃 경연대회는 쌍둥이가 우주 질서를 확립하는 일부분이다.최 교수는 이러한 이야기들을 우주 창조를 묘사한 우주 신화와 그 후의 세계의 변혁을 묘사함으로써 우주론을 지속하고 완성하는 기원 신화의 구별을 이용하여 우주론 신화라고 부른다.^[206]

이와는 대조적으로 수명장자의 도입은 서술적 단절감을 만들어낸다.다른 판본의 방향을 반대로 하여, 남자는 천지 천지왕에 의해 해결되어야 할 지상의 문제를 내포하고 있는 반면, 산 자와 죽은 자 사이에 가위를 만들어 내는 것은 신이 아니라 그의 아들들이다.따라서 최 교수는 이러한 판을 인간의 삶과 죽음에 대한 기원 신화로 분류한다.^[207]이 판들은 또한 어린 쌍둥이들의 지배에서 비롯되는 인간 사회의 폐해를 강조한다.최원오는 이곳의 이야기가 수명장자가 일으킨 고대의 고통을 소열왕 시대로 투영하는 것으로 보인다고 지적한다.이러한 천지왕 본푸리 변종들은 인간성에 대한 비관적인 전망을 제시하는데, 그들에게는 수명장자 같은 사람들이 초래하는 고통은 언제나 삶의 사실일 것이다.^[208]

문화간 연결

"꽃 경연 대회"

미륵(미래 미륵불)과 석가(현 미륵불)의 인간세계를 지배하기 위한 꽃대회는 동아시아와 내아시아의 여러 지역에서 동일한 문자로 나타난다.이 신화에 대한 최초의 문서화는 1616년 중국 북부 산시 성에서 활동 중인 명시대 중국 구원주의 종교인 '황천국의 길'(zh)이 펴낸 중국 문헌에서 나온다.그 설명은 한국 에피소드와 매우 유사하다.미륵은 형이고, 석가모니불은 동생이다.누가 먼저 세상으로 내려올지 결정하기 위해 꽃대회를 열지만, 다른 한 사람이 자는 동안 석가모니가 형의 꽃을 훔쳐간다.미륵은 그가 먼저 세상에 나가도록 허락하지만, 그의 나이는 무법천지가 될 것이라고 예언한다.^[209]

미륵불은 역사적으로 미륵불의 숭배가 존재하지 않았음에도 불구하고, 류큐 열도 전역에서 미륵불의 경연 신화가 발견된다.^[210]미야코 섬에서는 미륵보살(미륵불의 현지명)이 중국에서 도착하여 인간과 동물, 농작물을 창조하는 추악한 신으로 여겨진다.이어 잘생긴 신 사쿠포토크(부처 부처)가 꽃 경연에 도전해 다른 사람이 자는 동안 꽃을 훔친다.따라서 미루쿠 포토크는 패배하고 중국으로 돌아갈 수밖에 없는데, 이것이 바로 중국이 번영하는 국가인 반면 미야코는 그렇지 않은 이유다.^[211]가까운 요나구니 섬에는 매우 비슷한 이야기가 존재하지만, 그곳의 미루쿠는 암컷이다.요나구니 추수축제의 하이라이트는 미루쿠 탈을 쓴 사람이 "부자, 번영, 행복을 가져다주는 주역을 맡는다"^[212]고 생각되어 여신을 재연하는 행렬이다.이 신화는 오키나와와 아마미 제도에서도 발견되지만, 오키나와에서는 그 이야기가 종교적인 의미가 없는 민담으로 전락했다.^[213]

부랴트족, 칼하족, 오르도스 몽골족 등 몽고교 세 집단도 이 신화를 공유한다.모든 버전에서 부정행위는 세계에 부정적인 영향을 미친다.부랴트 꽃 경연대회에는 마이다리-부르칸(미륵불)과 시베게니부르칸(미륵불)이 관여하는 변종이 있는데, 이 변종은 어느 신이 최초의 인간에게 생명을 줄 것인가에 대한 다툼이 끝난 것이다.후기판에서는 창작자 추르무센 텡그리 칸의 아들들 사이에서 세계를 향한 경연대회가 열린다.큰아들은 막내아들이 자는 동안 꽃을 훔친다.후작은 죽은 자의 세계를 지배하는 에릭이 되지만, 동생의 백성은 백 년도 못 살 것이라고 경고한다.와이다 마나부 음은 천지왕 본푸리와 유사하다.^[214][215]

부랴트족의 Tungusic 이웃들은 비슷한 신화를 가지고 있지만 핵심적인 차이점을 가지고 있다; 경쟁은 꽃이 아닌 나무를 기르는 것이고, 부정행위는 없기 때문에 자비로운 신이 우세하다.^[216]

와이다 마나부는 이 신화가 주르바나이트 조로아스트리아교의 영향을 받아 내아시아에서 창조되었다고 제안하며, 신화의 좋은 이중론적 우주론에 주목하여 조로아스터리아 쌍둥이 아후라 마즈다와 앙그라 미뉴와 대별왕과 소열왕과 같은 라이벌 형제들 사이에 유사성을 이끌어냈다.와이다에 따르면 몽골의 티베트 불교의 영향을 받아 신조가 미륵불과 석가모니불로 대체되었고, 이 신화는 내아시아에서 한국으로 전파되었다.^[217]이평래는 다른 두 가지 가능성을 제안한다.첫째는 이 신화가 미륵보살 중국 구세주의 종교에 의해 형성되었다가 중국의 이웃으로 전파되었다는 점이다.두 번째는 식물 재배 경연대회가 토착 시베리아 신화라는 점으로, 어느 순간 한반도 남쪽으로 퍼져나간 꽃 경연과 기원을 같이 하는 것으로 보이는 퉁구스적 이야기의 존재를 설명한다는 점이다.^[218]

'다중 태양' 모티브

개요

불필요한 태양을 파괴하는 모티브는 중국과 일본을 ^[219]포함한 동아시아 전역에서도 유사성이 있다.유명한 것은 중국의 영웅 후이가 태양 열 개 중 아홉 개를 쏘아서 하늘에 단 한 개만 남겨둔다는 것이다.^[220]중국 신화는 기원전 4세기 후반까지 이미 존재했으며, 와이다는 그 모티브가 포함된 다른 동아시아와 내아시아 이야기들은 아마도 그 영향력에 의해 만들어졌을 것이라고 믿고 있다.그러나 그는 불필요한 달의 한국적 모티브가 중국에서 부재하고 있으며 (한국을 제외하고) 니브크족과 퉁구시 나나이족과 같이 "시베리아에서 더 좁게 밀폐된 지역에서만 발견된다"고 지적한다.^[67]김헌순은 한때 두 개의 태양과 두 개의 달이 있었다는 대만 토착 신화와 영웅이 한 개씩을 격추할 때까지 1년 밤낮을 이어온 영웅 신화, 66개의 태양과 77개의 달이라는 신화를 포함하여 한국 남쪽 민족들 사이에서 잠재적 유사점을 찾아낸 한국 학자들을 언급하고 있다.중국 남서부, 그리고 9개의 달과 8개의 태양이 한때 세계를 매우 뜨겁게 만들었다는 태국의 신화.^[221]

태양을 쏘는 문화영웅의 모티브에 대한 추가 연구는 "보노, 수마트라, 말레이 반도, 인도, 중국 서남부, 중국 북동부, 만주 주변 지역"뿐만 아니라 대만 원주민들 사이에 모티브가 존재한다고 밝히고 있다.^[222]그들은 아파타니족과 중앙의 아루나찰 프라데시 부족민들뿐만 아니라 "동남아시아와 남서중국"에서도 신화로서 국지적으로 발견된다.^[223]

로레토 토드 교수는 민속학자 댄 벤-아모스가 여분의 태양을 쏘는 문화영웅의 민속적 모티브를 담고 있는 것으로 간주하는 "Di son, di night and moon"이라는 제목의 ^[224]서아프리카(Cameroon) 이야기를 수집했다.^[225]

지역별 편차

일본의 한 이야기인 '두더지와 개구리'에서는 일곱 개의 태양이 존재하던 시절이 있었는데, 이것은 세계를 강렬한 열기에 휩싸이게 했다.두더지는 그들 중 여섯 명을 격추시키기로 결정했다.^[226][i][j]

중국 남동부의 먀오족 가운데 일부 민간 서사시에도 비슷한 일화가 기록되는데, 과도한 양의 태양이 지구를 녹이기 시작하고 영웅 흐상브 색스는 나무를 타고 올라가 한 마리까지만 격추한다.^[229]이야기의 한 버전에서는 야즈 유암이나 카즈 유암이라는 전설적인 인물('천국의 궁수'의 일종)이 8개의 불필요한 태양을 쏘아 떨어뜨려 단 1개만 남게 된다.아홉 번째 태양(이야기 속 암컷으로 등장하는)은 공포를 피해 숨어 있다가 수탉이 우는 소리와 함께 나올 뿐이다.^[230][231]

이족의 이야기에서, 비범한 모태의 영웅인 문화 영웅 Zhyge Alu가 태양과 달을 쏜살같이 내려간다.^[232]

하니족인 닭과 나인선의 이야기에서 세상 새벽 하늘에는 아홉 개의 태양이 존재했지만 그들의 열기는 너무 뜨거워서 땅에는 아무것도 자라지 않았다.그러나 숙련된 궁수 에르푸폴로는 8개의 태양을 쏘아 떨어뜨려 9단이 몸을 숨겼다.^[233]

중국의 우주론 신화에서 태양신 시허는 태양을 열 번 낳는다.태양은 각각 푸상(아마도 뽕나무)이라는 나무에 얹혀 있다.열 개의 태양은 낮에 번갈아 가며, 각각 까마귀('태양의 왕관')에 의해 옮겨진다. 한 개의 태양은 그 차례를 기다리기 위해 위쪽 가지에 머무르고, 나머지 아홉 개의 태양은 아래쪽 가지에 쉰다.이야기의 일부 버전에서는 열 개의 태양이 동시에 솟아올라 영웅 이에게 격추되어야 한다.이 이야기는 또한 "중국 신화에서 인기 있는 모티브"^[234]라고 한다.

모티브의 버전도 바르가 몽골족, 몽고리아족(Buryats, Oirats, Khalkha Molgs)과 투반족, 이븐크족, 알타이족의 내러티브에 위치하였다.^[235]한 버전에서, Erkey-Mergen(또는 Erkhe-Mergen)이라는 궁수는 일곱 개의 태양을 격추할 것을 제안한다; 그가 일곱 번째 태양을 쏠 준비를 할 때, 화살의 앞부분과 그 꼬리부분을 두 개로 나눠서 통과한다.^[236][237]찰스 바우든 교수는 에르키 메르겐(Erkhii Mergen, 그가 번역한 "Marksman Summer")이라는 또 다른 버전의 이야기를 제공했는데, 여기서 영웅의 목표를 가로지르는 새는 제비다.^[238]

이 전설의 다양성은 동북아시아 인구들 사이에서도 존재한다.아무르 지역의 골드스족(나나이)에서 전해진 이야기에서, 3개의 태양과 3개의 달은 지구의 인간 존재를 방해했고, 한 영웅이 그의 활로 여분의 조명들을 격추시켰다.길릭스(Nivkh)에서 녹음한 버전에서 영웅은 순록의 등에 올라 하늘의 태양과 달을 제거하는 영웅적인 행위를 행한다.^[239]

스튜어트 블랙번 교수는 아루나찰 프라데시 주의 신화 버전들은 아디 이야기에서처럼 "흔히 활과 화살이 있는 개구리에 의해" 쏘아지는 여러 개의 태양을 보여준다고 말했다.아파타니 이야기에서 타무라는 영은 챈터 단이라는 이름의 두 번째 태양과 챈터 풀로라는 이름의 두 번째 달을 쏜다. 둘 다 기리리 한 명이 이끄는 "악령"에 의해 만들어졌다.^[240]

식킴의 렙차족의 이야기에서 두꺼비는 낮과 밤에 번갈아 두 개의 태양, 즉 두 개의 태양, 즉 두 개의 태양 중 하나를 죽이지만 결코 어둠이 없고 세상은 강렬한 더위에 시달린다.하지만 "독성 두꺼비"는 콕스콤 식물의 화살을 만들어 태양 중 하나를 죽인다.^[241]데 보부아르 스톡스는 또한 다르질링과 페미온치에서 그것의 버전을 주목했는데, 그곳에서는 해와 달이 7, 8에 달했고 영웅은 물개구리였다.^[242]

참고 항목

• 중국 창조 신화
• 일본의 창조 신화
• 몽골 신화
• 베트남 신화

메모들

참조

인용구

인용된 작품

한국인입니다

영어