죽음의 기원

Origin of Death

죽음의 기원은 많은 문화 신화의 주제이다.죽음은 인간의 삶의 보편적인 특징이기 때문에, 그 기원에 대한 이야기는 인간의 [1]문화에서 보편적인 것으로 보인다.그와 같이 그것은 우주론적 신화(문화의 기원과 그것에 [2]직면한 문제들을 설명하는 신화)의 한 형태이다.이 신화들 중 어떤 것도 보편적이지 않지만, 각 지역마다 고유한 [3][4]유형이 있다.따라서 이러한 신화는 비교 [5]신화 분야에서 빈번한 연구 주제가 되어 왔다.

아프리카

참고 항목: 아프리카의 전통 종교

아프리카 문화의 신화 속에 널리 퍼져있듯이, 초기에는 죽음이 없었다.이것은 최고의 존재가 나이가 들면 사람들을 다시 젊게 만들기 때문일 수 있다; 사람들은 죽지만 살기 위해 천국에 간다.어떤 이야기에서는 영생은 어떤 결함(예: 탐욕, 호기심, 고집 또는 오만)이나 불복종에 대한 처벌 또는 인간의 무관심의 결과로 상실된다.다른 주제로는 인간에게 전달되는 메시지의 실패나 천지간의 연결의 단절 등이 있다.때때로 그것은 [6]사고의 결과입니다.

아산테

아산테 신화에서 오우오(죽음의 아산테의 화신)는 사냥꾼을 차지하기 위한 일련의 대결에서 타노가 승리하지 못한 결과, 오우오에게도 죽음이 찾아왔다.두 사람은 합의를 보았다.만약 인간, 특히 전사가 죽는다면, 타노와 오우오는 그들의 영혼을 차지하기 위해 그들에게 달려들 것이다.만약 타노가 먼저 그곳에 도착했다면 그 사람은 죽지 않았을 것이다.하지만 만약 오오우가 먼저 그곳에 도착한다면 그 사람은 죽을 것이다.

크라치

크라치 전설에 따르면, 어린 크라치 소년이 죽은 오우오(죽음의 아산테 신과 같은 신)의 눈에 되살아난 약을 붓고, 오우오가 알고 있던 세 사람을 살해했다는 소년의 말을 듣고 죽음을 맞이했다고 한다.리는 오우오의 긴 머리에 불을 붙이고 오우오를 죽이기로 결심했다.오우오는 마른 풀처럼 금방 불이 붙었고 TNT처럼 오우오의 머리 쪽으로 달려가 그를 [citation needed]죽였다.그의 머리카락에는 소생약이 들어 있었는데, 소년과 마을 사람들은 그것을 뼈에 튀겨서 세 사람을 소생시키곤 했다.특히 오우오가 소년에게 친절했기 때문에, 오우오가 불쌍하게 여겨, 소년은 오우오의 눈에 약을 부어 되살렸다.지금은 눈을 깜빡이고 윙크를 하고, 오우오의 눈이 깜빡일 때마다 누군가가 [citation needed]죽는다.

북미

코요테 - 북미 신화에서 흔히 볼 수 있는 사기꾼 인물

죽음의 기원은 아메리카 원주민 [7][8]신화에서 흔한 주제이다.고원 부족의 신화들은 그 기원을 사기꾼인 코요테의 [7]간섭 탓으로 돌리고 있다.치리카와 아파치 신화도 코요테를 [9]비난한다.평원 부족들은 그것을 좋지 않은 기회의 결과로 돌린다.예를 들어, Blackfeet 계정에서, 노인과 노파는 사람들이 죽어야 하는지에 대해 논쟁을 벌였고, 노파는 그들이 동의한 표시가 그녀에게 [10]원하는 결과를 가져다주도록 확실히 하기 위해 마법을 사용했다.

미국 서부의 원주민들 사이에서 죽음에 대한 일반적인 설명은 죽음과 다른 불멸을 선호하는 두 사람이나 동물 사이의 논쟁의 결과라는 것이었다.예를 들어, 톰슨 인디언의 이야기는 레이븐이 죽음을 원했다는 것이다. 그렇지 않으면 너무 많은 남자들이 있을 것이기 때문이다.코요테는 죽기보다 잠을 더 좋아했지만 까마귀, 파리, 구더기에게 압도당했다.레이븐의 딸은 그때 가장 먼저 죽었고 그래서 레이븐은 그의 선택을 뒤집고 싶었다.하지만 사기꾼 코요테는 이제 그 결정은 되돌릴 [11]수 없다고 말했다.

오세아니아

오세아니아에서 가장 흔한 속설은 원래 사람들이 뱀처럼 껍질을 벗음으로써 회춘할 수 있는 힘을 가지고 있었다는 것이다.하지만 누군가, 보통 나이 든 여성이 이것을 하면, 그녀는 후손들에게 죽음을 [3]강요하는 행동인 그녀의 오래된 피부를 다시 시작할 때까지 우는 그녀의 손자들을 놀라게 한다.

폴리네시아

상세 정보:마우이(마오리 신화) ▷불멸을 추구하다

폴리네시아 신화에서 죽음은 영웅 마우이가 히네누이 테포 또는 밤에 삼켜진 결과이다.만약 그가 탈출했다면 인류는 불멸할 수 있었을 텐데, 그와 함께 있던 새들 중 한 마리가 웃음을 터뜨리며 마우이를 때려죽인 히네누이테포를 깨워 [12]그와 함께 불멸의 희망을 접었다.

서양 문명

기독교

아담과 이브 (알브레히트 뒤러
참고 항목: 아브라함 신화

기독교에 따르면 죽음은 [1]창세기에서 묘사된 것처럼 인간이 이전의 순결 상태에서 추락한 결과이다.

그리스 신화

판도라 by 르페브르

초기 그리스 신화에서 죽음은 제우스와 프로메테우스 사이의 불일치의 결과이다.이 싸움의 결과로, 제우스는 판도라의 형태로 여성을 창조하고 프로메테우스의 동생 에피메테우스에게 그녀를 선물한다. 프로메테우스가 판도라의 상자를 열어 그녀와 [13]함께 가져온 결과 중 하나가 죽음이다.

죽음의 신들

죽음과 종말에 대한 그러한 신화는 사람을 죽음으로 인도하는 신들/여신들, 즉 생명을 불어넣었다.어떤 종교에서는 심지어 개인이 언제 죽을지 통제하는 신들이 있다.예를 들어, 그리스 신화에서 개인의 죽음을 통제하는 여신은 아트로포스일 것이다.(삶의 실타래를 끊는 사람으로 알려져 있다.)현대적 의미에서 가장 흔한 죽음의 신은 저승사자다.원래 그리스 신화에 나오는 크로노스에서 유래한 "저승사자"는 제우스, 포세이돈, 하데스의 아버지였다.그는 전능하고 거물들의 왕으로 알려져 있었다.시간이 지날수록 그리스 신화의 오래된 이야기들이 예전처럼 많은 사람들에게 영향을 주지는 않았다.새로운 저승사자가 14세기 동안 유럽에서 나타났다; 이 개념은 그 세기의 최악의 대유행 때문이었고, 일반인들은 죽음을 너무 많이 경험해서 그것을 삶의 자연스러운 부분으로 처리할 수 없었다.따라서, 14세기 유럽 시민들의 달리는 마음을 가라앉히기 위해 또 다른 저승사자가 만들어졌다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b Green, James (2008). Beyond the Good Death. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 22–23. ISBN 0-8122-4042-1.
  2. ^ Doniger, Wendy, ed. (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Springfield: Merriam-Webster. p. 264. ISBN 0-87779-044-2.
  3. ^ a b Dundes, Alan (1984). Sacred Narrative, Readings in the Theory of Myth. Berkeley: University of California Press. p. 73. ISBN 0-520-05192-0.
  4. ^ Patton, Laurie (1996). Myth and Method. Charlottesville: University Press of Virginia. pp. 149–150. ISBN 0-8139-1657-7.
  5. ^ 예를 들어,
  6. ^ Roberts, Jeremy (2010). African Mythology a to Z. City: Chelsea House Publications. pp. 33–34. ISBN 1-60413-415-1.
  7. ^ a b Clark, Ella (1966). Indian Legends from the Northern Rockies. Norman: University of Oklahoma Press. pp. 75–77. ISBN 0-8061-2087-8.
  8. ^ Thompson, Stith (1977). The Folktale. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-03537-2.
  9. ^ Opler, Morris (1994). Myths and Tales of the Chiricahua Apache Indians. Lincoln: University of Nebraska Press. p. 28. ISBN 0-8032-8602-3.
  10. ^ Alexander, Hartley Burr (10 March 2003). North American Mythology. Kessinger Publishing, LLC. pp. 115–120. ISBN 0-7661-3342-7.
  11. ^ Boas, Franz (1917), "The Origin of Death", The Journal of American Folklore, American Folklore Society, 30 (118): 486–491, JSTOR 534498
  12. ^ Lang (2007) p119
  13. ^ Lang (2007) p116

레퍼런스

추가 정보

  • Boas, Franz (1917). "The origin of death". The Journal of American Folklore. 30.
  • Beier, Ulli (1966). The Origin of Life and Death. London: Heinemann. ISBN 0-435-90023-4.
  • Segerberg, Osborn (1976). Living with Death. New York: Dutton. ISBN 0-525-33945-0.
  • Abrahamsson, Hans (1977). The Origin of Death. New York: Arno Press, 1977. ISBN 0-405-09551-1.
  • Eliade, Mircea (1977). From Primitives to Zen. San Francisco: Harper & Row. ISBN 0-06-062134-6.
  • Iloanusi, Obiakoizu (1984). Myths of the Creation of Man and the Origin of Death in Africa: a Study in Igbo Traditional Culture and Other African Cultures. City: Peter Lang Pub Inc. ISBN 3-8204-5408-X.
  • Cavendish, Richard (1994). Man, Myth and Magic. London: Marshall Cavendish. ISBN 1-85435-731-X.
  • 베레즈킨, 유리 '왜 사람들은 죽을까?세계신화와 아프리카 밖 시나리오
  • 베레스킨, 유리 '처음부터 죽음에 대해 생각하고 있다'일부 신화 모티브의 아프리카 기원'은 비교신화에 관한 국제회의 속행(베이징, 2006년 5월 11일-13일)에서 베이징:베이징 대학 출판부
  • Leeming, David Adams (2009). Creation Myths of the World. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 1-59884-174-2.

외부 링크

신화집