풍물

Pungmul
풍물은 음악, 춤, 연극, 미인대회에 심취한 민속 전통이다.

풍물(한국어: 풍mul; 한자: 風物; IPA: [puŋ物])은 북소리, 춤, 노래 등을 포함하는 한국의 민속 음악 전통이다. 대부분의 공연은 야외에서 진행되며, 수십 명의 선수들이 모두 끊임없이 움직인다. 풍물은 두레(집단노동) 농경문화에 뿌리를 두고 있다. 원래 농사일의 일부로서, 농촌 명절에, 다른 마을 공동체 형성 행사에서 연주되었으며, 무속 의식, 탈춤 드라마, 기타 공연 유형과 함께 공연되었다. 1960년대 후반과 1970년대에는 의미가 확대되어 오늘날에는 공연예술로 가장 많이 보여지지만 민주화운동 당시 정치적 시위에 적극 활용되었다.

고령의 학자들은 종종 이 전통을 농악(한국어: [노악])이라고 표현하는데, 이는 식민지 시대(1910~1945년)에 사용법이 생겨난 농악이라는 뜻이다. 한국의 문화재청은 민속 전통을 중요무형문화재로 지정할 때 이 용어를 사용한다. 1980년대에는 식민지 당국이 식민지의 사용과 의미를 억압하기 위해 농민으로 활동을 제한하려 했기 때문에 그것의 사용에 대한 공연자와 학자들의 반대가 커졌다. 그것은 한반도 전역의 많은 동의어 이름으로도 알려져 있다.

북소리는 풍물의 중심 요소다. 각 조는 꽹과리(RR-gggggwari) 연주자가 이끌고 있으며, 장구(모래시계 북), 북(배럴 북), 징(궁)을 연주하는 사람이 1명 이상 포함되어 있다. 관악기(태평소, 호적, 노납, 날라리라고도 한다)는 북소리와 함께 연주하기도 한다.

드러머들의 뒤를 이어 무용수들이 있는데, 그들은 종종 소고(음경에 크게 기여할 만한 충분한 공명 없이 작은 북)를 연주하고 곡예까지 하는 경향이 있는데, 특히 소고를 떠는 무용수들도 상모 리본 하트를 조종할 경우 더욱 정교해지는 경향이 있다. 일부 지역 풍물류에서는 전통 마을 역할의 캐리커처 복장을 한 잠백(연주자)들이 관객들과 어울리기 위해 돌아다니며 공연자와 관객의 경계를 흐리게 한다. 민요(민요)나 구호가 풍물 속에 들어가기도 하고, 관객들이 열창하며 춤을 추기도 한다. 대부분의 민요는 풍물, 산조, 판소리, 그리고 다른 한국 전통 음악 장르에서 흔히 볼 수 있는 몇 안 되는 장단(리듬 패턴) 중의 하나로 드럼 비트를 설정한다.

풍물놀이패들은 다양한 색깔의 의상을 입는다. 꽃무늬의 불교 고칼은 가장 흔한 머리장식이다. 고급 극단에서는 모든 연주자가 상모를 착용할 수 있는데 상모는 긴 리본이 달린 모자로 무릎 굴곡에 의해 움직이는 복잡한 패턴으로 회전하고 회전할 수 있다.

풍물은 2014년 11월 유네스코 인류무형문화유산에 등재됐다.[1]

분류

Pyeongtaek (utdari) nongakGangneung (yeongdong) nongakIri (honam udo) nongakImsil Pilbong (honam jwado) nongakJinju Samcheonpo (yeongnam) nongakPungmul activity regions in South Korea.png
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풍물(한국어: 풍mul; 한자: 風物)은 농악시피차(농악시피차, "농악 12악장")라는 제목으로 1966년 중요무형문화재로 처음 인정받았다. 1980년대에는 지역적 편차를 수용하기 위해 단순 농악으로 명칭을 변경하였다.[2] 문화재청은 현재 중요무형문화재 제11호 진주삼천포농악(66년 지정)과 경기도 평택농악(1985)에 따라 각각 활동중심으로 명명된 5가지 지역풍속을 인정하고 있다. 전북 이리농악(1985년), 강원 강릉농악(1985년), 전북 임실필봉농악(1988년) 등이다. 영남은 진주삼천포, 우다리는 평택, 호남우도는 이리, 영동은 강릉, 호남좌도는 임실필봉 등 리듬과 코스메싱, 악기, 연주철학 등에 대한 접근방식이 독특하다.[3]

대부분의 학자들은 두 호남을 아우르는 호남에 존재하는 두 가지 뚜렷한 양식에 초점을 맞추고 있다.[4] 이 지역에서는 임실필봉의 좌도(왼쪽)와 이리(오른쪽)의 우도(오른쪽)의 지정이 지리적 원리에 따라 결정된다. '중앙'(서울, 수도)에서 남쪽으로 바라보면 우도는 '우'를, jwado는 '좌'를 나타낸다.[3] 두 스타일 간의 비교 연구는 전문 그룹들 간의 고정관념의 발전을 가져왔다. 호남좌도는 다양한 형태와 빠른 리듬 패턴으로 유명해진 반면, 호남 우도는 대체로 느리지만 우아한 리듬 패턴을 가진 것으로 평가되었다.[5]

역사

초기개발

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억압과 불안

조선 시대에는 이러한 민속적 전통이 대다수의 사람들에게 음악적 표현의 일차적 방식이었다.[6] 오늘날 많은 학자와 연주자들은 농악(한국어:during악, 한자:農樂)이라는 용어가 일제 강점기에 한국 사람들 사이에서 널리 사용되고 의미를 억제하기 위해 도입되었다고 주장한다.[7]

리바이벌

풍물에 대한 진정한 대중의 지지는 정부로부터의 인정과 재정적인 지원 이후 10년 동안 거의 개선되지 않았다. 도시로 이주한 뒤 전통 관습을 버린 한국인들 사이에서는 관심이 부족했다. 이러한 현상은 서양식 공연장의 도입과 함께 서양 고전음악과 대중음악의 인기가 높아지고 있다.[8]

사물놀이는 전통적인 풍물과는 달리 앉은 자세로 행해진다.

1977년 유명한 건축가 김수근이 수도에 위치한 국악과 무용 공연장인 콩간사랑(콩간사랑)을 설계하고, 예술가와 학자들을 초청하여 행사를 주관하였다.[9] 1978년 2월 공연장의 제1회 리사이틀 때는 남사당 단원의 후손인 김덕수와 김용배가 이끄는 4인조로 구성된 공연단이 4개의 핵심 악기로 평택(우다리) 풍물을 즉석에서 편곡하였다. 이번 공연은 전통 풍물과는 달리 관객들을 마주한 착석 자세로 진행되어 유연성이 뛰어난 다양한 리듬을 선보였다. 관객들의 호평을 받았고, 3개월 뒤 곧 두 번째 공연이 열렸다. 두 남자를 콩간사랑 클럽에 소개한 민속학자 심우성은 그룹 사물놀이(한국어: 사사, 한자: 四놀이)를 '4가지 사물의 놀이'라는 의미로 이름 붙였다.[10] 사물놀이는 결국 한국과 일본 전역에 훈련원과 앙상블이 설립되면서 전체 장르를 나타내게 되었다.[11] 농악이라는 용어는 전통 풍물과 새로운 무대와 도시화된 형태를 구분하기 위해 사용되었다.[12]

음악

계기

오늘날 대부분의 soe 플레이어들은 첫 손가락이나 엄지손가락으로 악기를 정지시켜 왼손에 잡고 있다.

일반적으로 5대 악기는 풍물을 연주하는 데 사용된다. 꽹과리(RR-gggggwari)와 장구(모래시계북), 북(배럴북), 징(공)과 소고 등이 있다.

그들은 연주하는 스타일과 소리, 그리고 각각의 악기를 연주하는 그룹들이 모두 다르다. 그러나 모두 동시에 소리를 낸다.

각 조에서 처음으로 악기를 연주한 사람을 '수' 또는 '상'이라고 부른다. ('상쇠'의 다른 말, '수장구' '수북' '수북' '수북구' '수북구(수북구) '수북구(소고 가지고 노는 사람))'와 같이)와 같다.

레퍼토리

춤

풍물에서 춤 요소는 통합된 장르로서 풍물의 예술적, 미적 특성을 더욱 심화시킨다.[13]

풍물춤은 풍물을 구성하는 요소와의 상호 관계와 균형에서 벗어나지 않고 음악과도 긴밀하게 조화를 이룬다.

춤은 비트-놀음(Witt-Noille, upper performance)과 발-놀음(Bal-Noille, footwork)과 같이 개별적인 신체 구조의 체계를 갖추고 있으며, 개인이 하나의 집단을 완성하기 위한 대상이 되는 화보적인 표현 체계를 갖추고 있다.

춤의 형태와 인원의 구성에 따라 나누어라.[14]

  • 단체무용 (군무[群舞]): 진풀이(진풀이, 공연 중 다양한 포메이션을 선보인다)
  • 독무대( solitary독[獨舞]): 상쇠놀음(上soe,, 리드 소공놀음), 상모노리(上母상mon, 모자 스트림어 돌림 공연), 설장구놀음(시중유리 모양의 북 공연), 소고놀음(小高고, 손잡이 공연의 작은 북)
  • 잠백춤( (aek[雜色, 점등. 혼색]): 풍물패의 단원은 여러 가지 촌극을 연기하는 일정한 인물 복장을 한 단원. 모든 표현은 역할 기반 자기 분석의 결과물이다.

코스투밍

밝은 색의 천은 흔히 풍물이 샤머니즘에 뿌리를 두고 있기 때문이다.

형성

전체 앙상블의 안무는 모자의 조작과 같은 관심이나 정밀 조사를 받는 경우가 드물다.

국제노출

풍물은 여러 국제 사회에서, 특히 해외에 살고 있는 한국인들에 의해 연주된다.

조선족 농악무로 알려진 중국 조선족 동포들의 풍물춤과 관련된 춤 활동들이 유네스코에 문화유산으로 등재되었다.

풍물은 또한 오클랜드, 로스앤젤레스, 시카고, 뉴욕, 볼티모어 등 미국의 수많은 한인 커뮤니티에 의해 공연되었다.[15]

College-based groups also exist at the University of California (Berkeley, Los Angeles, Davis, San Diego, Santa Barbara, Irvine), University of Michigan, Ann Arbor, Stony Brook University, Columbia University, New York University, Massachusetts Institute of Technology, Harvard University, Yale University, the University of Chicago, the University 펜실베이니아, 코넬 대학교, 캘리포니아 공과대학교, 일리노이 대학교 어바나 샴페인, 버팔로 대학교, 빙햄튼 대학교, 시러큐스 대학교, 스탠포드 대학교, 토론토 대학교, 브라운 대학교, 옥스포드 대학교 등,[15] 극동연방 대학교 등

참고 항목

메모들

  1. ^ "'Nongak' added to UNESCO list". Korea.net. 2014-11-28. Retrieved 2014-11-28.
  2. ^ 헤셀링크 2006, 페이지 10
  3. ^ Jump up to: a b 헤셀링크 2006, 페이지 11
  4. ^ 박 2000, 페이지 65
  5. ^ 박 2000 페이지 66
  6. ^ 헤셀링크 2006, 페이지 2
  7. ^ 헤셀링크 2006, 페이지 15
  8. ^ 헤셀링크 2004, 페이지 408–409
  9. ^ 박 2000, 페이지 177
  10. ^ 박 2000, 178 페이지 178
  11. ^ 헤셀링크 2004, 페이지 410
  12. ^ 2000 페이지 25
  13. ^ Ok-kyeong, Yang (2011). ""In Pungmulgut, functions and aesthetic affects of the dance－Based on the actual of Pilbongnongak－."". Journal of Korean dance history. 24: 157–180.
  14. ^ 국립민속박물관. "Jinpuri". Encyclopedia of Korean Folk Culture (in Korean). Retrieved 2019-03-15.
  15. ^ Jump up to: a b "Pungmul in the US". US Pungmul. Retrieved 2014-11-28.

참조

  • Bussell, Jennifer L. (1997), A Life of Sound: Korean Farming Music and its Journey to Modernity, Department of Anthropology, University of Chicago, archived from the original (B.A. thesis) on 3 July 2007, retrieved 10 June 2011.
  • Hesselink, Nathan (1999), "Kim Inu's 'P'ungmulgut and Communal Spirit': Edited and Translated with an Introduction and Commentary", Asian Music, Society for Asian Music, 31 (1): 1–34, doi:10.2307/834278, ISSN 0044-9202.
  • Hesselink, Nathan (2004), "Samul nori as Traditional: Preservation and Innovation in a South Korean Contemporary Percussion Genre", Ethnomusicology, Society for Ethnomusicology, 48 (3): 405–439, ISSN 0014-1836.
  • Hesselink, Nathan (2006), P'ungmul: South Korean Drumming and Dance, Chicago Studies in Ethnomusicology, Chicago, I.L.: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-33095-2.
  • Hesselink, Nathan (2007), "Taking Culture Seriously: Democratic Music and Its Transformative Potential in South Korea", The World of Music, University of Bamberg, 49 (3): 75–106, ISSN 0043-8774.
  • Hesselink, Nathan (2009), "'Yŏngdong Nongak': Mountains, Music, and the Samulnori Canon", Acta Koreana, Keimyung University, 12 (1): 1–26, ISSN 1520-7412.
  • Kwon, Donna Lee (2001), "The Roots and Routes of Pungmul in the United States", Music and Culture, Korean Society for World Music, 5: 39–65, ISSN 1229-5930, archived from the original on 27 August 2008, retrieved 10 June 2011.
  • Park, Shingil (2000), Negotiating Identities in a Performance Genre: The Case of P'ungmul and Samulnori in Contemporary Seoul (Ph.D. thesis), Department of Music, University of Pittsburgh, ISBN 978-0-599-79965-3.

외부 링크