켈피

켈피(kelpie) 또는 물 켈피(water kelpie)는 스코틀랜드 민속에서 뢰치에게 서식하는 형체를 변형하는 영혼이다.보통 인간의 형태를 취할 수 있는 검은 말 같은 생물로 묘사된다.어떤 사람들은 켈피가 인간으로 나타날 때 발굽을 유지한다고 진술하고 있는데, 이는 1786년 로버트 번즈의 시 "악마의 주소"에서 언급된 것처럼 사탄에 대한 기독교 사상과의 연관성을 이끌어낸다.

스코틀랜드에 있는 거의 모든 크기의 물에는 켈피와 관련된 이야기가 있지만, 가장 광범위하게 보도된 것은 네스 호의 물이다.켈피는 게르만 니시, 남아메리카의 위윈, 오스트레일리아 토끼와 같은 전 세계의 상대들을 가지고 있다.이 생물에 대한 내러티브의 기원은 분명하지 않지만, 위험한 물줄기에서 아이들을 멀리하고 젊은 여성들에게 잘생긴 낯선 사람을 경계하도록 경고하는 실질적인 목적이 2차 문헌에 기록되어 있다.

2013년 10월 완공된 '다시마자리' 팔커크에 30m(100ft) 높이의 철제 조형물 2점을 비롯해 미술과 문학에서 다시마들이 다양한 형태로 그려지고 있다.

어원

스코트어 낱말 켈피의 어원은 확실치 않지만, '암소'나 '콜트'를 뜻하는 게일어 칼파나 까일피치에서 유래한 것일 수도 있다.신화적 생물을 묘사하기 위해 최초로 기록된 용어로 철자를 쓴 켈피라는 용어는 윌리엄 콜린스의 ode 원고에 나타나며, 1759년^[1] 이전에 작곡되어 1788년 에든버러 왕립 협회의 거래에서 재현되었다.^[2]켈피 홀과 켈피 홀이라는 이름은 커크커드브라이트의 1674년 버그 레코드에 나오는 것으로 A Dictionary of the Old Scottish Language에 기록되어 있다.^[3]

민간신앙

설명 및 공통 속성

켈피는 스코틀랜드 민속에서 가장 흔한 물의 정령이며, 그 이름은 전국에 걸쳐 기록된 서술에서 여러 가지 다른 형태에서 기인한다.^[4]19세기 후반에는 민속을 필사하는 데 관심이 생기기 시작했으며, 기록가들은 철자법과 자주 영어화된 단어에서 일관성이 없었고, 이것은 같은 정신에 대한 다른 이름을 갖게 될 수도 있다.^[5]

논평가들은 켈피의 수생 서식지에 대해 동의하지 않았다.켈트족 로치사이드 드웰링 워터 말(각각 우이즈)과 구별되는, 다시마를 강가에 사는 영혼으로 정의한 민속학자에는 19세기 타이어레 존 그렉고슨 캠벨 목사와 20세기 작가 루이스 스펜스, 캐서린 브릭스 등이 있다.^[6][7][8]그러나 이러한 구별은 보편적으로 적용되지는 않는다; 예를 들어 월터 스콧 경은 켈피의 범위가 로치까지 확장될 수 있다고 주장한다.^[9][10]맥키롭의 사전은 켈피가 "초기에는 ...개울에 서식하는 것으로 생각되었고, 나중에는 어떤 물체도 서식하는 것으로 생각되었다"^[11]고 말하면서 그 불일치를 조정했다.그러나 한 주석자는 "번역하는 일반적인 관행"에서 각각의 우지가 영어 계정에서 다시마라고 언급될 때 사람들이 잘못된 길로 이끌리게 되고,^[12] 따라서 로치-드웰링 습관은 후자의 것으로 잘못 귀속된다고 주장한다.

다른 사람들은 켈피라는 용어를 다양한 전설의 생물들과 연관짓는다.^[4]스코틀랜드의 일부 지역의 상대는 셰틀랜드의 슈필리테와 누글과^[13] 오르크니의 탱기; 영국 제도의 다른 지역들에는 웨일스 세필 드와 만스 카빌-우스테이 등이 있다.일반적인 게르만족의 목과 스칸디나비아의 베카헤스트와 유사한 것이 관찰되었다. 닉 미들턴은 "스코틀랜드 민속의 켈피는 [sic] [스칸디나비아 민속]^[14]의 베카헤스텐과 직접적인 평행"이라고 본다.중앙아메리카의^[15] 위윈과 호주 토끼는^[16] 세계의 다른 지역에서도 비슷한 생물체로 보여진다.

그 kelpie 보통 강력하고 아름다운 검은 말 강과 개울의 깊은 수영장 거주하고 있어, 하나는 water-kelpie의 일반적인 독특한 특징 등을 파악의 그 평범한 말,는 또한 아이스의 nykur 중에 비해는 말 발굽가 바뀌었어요 encounters,[15][17]어떤 인간에 얽매로 묘사된다.land.[15][18]애버딘셔의 변형은 켈피를 뱀의 갈기가 있는 말과 같이 묘사하는 반면,^[19] 스피 강의 주민 정신은 백인이었고 노래로 희생자들을 등에 업고 유인할 수 있었다.^[16]

이 생물체의 본성은 민속학자인 월터 그레고르에 의해 ^[20]"유용하다"거나 "엄청스럽다"거나 "인간의 교제"를 추구하는 것으로 묘사되었다.^[21] 경우에 따라 다시마들은 희생자들을 물속으로 데려가 삼켜버리고 물가에 내장을 던지기도 한다.^[22]켈피는 등받이의 길이를 늘려 많은 기수들을 깊은 곳으로 모이게 할 수 있다;^[23] 이야기에서 공통적인 주제는 몇몇 아이들이 해안가에 있는 동안 그 생물체의 등에 웅크리고 있는 것이다.보통 어린 소년은 그 말을 애완동물로 삼지만 그의 손은 그 말의 목에 붙는다.어떤 변종에서, 그 소년은 손가락이나 손을 베어서 풀려났다; 그는 살아남았지만, 다른 아이들은 떠내려가 익사하고, 그들의 내장이 일부만 나중에 발견되었다.20세기 민속학자 캐서린 메리 브릭스(Katharine Mary Brigggs)가 퍼스셔의 글렌 켈트니(Glen Keltney)에 서식한다고 전해지는 이 같은 생물체는 켈피(Kelpie)로 여겨지지만 퍼스셔를 배경으로 한 비슷한 이야기에도 각각 범인으로 우지(Uisge)가 있으며 어린 소년의 장식을 생략하고 있다.^[4][24]이 청년은 투르소(Turso)에서 사건이 일어났을 때 손가락을 잘랐다. 그곳에서는 물방울무늬가 범인으로 확인된다.^[25]하이랜드의 수나르트를 배경으로 한 같은 이야기는 9명의 잃어버린 아이들의 구체적인 모습을 보여주는데, 이 중 한 명의 내막만이 복구된다.살아남은 소년은 손가락을 잘라 다시 구원을 받고, 추가 정보는 주머니에 성경이 들어 있었다는 것이다.그레고르손 캠벨은 이 동물이 켈피가 아닌 수상 말이었다고 생각하는데, 이 이야기는 "분명히 아이들이 일요일마다 돌아다니지 못하게 하기 위한 경건한 사기극"이라고 한다.^[26]

켈피 신화는 보통 외로운 생물을 묘사하지만, 존 F가 기록한 요정 이야기를 묘사한다. 웨스트 하이랜드의 인기 이야기 속의 캠벨(1860)은 다른 관점을 가지고 있다.요정이나 다시마의 다리 번역을 받은 드로히트나 보우파 또는 푸오아라는 제목의 이 책은 한 무리의 보우파를 특징으로 한다.영혼들은 조개껍질을 입고 물 위를 여행하는 데 싫증이 난 후 도르녹 퍼스에 다리를 건설하기 시작했다.금빛 교각과 기둥으로 화려하게 장식된 장엄한 작품이었지만 고마운 구경꾼이 다시마들의 작품을 축복하려 하자 물속에 가라앉아 모래의 배신적인 지역이 되었다.^[27]민속학회의 회원이자 민속 수집가인 샬롯 뎀프스터가 단순히 <켈피의 다리>(1888)로 기록되어 있는데, 보바스나 푸오아에 대한 언급은 없다.^[28]작가 겸 민속학자 제니퍼 웨스트우드가 같은 이야기를 인용하면서,^[29] 그녀의 의견에서 "켈피들은 여기와 다른 몇 가지 사례에서 '임파'^[30]와 같은 것을 의미하기 위해 느슨한 의미로 사용된다"고 덧붙였다.

켈피와 평범한 말의 교미에서 비롯된 프로게니는 익사하는 것이 불가능했고, 그들의 짧은 귀로 인식할 수 있었는데, 이것은 만스 타로오 우쉬티와 유사한 스코틀랜드 게일릭의 신화적인 물소나 타르브 유이지가 공유하는 특성이다.^[31][32]

샤페시프팅

다시마에는 비등비등 형태로 변신하는 능력이 있으며, 머리카락에 수초가 있어 자신을 배신할 수도 있는 인간 형상의 겉모양을 취할 수 있다.^[33][15]그레고르는 바짓가랑이를 꿰매고 있는 다리 위에 앉아 있는 동안 계속 혼자 중얼거리는 늙은이의 모습을 채택한 켈피를 묘사했다.그것을 켈피라고 믿은, 지나가는 지역 사람이 그것의 머리를 때렸고, 그것이 그것의 같은 형태로 되돌아가고 근처의 연못에 있는 그것의 은신처로 되돌아갔다.^[34]다른 설명들은 인간의 모습으로 나타날 때 켈피를 "홀로 달리는 사람 뒤에 뛰어올라 그를 잡고 으스러뜨리는 거칠고 텁수룩한 남자" 또는 인간을 찢고 집어삼키는 것으로 묘사한다.^[11]

바라에서 전해지는 한 민간 설화는 외로운 켈피를 이야기하는데, 이 켈피는 아내를 위해 가져갈 작정이었던 예쁜 소녀에게 구애하기 위해 잘생긴 청년으로 변신한다.그러나 소녀는 그 젊은이를 켈피로 인식하고 그가 자는 동안 그의 은목걸이를 벗긴다.켈피는 즉시 등가 형태로 되돌아가고, 소녀는 켈피를 1년 동안 일하게 하는 아버지의 농장으로 집으로 데려간다.그 시간이 끝나면 소녀는 켈피를 타고 현자와 상의하는데, 현자는 은목걸이를 돌려주라고 말한다.그러자 현자는 다시 한 번 그 소녀가 처음 만난 잘생긴 청년으로 변신한 켈피에게 그 선택이 주어진다면 켈피와 인간 중 어느 하나를 택하겠느냐고 묻는다.켈피는 차례로 그 소녀에게 만약 그가 남자였다면, 그녀가 그의 아내가 되는 것에 동의할 것인지 물어본다.그녀는 자신이 그렇게 할 것이라고 확언하고, 그 후 켈피는 필멸의 남자가 되고, 그 커플은 결혼하게 된다.^[35]

전통적으로 인간의 모습을 한 다시마는 수컷이다.이 생물을 여성 형태로 묘사하는 몇 안 되는 이야기 중 하나는 로스와 크로마티의 코논 하우스를 배경으로 하고 있다.이 영화는 "초록색 옷을 입은 키 큰 여성"에 대한 이야기인데, "악성적인 창녀에 의해 변질된 적이 없다"고 말했다. 그는 개울에서 뛰어내린 후 한 남자와 한 소년을 제압하고 익사했다.^[36]

6세기 스코틀랜드에 기독교가 도래하면서 일부 민담과 신앙이 구전에 의해 영속되는 대신 대개 기독교 수도승인 낙서자들에 의해 기록되는 결과를 낳았다.^[5]어떤 사람들은 켈피가 인간의 형태에서도 발굽을 유지하고 있어 그리스 신 판과 마찬가지로 사탄의 기독교적 개념과 연관성이 있다고 말한다.^[15]로버트 번즈는 그의 "악마의 주소" (1786)에서 그와 같은 사탄 협회를 가리킨다.

그들이 으르렁거리는 호오드를 녹일때
징글린 얼음 보드를 띄우다
그 후, 수켈피들이 포드를 따라다닌다.
당신의 지시로
밤놀이꾼들은 넋을 잃고 있다.
그들의 파멸을 위하여.

포획 및 살해

켈피가 아무런 태크 없이 같은 모양의 페르소나에 나타났을 때, 십자가 표시가 찍힌 홀터(halter)를 사용하여 포착할 수 있었고, 그 힘을 중분방석 수송 등의 작업에 사용할 수 있었다.^[37]한 민간 설화는 모피족의 라에드가 켈피를 포획하여 그의 성을 쌓기 위해 돌을 나르는 데 어떻게 사용했는지를 묘사하고 있다.일단 일이 완성되자, 라르드는 켈피를 풀어주었는데, 그것은 분명히 치료법에 불만을 품고 있었던 것이다.The curse it issued before leaving – "Sair back and sair banes/ Drivin' the Laird o' Morphies's stanes,/ The Laird o' Morphie'll never thrive/ As lang's the kelpy is alive" – (Sore back and sore bones/ Driving the Lord of Morphie's stones,/ The Lord of Morphie will never thrive/ As long as the kelpie is alive) was popularly believed to have result라어드 가문이 멸종한 ^[38]가운데일부 다시마에는 고삐와 때로는 안장을 달았다고 하며, 매혹적으로 탈 준비를 하고 있는 것처럼 보였지만, 올라타면 도망쳐 기수들을 물에 빠뜨리곤 했다.켈피가 이미 고삐를 차고 있었다면 그것을 제거함으로써 엑소시즘을 이룰 수도 있을 것이다.^[39]켈피에서 가져온 고삐에는 마법의 성질이 부여되었고, 만약 누군가에게 브랜딩을 한다면, 그 사람을 말이나 조랑말처럼 변신시킬 수 있었다.^[40]

영화적 늑대인간처럼 켈피는 은빛 탄환에 맞아 죽을 수 있고, 그 후에는 스펜스가 발표한 계정에 따르면 '거북이와 젤리피쉬 같은 부드러운 덩어리'에 지나지 않는 것으로 보인다.^[41][42]대장장이 가족이 여름 별장에 물 켈피가 반복되는 모습에 겁을 먹고 있을 때 대장장이는 불에 데워진 날카로운 쇠창 두 개로 영신의 옆구리를 꿰뚫어 간신히 '전분 한 뼘, 아니 그 비슷한 것'으로 만들어냈다.^[43]

네스 호

거의 모든 크기의 스코틀랜드의 물에는 켈피 이야기가 연관되어 있지만,^[10][37] 가장 널리 알려진 것은 네스 호의 켈피다.네스 강둑에서 생 콜럼바가 괴물을 물리친 6세기 보도에서 유래한 신화적인 영혼과 괴물에 관한 몇 가지 이야기가 로치 주변에 붙어 있다.^[44]네스 호의 숲과 해변을 유린했던 19세기 초 켈피는 자신의 안장과 고개로 고정되었다.악명높게 악명높게 악명 높은 이 동물에 붙어 있는 우화는 하이랜더 제임스 맥그리거가 그것을 기습적으로 받아들이고 힘과 생명의 근원인 고삐를 잘라내는데, 이 고삐가 없다면 24시간 안에 죽게 될 것이다.켈피는 언어의 힘을 가졌기 때문에, 맥그리거와 고삐의 반환을 흥정하는 데 실패했다.맥그리거를 따라 집으로 간 켈피는 입구 문 위에 십자가가 있기 때문에 맥그리거는 고삐를 쥐고 있는 동안 자기 집에 들어갈 수 없을 것이라고 단언했다.그러나 맥그리거는 창문으로 고삐를 던져 생물을 속였으므로 켈피는 그 운명을 받아들이고 욕설과 욕설을 하며 떠났다.^[39][45]그 신화는 가족을 통해 전해져 내려오면서 더 많은 고삐 풀린 이야기들로 영속된다."윌록스의 공과 브리들"이라고 불리는 이 공은 마법의 치유력을 가지고 있었다; "아버지와 아들 그리고 성령의 이름으로"를 외치면서 그 물건들을 물에 담가 놓음으로써 주문을 했고, 그 물은 치료제로 사용될 수 있었다.^[46][47]

신자들 사이에서 네스호 괴물에 대한 대중적이고 최근의 설명은 그것이 오랫동안 생존해 온 플레시오사우르스의 선에 속하지만,^[48] 켈피 신화는 여전히 몰리 헌터의 켈피 진주(1966), 딕 킹-스미스의 물마(1990)와 같은 어린이 책들에서 살아남는다는 것이다.

오리진스

데릭 가드 휘틀리(1911년)에 따르면, 말과의 연관성은 고대 스칸디나비아에서 행해진 말 희생에 뿌리를 두고 있을 수 있다.^[49]악의적인 물의 정령 이야기들은 아이들이 위험한 물의 지역에서 멀리 떨어져 있도록 하고, 사춘기 여성들에게 매력적인 젊은 낯선 사람들을 경계하도록 경고하는 실질적인 목적을 수행했다.^[4]이 이야기들은 또한 도덕적인 기준을 강요하는데 사용되었는데, 그것들은 이 생물들이 일요일에 행해진 나쁜 행동에 대해 응징을 취했다는 것을 암시했기 때문이다.^[22]악마와 영혼의 개입은 어쩌면 깊고 빠르게 흐르거나 격동하는 물에 우연히 빠진 어린이와 어른들의 익사를 합리화하는 방법이었을 것이다.^[50]

역사학자 겸 공생학자 찰스 밀턴 스미스는 켈피 신화가 스코틀랜드의 로치 표면 위에 형성될 수 있는 물의 분출로부터 비롯될 수 있다는 가설을 세워 물 위를 이동할 때 살아있는 형태의 인상을 주었다.^[51]월터 스콧 경은 대사들을 담은 그의 서사시 <호수의 여인>(1810)에서도 이와 비슷한 설명을 암시한다.

그는 바퀴 달린 에디가 끓는 것을 지켜보았다.
그들의 거품에서 그의 눈부시게 빛나는 눈이
강 악마가 솟아오르도록 하십시오.

스콧이 "리버 데몬"을 사용하여 "켈피"를 나타낸다.^[9]스콧은 자신의 소설 '람머무어의 신부'(1818년)에서 유사의 위험한 영역을 '켈피의 흐름'이라고 명명함으로써 대안적 합리적 설명을 암시했을 수도 있다.^[52]

예술적 표현

6세기에서 9세기 사이에 만들어진 픽티쉬 비스트라고 불린 것이 켈피나 켈피 같은 생물의 가장 초기 표현일 수 있다.^[53]

빅토리아 시대의 예술가 토머스 밀리 다우는 1895년 그 켈피를 바위에 균형 잡힌 우울한 검은 머리의 처녀로 스케치했는데,^[54] 이것은 그 시대의 예술가들에게는 흔한 묘사였다.^[55]다른 묘사는 드레이퍼가 캔버스에 올린 1913년 기름에서처럼 다시마를 풀사이드의 하녀로 보여준다.^[55]민속학자 니콜라 보운은 밀리 다우와 드레이퍼와 같은 화가들이 켈피의 초기 이야기를 의도적으로 무시하고 그것의 성과 본질을 바꿔서 그것을 재창조했다고 제안했다.^[56]

포스 강과 클라이드 운하의 팔커크와 클라이드 운하에 있는 높이 100피트(100피트)의 강철 조각상 두 개는 말의 힘과 지구력을 연상시키기 위해 신화적인 생물의 이름을 빌렸다. 조각가 앤디 스콧이 디자인한 이 조각상들은 스코틀랜드의 마력 산업 유산의 기념물로 지어졌다.2013년 10월 공사가 완료되었고 2014년 4월부터 일반인의 접근을 위해 조형물이 개관되었다.^[57]

참고 항목

• 물말
• 누클라베
• 해마(신상학)
• 카파 (민속)
• 목(물정령)
• 페그 파울러
• 셀키
• 보디아노이

참조

위키미디어 커먼즈에는 켈피와 관련된 미디어가 있다.

인용구

참고 문헌 목록