영국 교회의 아르미니안주의

Arminianism in the Church of England
다음에 대한 시리즈 일부
청교도
The Puritan by Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG
아우구스투스 생가우덴스가 만든 메사추세츠 스프링필드의 동상 청교도(1887년)
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아르미니즘은 17세기 2/4분기(영국의 샤를 1세 치세)에 특히 뚜렷이 드러난 영국교회 내부의 논쟁적인 신학적 위치였다.중요한 요소는 선견지명의 거부였다.청교도들은 아르미니즘에 대항하여 싸웠으며, 영국의 제임스 1세는 도르트 총회를 전후하여 1618-19년 영국 대표단이 참여하여 도르트 칼뱅주의 카논을 형성하였으나 그의 아들 샤를 1세는 이를 선호하여 깊은 정치 싸움으로 이어졌다.웨슬리언-아미니안 신학이라 불리는 사상학파의 변종을 지지했던 감리교 신자들은 17세기에 영국교회에서 탈퇴했다.

특성.

개신교 신학에서 '아미니안주의'라는 용어는 네덜란드 신학자 야코부스 아르미니우스와 그의 레몬스트란트 추종자들을 가리키며, 그가 제안한 개혁신학(캘빈주의로 알려져 있음)에 대한 수정안을 다루고 있다.그러나 영어의 의미에서의 "아민주의"는 교회 계급, 규율, 획일성에 대한 질문, 재판과 의례의 세부사항, 그리고 로디언주의에 대한 청교도 반대자들의 손에 의해 인식되거나 실제적인 종교 정책, 특히 중앙 정부의 확장을 암시하는 정책들에 더 넓은 범위를 적용했다.성직자를 [1]지배하다

당시 토론에서 '아미니언'이라는 용어가 널리 사용되었고, 이후 영국 성공회의 고등교회 관점에 맞춰 편리하도록 공동 선택되었지만, 학문적 논쟁은 영국 아미니언주의의 정확한 내용이나 역사적 역할을 정립하지 못하고 있다.1619년 공방전은 사실상 네덜란드 아르미니즘의 정치적 기반을 무너뜨렸다.그 후 영국에서 개최되는 아르미니언적 견해는 엘리자베스 1세(니컬러스 타이케가 주장한 입장)[2]가 끝날 무렵 영국교회에서 상당히 정통적인 칼뱅주의를 진보적이고 파괴적으로 보이거나, 다른 한편으로 엘리자베스 왕조 정착지의 정신으로 회귀하는 것으로 다양하게 보여진다.교회와 관련한 도방의 지위와 개혁신학에 대한 이것과 다른 선언에 비추어 볼 때 39조항의 해석은 1640년대까지 명확하지 않았다.

찰스 1세의 지지를 받는 윌리엄 라우드 주교를 둘러싼 교회 내 파벌 싸움은 교회의 교회 문제와 교회의 정치적 통제 둘 다를 포함시켰다.그 통제 문제는 반(反)아프리카 기치 아래 강력하게 선거운동을 한 평신도 청교도들에게 중요한 문제였다.

엘리자베스 여왕의 반칼비니스트

영국교회가 엘리자베스 여왕 정착촌을 포용함으로써 캘빈주의자의 견해를 대규모로 수용하게 되었다.교회 정치권에 대한 긴장이 팽배했던 것과는 대조적으로, 신학적 논점에 대한 그러한 격렬한 논쟁이 국지화되었다.

예지

추가 정보: 람베스 기사

피터 바로는 위그노 칼뱅주의자였지만, 존 마칼핀(마카베우스)이 덴마크에 가져온 필리프 멜랑숑의 루터 전통에 있던 닐스 헤밍센과도 가까운 사이였고, 바로는 조건부 선지론을 설파했다.캠브리지에서의 그의 가르침에 대한 신학적 논쟁은 윌리엄 배렛에 의해 제기되었다.존 휘트기프트의 개입은 영국교회가 1595년 람베스 조항에 칼뱅주의 순수 신학 교수에 대한 영접을 기술하는 계기가 되었다.그 조항은 윌리엄 휘태커의 권고를 따랐고, 의식이나 규율에 대한 견해를 발전시키지 않았다.[3]

반체제적인 목소리는 리처드 톰슨이었다.그러나 반칼비니즘은 인쇄물에서의 토론에 관한 한 폐쇄되었다.톰슨은 1590년대 후반에 그의 디아트리바 드 아미션 et intercisione greatiae의 인쇄 허가를 거절당했다.[4]

데카센스 논쟁

제39조 중 제3조는 지옥의 해로잉을 단언했다.토마스 빌슨은 1597년 여왕과 바울의 십자가에서 이 글을 문자 그대로 읽는 것을 찬성했다; 표면적으로는 사도스 신조에서 언급된 바와 같이 그리스도의 지옥에 대한 이러한 견해에 대한 프로테스탄트 분리주의자들의 반대를 겨냥하고 있었다.Paul's Cross에서 적대적인 환영을 받은 후, Bilson은 이 점을 주장하기 위해 그의 장황한 "Chris Hainings 조사"에 여왕에 의해 일하게 되었다.[5]그렇게 하면서 그는 게네반 카테히즘과 하이델베르크 카테치즘과 대립하는 신학적 요점을 강조하고 있었고, 그렇게 해서 일부 개혁교회들과도 마찬가지로, 그 계통은 문자 그대로 뜻이 있는 것이 아니라 십자가 위에서 그리스도의 고난을 기술하는 것이라는 칼빈의 의견을 따르고 있었다.[6]아담 힐은 스코틀랜드 장로교 장로교 알렉산더 흄에 대항하여 "The Defense of the Strategy"[7] (1592년)에서 그 점을 부각시켰다.휘태커와 앤드류 윌렛과 같이 온건하고 순응적인 청교도적인 태도를 보이는 몇몇 인물들이 빌슨과 의견이 일치하지 않는 등, 이 글의 문자적 또는 우화적 해석의 차이는 여전히 분열을 유지했다.[8]

자코반 접근법

1604년 햄프턴 코트 컨퍼런스의 존 레이놀즈는 람베스 조항이 서른아홉 개의 조항을 해석하게 하기를 원했지만, 결국 그 논점은 해결되지 않았다.제임스 1세 하에서는 아르미니즘에 대한 반대가 공식 정책이 되었고, 반칼비니즘 견해는 효과적인 검열의 대상으로 남아 있었다.제임스가 선택한 최초의 캔터베리 대주교로 리처드 밴크로프트가 청교도적 비적합성에 대한 집행관으로서 활동했다. 그러나 1610년 밴크로프트가 죽은 후 이어받은 조지 애브봇은 복음주의 칼뱅주의자였으며, 콘래드 보르스티우스와 혼혈로 특징지어지는 네덜란드의 아르미니즘에 대한 강력한 반대에 제임스와 합의했다.개신교회의 국제회의로서 도르트 회당에 대한 권한의 부여

1603년부터 1625년까지의 기간 동안 아르미니즘은 네덜란드의 종교 정당으로서 형성되었고, 높은 정치에서 세속적인 권위에 대한 잇따른 호소에 말려들게 되었고, 분쇄되었다.같은 시기에 영어 아르미니즘은 거의 서류상으로는 불가항력적으로 존재했고(전혀 그랬다면) 반칼비니즘 문학은 검열되었기 때문에 1624년까지 뚜렷한 형태가 없었고 확실한 논란도 있었다.

아르미니언 경관을 위한 발판

어떤 교회 신자들은 이제 역사학자들에게 "프로토-아미니언"이라는 딱지를 붙는다.이들은 1600년 경의 유명한 주교들인 랜슬롯 앤드루스,[9] 토마스 도브,[10] 존 오버올을 포함한다.[11]테오도르 K. 랍브는 평신도 정치가인 에드윈 샌디스를 프로토 아르미니언으로 묘사하고 있다.[12]

조지 애벗은 반칼비니즘 경력 초기 단계에서 윌리엄 로드를 의심했고, 로드가 옥스포드 세인트존스 칼리지의 총장으로 선출되는 것을 막으려고 시도했다.그러나 로드는 리처드 닐을 중심으로 훗날 인정받을 수 있는 더럼 하우스 파벌로 부상할 '모더레이트' 그룹의 지지자들을 거느리고 있었다.로드의 당선은 결국 많은 음모를 꾸민 끝에 왕의 편에 설 수 있게 되었다.[13]몇몇 다른 집 수장들은 네덜란드 아민 문학에 대해 친밀한 관계를 보였다: 제롬 빌, 새뮤얼 브룩, 매튜 렌.[14]

국제 아르미니아 분쟁과 도르트 공의회

시브란두스 뤼베르투스가 이끄는 아르미니우스의 후계자 콘래드 보르스티우스의 반대자들은 조지 아브보트와 교감했다.제임스 왕은 1612년 보르스티우스를 상대로 팜플렛을 발행했다. 그는 또한 리처드 쉘든과 윌리엄 워밍턴을 영입하여 그에게 불리한 글을 썼다.[15]아보트는 세바스찬 베멘실드와 그의 동생인 로버트 아보트가 쓴 반(In Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam, Thomson에 대항하여)의 반(反)아미노적 작품들을 가지고 있었는데, 네덜란드의 대표적인 아르미니스트 지식인인 휴고 그로티우스의 1613년 리셉션은 (왕의 것과 달리) 싸늘했다.[16]제임스는 아르미니아인 다니엘 틸레누스의 적수인 프랑스 개신교 신자들을 통합하기 위해 신학자로 후게노 피에르 뒤 물랭을 지지하기로 선택했고, 1620년 알레스에서 그의 목표에서 시노드에 의해 성공하였다.[17]

엘리자베스의 논쟁은 네덜란드의 명백한 종교적 갈등과 전투선이라는 맥락에서 이 시기에 다시 논의되었다.1613년 안토니우스 티시우스는 1590년대의 케임브리지 분쟁에서 피터 바로를 중심으로 한 문서 모음인 Scripta Encriptana를 출판했다.[18]이 출판물은 영국교회의 교조적 형식주의로부터 지지를 받았다는 레몬스트란트의 주장에 대해 다루었다; 바로, 매튜 허튼, 로렌스 채더튼, 로버트 모먼트, 앤드류 윌렛, 조지 에스티예, 휘태커, 요한 피스카토르의 작품들을 포함했다.그러자 요하네스 아놀디 코르비누스는 이 해석에 이의를 제기하고, 제임스 1세가 결과적인 람베스 조문을 서른아홉 조와 같은 입장에 놓기를 거부했다고 지적했다.[19]De sanctorum adopasia probitata 듀오 (1610)에서 페트루스 베르티우스의 일부 논쟁을 예상했던 톰슨의 디아트리바도 John Overlobal의 좋은 사무실을 통해 마침내 출판되었다(Leiden, 1616).[4]

제임스 1세는 개신교 화해의 광범위한 목표(칼뱅주의 내, 그리고 칼뱅주의자와 루터교도 사이의)를 추구하기 위해, 둘 다 학식 있는 사절단을 파견하여 도르트 교단(1618)의 중요성을 홍보하고, 그 결론을 승인했다.그는 그 시점에서 레몬스트란트(아르미니언)의 가르침이 펠라지아니즘의 답례로 기록될 수 있도록 준비되었다.한편, 제임스는 시노드의 결론이 관련된 특정 신학적 요점, 특히 예측에 관한 논쟁을 종결시키기를 바랐다.자기 자신의 영국 왕국에 관한 한, 그는 1622년 조지 애벗을 통해 설교와 관련된 주제에 대한 제한, 그리고 온건한 접근법을 제안하는 지시를 내렸다.[20]

개그 논란

추가 정보:리처드 몬타구

1624년, 케임브리지의 학자인 리처드 몬타구는 올드구스를 위한 새로운 개그를 출판할 수 있는 왕실의 허가를 받았다.그 책은 영국 교회에 대한 가톨릭 신자의 비평에 대한 반박으로 틀렸다.이에 대해 몬타구는 칼뱅주의 입장이 반대되는 것은 영국교회에서 청교도 소수자일 뿐이며 영국교회의 대다수 성직자들이 높은 칼뱅주의를 거부했다고 주장했다.

캐롤라인과 아르미니언주의

주요 기사: 캐롤라인 디바인즈

아르미니즘의 영국인에 대한 최초의 비난은 1624년으로 거슬러 올라간다.[21]몇 년 동안, 아르미니즘에 대한 비난은 현재 캐롤라인 디바인으로 알려진 신학자 집단을 상대로 극적으로 많이 쓰였다.더 정확한 초점을 맞춘 용어는 더럼 하우스 그룹이다.[22]

아르미니즘과 라우디안주의

추가 정보:라우디안주의

1633년부터 캔터베리 대주교로서 윌리엄 로드가 영국교회를 법치, 규율, 그리고 정치성 면에서 형성하는 프로그램인 로디언주의는 역사학자들이 영국교회에서 실제 아르미니언 파벌의 운영과 어렵게 동일시해왔다.그러나 샤를 1세 치하의 파벌 교회 분쟁에서 이것은 분명 흔한 고발이었다.

자유주의 아르미니언주의

추가 정보: Great Tew Circle

로도이즘과 구별되는 '자유주의' 아르미니즘이라 불리던 것이 1630년대 제2의 바이사크 포클랜드인 루치우스 카리 주변에 원을 그리며 나타났다.[23]1660년 이후에 중요한 주교를 맡게 될 이 성직자들의 집단, 가장 명백하게 길버트 셸던에 관여하는 것을 볼 때, 이 일련의 아르미니즘은 장기적으로 영국 교회의 전통에 중요한 것으로 여겨져 왔다.

후커의 교회론적 폴리티

이전 세대의 작가인 리차드 후커는 특히 왕과의 논쟁에서 그들의 주장에 대한 근거를 제공하기 위해 로디언들에 의해 이용되었다.그의 교회주의적인 폴리티는 칼뱅주의 규범보다 덜 개인주의적인 정당성에 대한 논쟁을 제공했고, 이 논쟁들은 존 코신에 의해 그의 사적 편향 수집에서 채택되었다.[24]반면 현대 학자들은 대체로 후커를 국제주의자인 리폼드 주류 내 신학자로 보고 있다.[25]

아르미니즘과 절대주의 견해

앙글레이시 출신의 데이비드 오웬은 왕들의 신성한 권리를 둘 다 옹호한 "프로토 아르미니언" 중 한 명이었고, 후커의 작품을 그것을 뒷받침하는 것으로 여겼다.그의 작품은 1623년 그가 죽은 지 20년 만에 다시 출판되었다.[24][26]찰스 1세의 왕실 특권을 가장 악명높게 지지하는 두 명의 성직자 중에서 로버트 시보프는 적어도 (오웬과 다른 피터버러 교구의 다른 사람들과) 아르미니언 협회를 가지고 있었지만, 로저 메이언워링은 그렇지 않았다.[27]

타이케의 견해에 대한 논쟁

타이아케가 스튜어트 시대 초기의 영국 아르미니언주의를 혁신적이고 파괴적인 것으로 본 것은 역사학에 중대한 영향을 미쳤다: 케빈 샤프는 이렇게 썼다.

[...] 니콜라스 타이아케의 영어 아르미니즘의 발흥에 관한 논문은 영국 내전의 기원에 대한 콘래드 러셀의 설명의 주제가 되었다.

— Sharpe 2000, p. 347

그러나 특히 '카롤리니즘'을 보는 줄리안 데이비스(Julian Davies)가 찰스 1세와 왕-의회 통치에 반대되는 성스러운 왕권을 주요 요인으로 꼽고 있어 논란이 되고 있다.[28]

참조

메모들

인용구

  1. ^ 티아케 1990, 페이지 245 "아미니안 시대의 종교의 추격을 묘사하는 데 사용할 수 있는 다양한 용어 중에서 가장 오해의 소지가 적다.네덜란드 신학자 야코부스 아르미니우스가 보통 그렇게 라벨을 붙인 사상의 원천이었다는 뜻은 아니다.오히려 아르미니안은 17세기 초 유럽의 여러 지역에서 세력을 떨치고 있던 반칼비니즘 종교사상의 일관성 있는 단체를 가리킨다."
  2. ^ 타이크 1990, 245페이지.
  3. ^ Lee 1900.
  4. ^ a b 무어 2008.
  5. ^ 리처드슨 2004.
  6. ^ 니젠후이스 1980, 페이지 168.
  7. ^ 서머슨 2004.
  8. ^ 고든 & 마샬 2000, 페이지 119.
  9. ^ 소머빌 1986, 페이지 217.
  10. ^ 핀참 2008.
  11. ^ 포스터 2004.
  12. ^ 랍브 2017.
  13. ^ 핀참 2011.
  14. ^ 밀턴 2002 페이지 436.
  15. ^ 칼라일 1897.
  16. ^ 패터슨 2000, 페이지 143.
  17. ^ 암스트롱 & 라르미니 2008.
  18. ^ Tyacke 2001, 페이지 224–225.
  19. ^ 2002년 흰색 페이지 122-123.
  20. ^ 패터슨 2000, 페이지 280–282.
  21. ^ 슈워츠 1973, 페이지 41–68.
  22. ^ 포스터 2005.
  23. ^ 브레머 & 웹스터 2006 페이지 312.
  24. ^ a b 브라이던 2006, 페이지 47-48.
  25. ^ 브라이던 2006, 페이지 4
  26. ^ 크랜필드 2006년
  27. ^ 라르미니 2008.
  28. ^ 데이비스 1992.

원천

추가 읽기