탄자부르의 브리하디스바라 사원

Brihadisvara Temple, Thanjavur
탄자부르의 브리하디스바라 사원
Brihadisvara temple complex is a part of the UNESCO World Heritage Site known as the Great Living Chola Temples
브리하디시바라 사원 단지
종교
소속힌두교
탄자부르 구
시바
축제마하 시바라티리
위치
위치탄자부르
타밀나두
나라인도
Brihadisvara Temple, Thanjavur is located in India
Brihadisvara Temple, Thanjavur
인도 타밀나두의 위치
지리 좌표10°46′58″N 79°07′54″E / 10.78278°N 79.13167°E / 10.78278; 79.13167좌표: 10°46′58″N 79°07′54″E / 10.78278°N 79.13167°E / 10.78278; 79.13167
건축
스타일촐라 건축
크리에이터라자 라자 초라 1세
완료된서기[1][2] 1010년
비문타밀
표고66m(217ft)
공식명탄자부르의 브리하디스바라 사원 단지
의 일부살아있는 위대한 초라 사원
기준문화: (ii), (iii)
참조250bis-001
비문1987년(11차 세션)
확장2004
면적18.07 ha(44.7 에이커)
완충지대9.58 ha(23.7 에이커)

브리하디슈바라 사원(원래는 페루두다이야르 코빌로 알려져 있으며, 라자라제스와람으로 불리기도 한다)은 인도 타밀나두 탄자부르 카우베리 강 남쪽 둑에 위치한 시바에게 바치는 힌두교 사원이다.[1][3] 이것은 가장 큰 힌두 사원 중 하나이며 완전히 실현된 타밀 건축의 모범적인 예다.[4] 닭시나 메루(남부의 메루)라고 불린다.[5] Built by Tamil king Raja Raja Chola I between 1003 and 1010 AD, the temple is a part of the UNESCO World Heritage Site known as the "Great Living Chola Temples", along with the Chola dynasty era Gangaikonda Cholapuram temple and Airavatesvara temple that are about 70 kilometres (43 mi) and 40 kilometres (25 mi) to its northeast respectively.[6]

이 11세기 사원의 원래 기념비는 해자 주위에 세워졌다. 주요 사원인 고푸라, 거대한 탑, 비문, 프레스코, 그리고 주로 샤이즘과 관련된 조각품들이 포함되었지만, 힌두교바이슈나비즘샤크티즘 전통도 포함되었다. 그 사찰은 역사적으로 훼손되었고 현재 일부 예술작품이 분실되었다. 그 후 수 세기 동안 만다팜과 기념물이 추가되었다. 그 사원은 현재 16세기 이후에 추가된 강화된 성벽 사이에 서 있다.[7][8]

화강암으로 지어진 신사 위의 비마나 탑은 남인도에서 가장 높은 탑 중 하나이다.[3] 이 사원은 거대한 콜로니드 프라카라(코리더)와 인도에서 가장 큰 시바언어 중 하나이다.[3][6][9] 이곳은 또한 11세기 브라스 나타라자 시바를 춤의 제왕으로 임명한 장소일 뿐만 아니라 조각의 질로도 유명하다. 단지에는 난디, 파르바티, 카르티케야, 가네샤, 사하파티, 닥시나무르티, 찬데스바라, 바라히, 티야가라자르 등의 사당이 있다.[6][10] 이 절은 타밀나두에서 가장 많이 찾는 관광 명소 중 하나이다.[11]

명명법

이 사원을 의뢰한 라자라자 초라는 이 사원을 '라자라제스화람'(라자라제스와람)이라고 불렀는데, 말 그대로 '라자라자의 전능하신 신전'이라고 한다.[12] 후에 브리아나야키 신사에 새겨진 글자는 신전의 신 페리야 우다이야 나야나르(Perya Udaiya Nayanar)라고 부르는데, 이 신전은 현대식 이름인 브리하디스바라(Brihadisvara)와 페루부다이야르 코빌(Peuvudaiyar Kovil)의 근원으로 보인다.[13]

브리하디슈와라(IAST: Bṛhahdīvara)는 '크고, 위대하고, 고상하고, 광대하다'[14]는 뜻의 산스크리트 합성어로, 이슈바라는 '주님, 시바, 최고존재, 최고존재(soul)'[15][16]라는 뜻이다. 그 이름은 "위대한 영주, 큰 시바" 신전을 의미한다.

위치

브리하데스와라 사원은 첸나이에서 남서쪽으로 약 350km(220mi) 떨어진 탄자부르 시에 위치해 있다. 이 도시는 인도 철도, 타밀 나두 버스 서비스와 국도 67, 45C, 226, 226 Extn의 네트워크로 매일 다른 주요 도시들과 연결되어 있다.[17][18] 정기 운항이 가능한 가장 가까운 공항은 티루치라팔리 국제공항(IATA: TRZ)으로 약 55km(34mi) 떨어져 있다.[19]

내륙에 있음에도 불구하고 이 도시와 신전은 ''카베리 강' 삼각주의 시작점에 있으며, 따라서 벵골 만과 그것을 통해 인도양까지 접근한다. 타밀족은 사찰과 함께 11세기에 농업, 물자 이동, 도시 중심부를 통한 물 흐름 조절을 위한 최초의 주요 관개망을 완성했다.[20]

역사

[[파일:라자 라자 촐라 디테일]png thumb left Statue of Rajaraja Chola I who built the temple over 1003-1010 CE.[1][2]]] A spectrum of Hindu temple styles continued to develop from the 5th to the 9th century over the Chalukya era rule as evidenced in Aihole, Badami and Pattadakal, and then with the Pallava era as witnessed at Mamallapuram and other monuments. 그 후, 850년에서 1280년 사이에 촐라스는 지배적인 왕조로 부상했다.[2][21] 초기의 촐라 시대는 지정학적 경계를 확보하고 건축에 대한 강조를 덜 강조하였다. 10세기에 초라 제국 내에서는 사각형의 수도를 투사하는 다면 기둥과 같은 특징이 나타났다. 이것은 새로운 초라 스타일의 시작을 알리는 신호탄이라고 조지 미첼은 말한다.[2][note 1] 이 남인도 양식은 초라왕 라자라자 1세가 1003년에서 1010년 사이에 지은 브리하데스화라 사원에서 규모와 디테일로 가장 완벽하게 구현되어 있다.[1][2]

추가, 개조 및 수리

고푸람과 함께 본관은 11세기 초엽이다. 그 사찰은 또한 그 후 1,000년에 걸쳐 증축, 개조, 수리를 했다. 특히 마두라이를 지배했던 무슬림 술탄과 탄자부르를 지배했던 힌두 왕들 사이의 습격과 전쟁은 피해를 초래했다.[8][note 2] 이것들은 통제권을 되찾은 힌두 왕조에 의해 수리되었다. 어떤 경우에는, 지배자들이 오래된 벽화들 위에 새로운 벽화를 주문함으로써 빛바랜 그림들로 사원을 개조하려고 시도했다. 다른 경우에는 사당 추가를 후원하기도 했다. 카르티케야(무루간), 파르바티(암만), 난디(난디)의 유의미한 사당은 16세기~17세기 나야카 시대의 것이다.[8][25] 비슷하게 닭시나무르티 사당은 나중에 지어졌다.[25] 탄조르의 마라타스가 잘 정비하고 있었다.

설명

건축

브라이하디스바라 사원, 옆모습으로 보인다.

브라이하데시바라 사원의 계획과 발전은 축과 대칭 기하학 규칙을 활용한다.[26] 자연산 또는 인공산 마당의 높은 연단에 세워진 큰 사원인 페룬코일(마닥코일이라고도 한다)으로 분류된다.[27] 사찰단지는 동서 240.79m(790.0ft), 남북 121.92m(400.0ft)에 이르는 거의 두 겹의 정사각형이다. 이 공간에는 5개의 주요 섹션이 있는데, 이 5개의 주요 섹션이 있다: 높은 상부 구조를 가진 생텀, 앞쪽의 난디 홀(난디만다팜), 이 메인 커뮤니티 홀(묵함다팜), 큰 모임 홀(마함다팜), 큰 홀과 생텀을 연결하는 누각이다.[28]

사찰단지는 넓은 안마당에 널찍한 베란다(프라카라)를 통합하고, 둘레는 약 450m(1,480ft)로 둘레를 둘렀다. 이 약탈된 베란다 밖에는 두 개의 외벽이 있는데, 외벽은 1777년 프랑스 식민지군에 의해 방어벽으로 추가되었고, 이 사원은 무기고로 사용되고 있다. 그들은 외벽을 높게 만들어 사찰 복합 지역을 고립시켰다. 그것의 동쪽 끝에는 통이 저장되어 있는 원래의 주 고푸람 또는 관문이 있다. 본전 비마나 크기의 절반에도 못 미친다. 11세기 이후에는 북동쪽 모퉁이에 만다파를 설치하고, 주변부에 고푸람(게이트웨이)을 추가하여 사람들이 여러 장소에서 출입할 수 있도록 하였다.[28][29] 신사와 건축물의 일부는 식민지 시대가 시작되기 전인 판디야, 나야카, 비야야나가라, 마라타 시대에 추가되었고, 이러한 건축가들은 원래의 계획과 대칭 규칙을 존중하였다. 원래의 사원 뜰 안에는 주 생텀과 난디만다팜과 함께 카르티케야와 파르바티를 위한 두 개의 주요 사당이 있다. 그 단지에는 작은 사당이 추가로 있다.[28][30][31]

브리하디스바라 사원은 건축과 장식적 요소를 채택하여 남인도 힌두교 사원 전통을 이어갔지만, 그 규모는 11세기 이전에 건립된 사원을 크게 능가하였다. Chola 시대의 건축가들과 장인들은 특히 무거운 돌을 사용하여 63.4미터(208피트) 높이 솟은 비마나를 성취하기 위해, 스케일업과 건축을 위한 전문지식을 혁신했다.[30][28]

난디 만다팜과 입구 고푸람은 안마당에서 북동쪽으로 경관을 이루고 있다.
입구의 또 다른 경치.

절은 동쪽으로 향하며, 그 주위에 한때 물해자를 두었던 적이 있다. 이것은 이미 채워졌다. 요새화된 성벽이 지금 이 해자를 둘러싸고 있다. 이 두 벽에는 고푸람이라고 불리는 화려한 출입구가 있다. 이것들은 돌과 전시의 용기로 만들어졌다. 정문은 동쪽에 있다. 첫 번째 것은 케랄란타칸 티루바살(Keralantakan tiruvasal)이라고 불리며, '케랄란타칸의 성스러운 문'이라는 뜻이다. 케랄란타칸이라는 단어는 그것을 지은 라자라자 왕의 성이었다. 약 100미터 전방에 라자라얀 티루바살이라고 불리는 안뜰 고푸람이 있다. 이것은 케랄란타칸 티루바살보다 더 장식되어 있는데, 푸라나나나나 다른 힌두교 문헌의 장면들을 서술한 아디쉬타남 구호 작업과 같은 것이다.[28] 내동부 고푸람은 넓은 안마당으로 이어져 있으며, 사당들은 모두 동서남북 기수 방향으로 서명되어 있다. 단지는 5층 고푸람을 통해 한 축으로 진입하거나, 독립된 소형 고푸람을 통해 거대한 주 쿼드랑글에 직접 접근할 수 있다. 정문의 고푸람은 높이가 30m로 비마나보다 작다.[10]

사찰과 관련된 주요 유적과 탑은 이 안마당의 중앙에 있다.[28] 시바에게 바치는 본전 주변에는 작은 사당이 있는데, 대부분이 축으로 정렬되어 있다. 이들은 그의 아내 파르바티, 그의 아들 수브라만야와 가네샤, 난디, 바라히, 카루부르 데바(라자라자 초라의 구루), 찬데스바라, 나타라자에게 바친다.[10] 난디 만다팜은 생텀을 마주보고 있는 일원형의 앉아있는 황소가 있다. 그 사이로는 기둥으로 된 현관과 마을 회관으로 통하는 계단이 있고, 그 다음에는 프라다크시나 경로로 연결되는 내측 만다파가 있다. 묵만다팜을 마주보고 있는 난디(bull)의 무게는 약 25톤이다.[32] 단일석으로 만들어졌으며 높이는 약 2m, 길이는 6m, 폭은 2.5m이다. 난디의 이미지는 획일적인 것이며 전국에서 가장 큰 것 중 하나이다.[33]

생텀과 스리비마나

스리비마나의 다른 견해.

생텀은 서쪽 광장의 중심에 있다. 이곳은 깎아낸 조각상들과 깊은 만과 휴식공간을 제공하는 필라스터들로 층별로 나뉘어진 거대한 벽으로 둘러싸여 있다. 성소의 각 면에는 우상화가 있는 만이 있다.[34][26] 성당 내부는 거대한 돌로 된 언어의 형태로 제1신 시바의 모습을 담고 있다. 그것은 "좀방"을 의미하는 타밀어인 카루바라이라고 불린다. 이 공간은 인도의 다른 지역에서는 가르바 그리하라고 불린다. 성직자만이 이 가장 안쪽에 있는 방에 들어갈 수 있다.[35]

드라비다 스타일로, 생텀은 미니어처 비마나의 형태를 취한다. 내벽과 함께 외벽이 있어 생텀 둘레에 굴곡(프라다크시나)을 위한 오솔길을 조성하고 있다. 입구가 화려하게 장식되어 있다. 내실은 브리아드 연어가 있는 생텀 산관이다.[2]

비마나(시카하라)는 거대한 16층 타워로, 13층이 테이퍼링 광장이다. 주 쿼드랑글을 지배한다. 그것은 30.18미터(99.0피트) 측면 사각형 위에 위치한다.[34] 탑은 필라스터, 교각, 기둥을 정교하게 배치하여 비마나의 모든 표면을 리드미컬하게 덮는다.[36]

신들과 나티야 사스트라가 무도회를 열다.

많은 박물관에서 발견된 탄자부르의 청동 나타라자 디자인은 이 절의 생텀을 위해 의뢰되었다.[37]

이 신전은 거대한 언어의 형태로 시바에게 바쳐지고 있는데, 그의 추상적인 애니콘적 표현이다. 높이는 8.7m(29ft)로 생텀의 두 층을 차지하고 있다.[3][9] 그것은 인도에서 가장 큰 단일 언어 조각상 중 하나이다.[33]

마하만다팜 벽의[38] 조형물
북쪽 남쪽
바이라바 (시바) 가네샤
마히샤수라마르디니 (두르가) 비슈누
사라스와티 가잘락시미
큐폴릭 돔(25t)인 식하라는 팔각형으로 화강암 한 덩어리 위에 놓여 있으며 무게는 80t이다.

샤이즘 사원은 본사의 대만다파에 바이슈나비즘샤크티즘 전통의 일차적 신성을 포함시킴으로써 힌두교의 모든 주요 전통을 기념한다. 신들의 분포는 문과 산책로를 제공하는 동쪽 출입구를 제외하고는 일반적으로 대칭이다. 주요 신들 외에도, 각 면은 드바라팔라(가디언)와 다양한 다른 조각품들을 제공한다. 전각에는 세 점의 석조 조각과 벽화가 복잡하게 조각되어 있다.[38] 1층 생텀 벽에는 다음과 같은 조형물이 있다.[38]

  • 동쪽 벽: 링고드바바바, 서 있는 시바, 파슈파타-머티, 그리고 아라-만다팜에서 오솔길 옆에 있는 두 개의 드바라팔라.
  • 남쪽 벽: 빅샤타나, 비라브하드라, 닥시나무르티, 칼란타카, 나타라자[note 3], 그리고 드바라팔라 두 마리.
  • 서쪽 벽: 하리하라(반쪽 시바, 반쪽 비슈누), 링고드바바바, 프라하발리 없는 찬드라셰크하라, 프라하발리의 찬드라셰카라, 그리고 두 개의 드바라팔라.
  • 북쪽 벽: 아르다나리슈바라(반쪽 시바, 반쪽 파르바티), 파르바티 없는 간가하라, 파슈파타 무르티, 시바알링가나 무르티, 그리고 두 개의 드바라팔라(dvarapala)를 더했다.
위층 복도 벽의 외벽에 새겨진 81개의 춤 자세 중 하나이다.

2층에는 시바의 트리푸란타카 형태가 각기 다른 자세로 표현되어 있으며, 이러한 조형물에 해당된다. 이 층 위로는 스리비마나가 13층(탈라)에 있다. 이 층 위에는 화강암 무게 80톤, 측면 7.77미터의 단일 사각형 블록이 있다. 이 블록의 꼭대기에, 그 모퉁이에는 난디 쌍이 각각 약 1.98미터(6피트 6인치) x 1.68미터(5피트 6인치)씩 있다. 이 화강암 블록의 중앙 위에는 타밀 힌두교 사원 건축물의 그리바, 식하라, 피니얼(스튜피)이 솟아 있다.부도는 높이가 3.81m(12.5ft)로 원래 금으로 덮여 있었다. 꼭대기에 있는 식하라는 큐폴라 모양이며 무게는 25톤이다.[38][39] 이 탑의 각 층에는 쿠타살라가 장식되어 있다. 이 절의 축소된 정사각형 구조는 강가이콘다솔리스바람의 초라사원 탑과는 차이가 있는데, 이는 곡선미가 있는 후자와는 정반대되는 구조이기 때문이다. 이 사원의 규모도 스리비마나(sri-vimana)로 인해 도시의 우뚝 솟은 랜드마크가 되었다.[38] 아디탈라의 위층 복도 벽에는 나티야 사스트라의 108개의 춤추는 카라나 가운데 81개가 새겨져 있다. 이 본문은 타밀 나두의 고전 무용인 바르하타나티암의 기초가 된다. 미표시된 27개의 카라나는 빈 돌덩어리인데, 왜 이런 것들이 조각되지 않았는지는 불분명하다. 조각된 81개의 자세는 11세기 초까지 인도의 고전적인 춤의 중요성을 암시한다.[9]

가르바그리하는 사각형이고 plinet에 앉는다. 이것은 주형이고 두께는 0.5m(1ft 8인치)이다. 그것은 각각 140cm와 360cm 두께의 우파피담과 아디쉬타남으로 구성되어 있다.[9]

만다파

마하만다파묵하만다파라는 두 만다파는 생텀과 난디만다파를 축으로 맞춘 사각 평면 구조물이다. 마하만다파는 양쪽에 6개의 기둥이 있다.[40] 이것 역시 예술작품이 있다. 비탄카르와 라자라자 1세 청동이 여기에 있지만, 이것들은 훨씬 후에 추가되었다. 마하만다파는 두 개의 거대한 돌 드바라팔라를 옆에 두고 있다. 계단으로 묵하만다파와 연결된다. 묵하만다파의 입구에도 드바라팔라가 있다. 만다파에는 아그니, 인드라, 바루나, 쿠베라 등 각 방향의 수호신인 디크팔라 8개의 작은 사당이 있다. 이것들은 초라왕 라젠드라 1세의 통치 기간 동안 설치되었다.[40]

비문에는 이 지역에도 초라시대 힌두교의 주요 전통의 다른 우상화가 있었으나 지금은 없어진 것으로 나타나 있다. 원래 8개의 사당에는 수리아(태양신), 삽타마르타카스(7명의 어머니), 가네샤, 카르티케야, 예스타, 찬드라(달신), 찬데스바라, 바이라바 등이 있었다.[40] 마찬가지로 서쪽 벽체 셀라에는 라자라자 1세 시대에 지어진 거대한 화강암 가네샤가 있었으나, 지금은 티루치-교회루-말리가이(남쪽 베란다)에서 발견되고 있다. 샤크티즘 전통의 일곱 어머니 중에서 바라히만이 깨진 형태로 살아남는다. 그녀의 잔재는 현재 안뜰 남쪽에 있는 작은 현대 벽돌 "바라히 신사"에서 발견된다. 다른 것들의 원본과 그들의 초라 사당이 없어졌다.[40]

벽화

라자라자 1세와 그의 구루 벽화.
난디 신사의 나야카 왕조 천장 벽화.

그 사원은 경사로를 따라 있는 생텀 벽면에 초라 프레스코화 아래층을 가지고 있다. 바닥에서 천장을 덮고 있는 이 프레스코화는 1931년 아나말라이 대학의 S. K. 고빈다사미에 의해 발견되었다.[41] 화가들은 천연 색소를 사용해 물에 젖은 석회암 층에 스며들게 했다. Chola 프레스코 작품들은 주로 Shaism 테마로 만들어졌다. 이것들은 2000년대에 복원되었다.[42] 총 초라 프레스코 면적은 약 670평방미터(7,200평방피트)이며, 이 중 약 112평방미터(1,210평방피트)가 2010년 현재 인도 고고학조사에서 개발한 기술인 두 그림을 보존하는 방법으로 발굴되었다.[41] 프레스코화는 힌두교 신화를 묘사한다.[41][43] 발라수브라만담에 따르면 대부분의 프레스코화는 시바와 관련이 있지만 11세기 초라 프레스코 역시 비슈누, 두르가 등과 더불어 초라 왕족, 궁정, 공동생활의 장면을 보여준다.[43]

브리하데스와라 사원 난디만다파 천장의 벽화

이후 사찰의 건축, 증축, 개조 작업으로 사찰 내부의 자연광의 양이 줄어들었다. 따라서 프레스코화는 한정된 방법으로 촬영되어 해석되었다. Siraman에 따르면, 더 나은 사진 장비를 가진 완전한 영상화는 이러한 역사적 해석이 부정확했음을 암시한다.[41] 예를 들어, 이전에 닥시나무르티 시바로 해석되었던 프레스코화는 사실 반얀 나무 아래에서 궁중 구루가 명상을 하는 세속적인 장면이다. 나무 위에는 공작새, 새, 원숭이, 다람쥐, 올빼미, 코브라 등이 보인다. 동물들과 새들은 코브라를 걱정하는 것처럼 보여지고 뱀에 더 가까이 있는 사람은 더 걱정하는 것처럼 보여진다.[41] 패널의 다른 부분들도 비슷하게 성인의 말을 듣는 법정을 보여준다. 다른 사람들은 다른 옷을 입은 여성들을 다른 춤의 무도회에서 보여준다.[41]

성당 안벽과 통로의 벽화 중 일부는 옛날에 퇴적된 그을음 때문에 훼손된 상태였다. 램프에서 나오는 연기와 검댕에 계속 노출되고 수세기 동안 성당 내 캠퍼스가 불에 탄 것 때문에, 굴곡진 통로 벽에 걸린 초라 그림의 특정 부분이 심하게 손상되었다.[42] 세계 최초로 인도 고고학 조사는 1000년 전의 초라 프레스코화에 중첩된 16점의 나약화들을 복원하기 위해 독특한 디스토크 공정을 이용했다.[42] 이 400년 된 그림들은 별도의 정자에 전시되어 있는 섬유 유리 판에 설치되었다.[42]

비문

1000년 전에 쓰여진 탄자부르 브라하데스와라 사원의 타밀 비문

사원 벽에는 타밀과 그란타 문자 속에 수많은 비문이 새겨져 있다. 이들 중 많은 수가 그것을 허가한 왕에게 관례적인 산스크리트어와 타밀어 역사 소개로 시작하고, 그들 중 대다수는 어떤 경우에는 그 도시의 거주자들에게 사찰이나 사원 직원들에게 주는 선물에 대해 토론한다.[44][45] The temple complex has sixty four inscriptions of Rajaraja Chola I, twenty nine inscriptions of Rajendra Chola I, one each of Vikrama Chola, Kulottunga I and Rajendradeva (Rajendra Chola II), three of a probable Pandyan king, two of Vijayanagara rulers namely, Achyutappa Nayaka and Mallapa Nayaka.[46]

ஸ்வஸ்திஸ்ரீ் திருமகள் போல பெருநில
பெருநிலச் செல்வியுந் தனக்கேயுரிமை
கேயுரிமை பூண்டமை மனக்கொளக்
காந்தளூர்ச் சாலைக் களமறூத்தருளி வேங்கை
உடையார் ஸ்ரீராஜராஜ சோழன்
탄자부르의 브리하데스와라 사원에서 라자라자의 비문 발췌 (모든 이미지에서 첫 번째 줄)
브리하디슈와라사에는 11세기의 타밀과 산스크리트어 비문이 있다.

사원인원

CE 1011년 날짜의 인클로저 북쪽 벽에 새겨진 글귀는 신전에 의해 고용되고 지원된 사람들에 대한 상세한 설명을 제공한다. 그 비문은 그들의 임금, 역할, 이름을 알려준다. 여기에는 사제, 등잔불, 세탁기, 미행자, 보석공, 도예가, 목수, 신성한 파라솔 베레어, 춤추는 소녀, 가수, 남녀 음악가, 공연예술가 교육감, 회계사 등 600여 명의 이름이 포함된다. 그들의 임금은 토지의 소포였기 때문에 그들의 사원 고용은 시간제였을 것이다.[47][45]

그 사찰은 무용수나 노래하는 신성한 찬송가를 고용했다. 수많은 비문 중에는 '예배를 드리기 위해, 산나시(원숭이 또는 금욕자)의 집합과 수리를 위해'라고 쓰여 있는 빈번한 선물도 있다. 조지 미첼에 따르면 탄자부르 신전은 그 역사에서 중요한 자선 기관이었다. 그것은 매일 순례자, 헌신자, 길 가는 사람들을 위한 무료 식사를 제공한다. 힌두교 축제 시절에는 이런 식사들이 정교했고 브라만들이 특별히 초대되어 음식을 먹었던 시기였다.[47][45]

밀레니엄 기념식

1,000년 된 탄자부르 브리하데스화라 사원 - 일출시 경치.
브리하디시와라 사원에 무용수들이 모여 기념을 했다.

CE 1010년에 탄자부르에 라자 라자 촐라가 지은 이 사원은 널리 빅 템플로 알려져 있다. 그것은 2010년 9월에 1000살이 되었다. 웅장한 구조의 1000년을 기념하기 위해 주 정부와 마을은 많은 문화 행사를 열었다. 라자 라자 촐라(985–1014 CE)가 생텀 위 59.82m 높이의 비마나를 왕좌로 세우기 위해 금도금 칼라삼(코퍼 냄비 또는 피니얼)을 건네준 25년(1010CE) 275일을 떠올리기 위해서였다.[48][49][50]

하라타나티암 야냐

이 날을 기념하기 위해, 주 정부는 유명한 댄서인 파드마 수브라마니암 휘하의 클래식 댄스 쇼인 Bharathanatyam Yajna를 조직했다. 인도 바르타나티암 아티스트 협회(ABHAI)와 브란 나탄잘리 트러스트 탄자부르(Tanjavur)가 공동으로 주관했다. To mark the 1000th anniversary of the building, 1000 dancers from New Delhi, Mumbai, Pune, Tamil Nadu, Andhra Pradesh, Karnataka, Kerala, Singapore, Malaysia and the US danced in concert to the recorded 11 verses of divine music Thiruvisaippa (ninth volume of Thirumurai) composed by Karuvur deva (the guru of Raja Raja Chola). 이 작은 마을은 2010년 9월 26일부터 이틀간 거리 공연자들과 무용수들이 마을 곳곳에서 공연을 펼치면서 문화의 중심지로 변했다.[51][52]

기념우표 및 동전

2010년 9월 26일(빅 템플의 밀레니엄 5일째 기념일) 인도포스트는 빅 템플이 한국의 문화, 건축, 경구적 역사에 기여한 공로를 인정하여 216 피트 키의 거인 라자 고푸람을 담은 특별 postage 5 우표를 발행했다.

인도 준비 은행은 사원 모형이 새겨진 ₹5 동전을 발행하여 기념하였다.[53][54] 통신정보기술부 장관 A Raja는 존경받는 Brihadeeswararar 사원 특별 우표를 공개했는데, 그 중 첫 번째 우표는 G K Vasan 내각 해운부 장관이 받았다.

뭄바이 민트는 Rs 5 코인과 동일한 사진으로 Rs 1000 기념 코인을 발행했다. 이것은 인도 공화국에서 최초로 출시된 1000루피 동전이었다. 이 동전은 비순환적 법률 입찰이었다.[55]

1954년 4월 1일 인도준비은행은 브라이하데스와르 사원의 문화유산과 중요성을 알리는 전경을 담은 1000달러 지폐를 발행했다. 1975년, 인디라 간디 총리가 이끄는 당시 정부는 검은 돈을 줄이기 위한 노력으로 1,000달러 지폐를 모두 악마로 만들었다. 이 노트들은 현재 수집가들 사이에서 인기가 있다.[56]

2010년 당시 타밀나두 총서기였던 M 카루나니디는 고생산성 논 변종의 한 종류인 셈마이 라이스를 라자 라잔-1000으로 개칭하여 신전의 건설자인 라자라자 초라][57]의 밀레니얼 해를 기념하였다.

리셉션

이 사찰은 "건축, 조각, 회화, 청동 주조 등에서 초라 일가의 눈부신 업적을 증언한다"[58]고 했다. 이 사원은 무바르 울라나 칼링가투파라니 같은 당대의 많은 작품에서 언급된 것을 발견한다. 차터지에 따르면 드라비디아 건축은 신전에서 최고의 표현 양식을 얻었으며, 그 뒤를 이어 간카이콘다 촐라푸람의 브리하데스와라르 사원이 되었다.[59] 이 사원은 인도 정부에 의해 문화재 기념물로 선언되었고 보호 기념물로 인도 고고학 조사소에 의해 관리되고 있다. 이 절은 타밀나두에서 가장 많이 찾는 관광 명소 중 하나이다.[11]

이 사찰은 그레이트 리빙 초라 사원으로 불리는 강가이콘다촐라푸람의 브리하데스와라 사원과 다라수람에어바테스바라 사원과 함께 유네스코에 의해 세계문화유산으로 선포되었다.[6] 이 세 절은 비슷한 점이 있지만 각각 독특한 디자인과 조각적 요소를 가지고 있다.[60] 세 개의 사원은 모두 CE 10세기에서 12세기 사이에 촐라족이 지은 것으로 힌두교도들의 지지와 이용이 끊이지 않고 있다. 사찰은 현대에 문화, 순례, 예배 등이 활발해 '위대한 생활'로 분류된다.[61]

문화행사

2015년 사찰축제행렬

탄자부르에 있는 브리하디슈바라 사원은 마하시브랏주변에서 매년 2월경 무용 축제가 열리는 곳이다. 인도의 주요 고전 무용 양식 예술가들은 물론 지역 팀들이 열흘에 걸쳐 이번 브라한 나탄잘리 축제에서 레퍼토리를 공연한다.[62]

자동차 축제

템플 자동차는 2015년 4월 20일 스리 라마르 사원 맞은편에서 많은 사람들이 목격한 시험 운행 중에 출시되었다.[63] 그로부터 9일 후, 템플카의 처녀 행렬이 펼쳐졌다. 뉴스 보도에 따르면, 지난 100년 동안 이 절에서 열린 첫 번째 행렬이었다.[64]

소설

타밀의 저명한 소설가 칼키 크리슈나무르시는 라자 라자 촐라 1세의 삶을 바탕으로 폰니인 셀반이라는 역사 소설을 썼다.[65] 또 다른 타밀 작가인 발라쿠마란은 라자 라자 초라 1세의 삶과 신전 건축에 대해 주제로 한 우다이야르라는 소설을 썼다.[66]

관리

이 사원은 현재 탄자부르 마라타 왕가의 우두머리인 바바지 분슬이 관리·관리하고 있다. 그는 브라이하데스와라 사원을 포함한 88개의 초라 사원을 계속 관리하고 있는 궁전 데바스타남의 세습수탁자 역할을 하고 있다. 타밀 단체들은 타밀 나두 정부가 그가 초라 혈통이나 타밀 혈통이 아니기 때문에 이러한 권리를 취소해 달라고 청원하는 데 성공하지 못했다. 시위대 중 한 명에 따르면, 또한 빅 템플 권리 회복 위원회의 조정관이기도 한 바바지 번슬은 탄자부르의 마라타 왕들의 법적 상속인이 아니다.[67]

갤러리

이 사찰은 많은 조각품, 구호물, 벽화를 특징으로 한다.[68]

참고 항목

메모들

  1. ^ 더글러스 바렛은 1975년 초컬라 건축에 관한 출판물에서 초컬라 통치자인 비자얄라야를 시작으로 866년에서 940년 사이에 새로운 스타일이 등장했다고 말한다. 바렛에 따르면, 촐라 스타일은 팔라바 전통에서 발전하지 않았다.[22] 게리 J. 쉬윈들러에 따르면, 바렛의 작품은 "끝없는 추측과 논쟁의 기회"인 의견을 제공한다.[23]
  2. ^ 탄자부르는 무슬림과 힌두교 주변 왕국들 모두 가까운 곳과 먼 곳의 표적이었습니다. 마두라이 술탄국은 말리크 카푸르가 이끄는 델리 술탄국의 알라 우드딘 칼지 군대가 남인도의 처참한 침략과 약탈을 겪은 후, 14세기에 창설되었다.[24] 이후 아딜 샤히 술탄국, 쿠트브 샤히스, 란둘라 칸 등 남인도 동서해안에서 급습했고, 일부는 몇 년 동안 점령하기도 했다.[8]
  3. ^ 타밀문학에서는 시바의 춤 형태의 영주인 아다발란 또는 쿠타페루마나디갈을 가리킨다. 초라시대의 이 청동풍 나타라자는 그 중요성을 설명하는 운마미빌라캄시탐파라 뭄마니 코비아와 같은 후기 문헌을 포함하여 많은 기념과 연구가 이루어지고 있다. 인도 미술의 나타라자는 초기의 콜라 세기로 거슬러 올라간다.[37]

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크