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새의 머리 하기다

Birds' Head Haggadah
새의 머리 하기다
이스라엘 박물관
새머리 유대인들이 유월절을 위해 마초를 굽는 삽화와 함께 하기다의 본문을 보여주는 원고 페이지
유형조명이 들어오는 원고
날짜.c. 1300
원산지남독일
언어히브리어
스크라이브메나헴
재료.진한 갈색 잉크와 양피지의 온도
크기27 x 18.2cm(10.6인치 × 7.2인치), 50페이지(origin)
대본블록 캘리그라피
내용물유월절을 위한 하기다, 삽화와 함께.
기보관중1933년까지 루트비히 마룸 소유
발견된1946년 이스라엘 박물관에서 구입

새의 머리 하기다 (1300년경)는 하기다를 넘어 가장 오래된 조명을 받은 아슈케나지 유월절 (Ashkenazi Passover Hagadah)입니다. 14세기 초 독일 남부의 라인강 상류 지역에서 제작된 이 원고에는 고대 이집트에서 노예로 해방된 유월절 이야기를 들려주는 의식적인 텍스트인 하기다의 히브리어 전문이 포함되어 있습니다. 이 문서는 유월절 세더에서 참가자들이 암송한 것입니다. 본문은 블록 캘리그라피로 실행되며 유대인들이 세더 관습을 수행하고 유대인의 역사적 사건을 재현하는 다채로운 삽화를 동반합니다. 새의 머리 하기다는 원고에 묘사된 모든 유대인 남성, 여성, 어린이들이 새의 얼굴과 부리를 가진 인간의 몸을 가지고 있기 때문에 그렇게 불립니다. 비유대인과 비인간의 얼굴(천사, 태양, 달 등)은 공백이거나 흐릿합니다. 일반적으로 유대인의 상징주의와 연관된 특이한 도상을 설명하기 위해 많은 이론이 발전했습니다. 하기다는 예루살렘에 있는 이스라엘 박물관이 소장하고 있으며, 그곳에서 상설 전시를 하고 있습니다.

묘사

하기다(Hagadah)는 고대 이집트에서 이스라엘 민족이 노예에서 해방된 유월절 이야기에 대한 기도, 찬송가, 미드라시어(Midrashic) 성명서 및 해설을 포함하는 의식적인 유대인 텍스트입니다. 새의 머리는 14세기 초까지 거슬러 올라가는 가장 오래된 조명을 받은 아슈케나지 유월절 하가다(Ashkenazi Passover Hagadah)이며,[1][2] 유월절 세더에서 참가자들이 암송합니다.[3][4] 13세기부터 하가다(Hagadah)의 채색 필사본이 등장하기 시작했고, 15세기부터 인쇄된 하가다(Hagadah)가 출판되기 시작했습니다.[5]

인물들의 양식과 채색은 아마도 뷔르츠부르크 인근에서 온 [1]것으로 보이는 그 시대 남부 독일의 상부 라인 지역의 다른 조명된 필사본들의 것을 반영하며,[6] 건축적 배경은 현재까지 충분히 상세하고 필사본을 찾을 수 있습니다.[7] '새의 머리 하기다'는 유대인의 기도서와 구별되는 독자적인 제본으로 제작된 최초의 삽화 하기다로 여겨집니다.[8]

원고의 길이는 27cm, 너비는 18.2cm입니다.[8] 원래는 약 50쪽 정도를 담았던 것으로 추정되는데, 각각 8쪽씩 5장, 10쪽씩 1장으로 묶였습니다.[9] 현재 상태로는 47페이지입니다.[10]

본문

이 글은 메나헴이라는 필경사가 베꼈습니다; 그의 히브리어 이름인 מנחם의 글자들은 그의 서명을 드러내며, 하기다 본문의 비슷한 철자의 히브리어 단어 מֻנָּחִים(Munahim)에 그래픽으로 강조되어 있습니다. 메나헴이라는 필경사는 비슷한 시기에 라이프치히 마초르 (성경절 기도서)를 베꼈다고 알려져 있는데, 그는 그 원고에 자신의 이름을 "장식된 텍스트 패널"로 표현했습니다.[12][13]

새의 머리 하기다의 각 페이지에는 블록 캘리그라피로 복사된 12줄의 텍스트가 포함되어 있습니다.[8][9] 서예와 삽화는 짙은 갈색 잉크와 템페라온 양피지로 실행되었습니다.[1][8]

현존하는 필사본은 일부 페이지의 여백에 쓰인 작고 빽빽한 대본을 보여주며, 정령을 시행하고 유월절과 관련된 법을 이행하기 위한 지시사항을 자세히 보여줍니다.[9] "캡션"은 특정 삽화에도 추가되었습니다.[14] 엡스타인에 따르면, 이러한 광택과 캡션은 수백 년 동안 하기다의 알려지지 않은 소유자들에 의해 추가되었습니다.[14]

일러스트레이션

(L. tor.) 유대인 남녀와 아이의 모양과 손으로 만든 매트조에 있는 찌르개 구멍이 베이킹을 준비합니다.
새머리 유대인 남성이 오븐에 맛조를 넣는 디테일

원고에는 2개의 전체 페이지 미니어처가 포함되어 있습니다. 첫 번째는 시작 부분에 배치된 것으로, 시더 테이블에 앉아 있는 부부의 모습을 묘사하고 있습니다.[1][9] 두 번째는 하기다의 마지막에 등장하는 메시아 시대에 재건된 예루살렘의 비전을 묘사한 것입니다.[1][8]

전체 페이지 미니어처 외에 원고지 33페이지에는 여백에 삽화가 있습니다.[10] 본문과 밀접하게 관련된 이 [15]삽화들은 유대인 남녀가 유월절과 세더 수행을 하는 모습을 묘사하고 있으며, 또한 유대 역사의 사건들을 재현하고 있습니다.[9][10][16] 유월절과 세더를 주제로 한 재현에는 파스칼 양고기 굽기, 맛조 굽기, 쓴 나물 갈기, 쓴 나물 초장 먹기, 세더에서 왼쪽으로 기대기, 중간 맛조 깨기 등이 있습니다.[3][17] 역사적인 묘사로는 이삭의 구속력이 있습니다; 유대인들은 서둘러 그들의 마초들을 데리고 이집트를 떠나고, 모세는 하늘에서 돌판 두 장을 받고, 모세는 오순절을 받고, 모세는 광야를 떠돌면서 하늘에서 만나를 받고, 유대인들은 하늘에서 만나를 받고,[3][18][19][20]

유대인 캐릭터들은 중세 독일-유대인의 옷을 입고 있으며, 13세기부터 교회가 의무화한 뾰족한 '유대인 모자'는 모세를 포함한 유대인 지도자들과 교사들에게서 볼 수 있습니다.[9][15][12][21] 그러나 유대인 캐릭터들은 모두 사람의 몸을 가지고 있고, 어떤 캐릭터들은 또한 사람의 머리카락과 수염을 가지고 있으며, 헬멧이나 여자의 코를 쓰고 있지만, 그들의 얼굴은 "날렵하고 날카로운 눈을 가진 새들"의 얼굴입니다.[12][22][23] 코와 입이 있어야 할 자리를 커다란 부리가 차지하고 있습니다.[15] Epstein은 새들의 머리가 균일한 것이 아니라 캐릭터의 "나이, 성별, 지위"에 따라 개별화되었다고 지적합니다.[24] 어떤 캐릭터들은 돼지의 귀도 가지고 있습니다.[1]

대조적으로, 파라오와 고대 이집트와 같은 비유대인 인물들과 천사, 태양, 달과 같은 비인간 인물들의 얼굴은 멍하거나 흐릿합니다.[24] 무명의 예술가가 이후 이집트 군인들에게 얼굴 모양을 추가했지만, 이 추가는 사라지거나 지워졌습니다.[15][18]

이집트에서 출애굽기 상세: 새머리 유대인들이 여행을 위해 마초를 굽고 소지품을 가지고 이집트를 떠납니다(왼쪽 페이지). 무표정한 얼굴의 파라오와 이집트 군인들이 유대 민족을 쫓습니다(오른쪽 페이지).

해석

유대 시각 문화의 다소 소박한 영역 안에서, 그것은 기자의 피라미드, 이스터 섬의 거대한 돌덩이, 또는 모나리자의 미소처럼 그 자체로 겸손하지 않은 방식으로 신비롭습니다.

–Professor Marc Michael Epstein on the Birds' Head Haggadah[16]

하기다의 삽화에서 얼굴 특징의 선택을 설명하기 위해 많은 이론이 발전했습니다. 사람의 얼굴이 아닌 새를 사용하는 것에 대한 일반적인 이론은 삽화가가 유대인의 상징주의 전통에서 육즙 이미지를 만드는 것을 금지하는 유대인의 제2계명의 금지를 회피하려고 시도한 것입니다.[25][2][21] 13세기와 14세기의 다른 아슈케나지 히브리어로 조명된 필사본들은 동물의 머리를 가진 인간들을 이 금지법과 일치시켜 묘사하고 있습니다.[12] 특히, 새의 머리 하기다를 모방한 같은 필경사에 의해 복제된 라이프치히 마흐조르는 굽은 부리를 닮은 코를 가진 사람처럼 생긴 얼굴을 가지고 있습니다.[13]

Epstein은 새의 머리 하가다에 나오는 유대인 인물들을 위해 새의 머리를 선택하는 것이 유대인들의 정신적, 국가적 특성을 암시한다고 이론을 세웠습니다. 그는 원고에 나온 부리부리한 모습이 전혀 새의 머리가 아니라 그리핀의 머리라고 주장합니다. 사자와 독수리를 모두 닮은 전설적인 남자친구는 유대인의 도상에서 "사자-독수리-인간 잡종"이 널리 사용되고 있음을 반영합니다.[26] 게다가 사자-독수리-인간 잡종은 에세키엘의 신성한 전차(에세키엘 1)의 비전으로 대표되는 네 가지 피조물 중 세 가지를 통합하여 유대 민족과 신의 연관성을 암시합니다.[27] 사자는 유다 지파의 상징을 가리키기도 하고 독수리는 독일 황제의 상징을 가리키기도 하며, 이는 유대인이 영역의 주체이자 유대인임을 암시하기도 합니다.[27] 엡스타인은 더 나아가 유대인이 아닌 인물과 인간이 아닌 인물에게 할당된 멍한 얼굴이 이들 실체가 본질적인 힘은 없지만 하나님의 뜻에 따른다는 메시지를 하기다의 유대인 독자들에게 보낸다고 이론화합니다.[28]

1965년 M. 스피처가 출판한 하기다의 첫 번째 팩시밀리 판에 대한 소개를 쓴 미술 역사가 마이어 샤피로는 [15]새들의 머리가 독수리의 머리라고 주장하며, 현대 기독교 코덱스 마네세에 나오는 "확실한 독수리"에 매우 유사한 머리가 있다고 언급했습니다. 임페리얼 이글은 독일의 유대인 보호 아래 살았던 신성 로마 황제의 상징으로 독수리로 묘사되는 것이 상징할 수 있습니다. 그 외에도 출애굽기 19장 4절, 특히 유월절과 관련된 출애굽기 32장 11~12절[25] 등 여러 성경 구절이 독수리와 유대인을 동일시하는 것으로 볼 수 있습니다.

캐롤 제멜(Carol Zemel)은 유대인 남성과 여성에게 부착된 새의 머리가 고대 이집트인들이 숭배하는 동물의 머리 신들에 대한 혀끝의 암시라고 가정합니다. 이 관계는 유대인의 일의 정신적 중요성을 높입니다.[23]

루스 멀린코프는 1999년 저서 히브리어로 된 반유대주의적 증오 징후에서 다음과 같이 밝혔습니다. 중세 독일의 조명된 원고는 일부 유대인 캐릭터에 돼지 귀를 부착하는 것이 독자들에게 기독교 예술가들에 의해 선동된 반유대주의적 캐리커처라는 사실을 단서로 제공한다고 주장합니다. 히브리어 텍스트에 더 익숙한 유대인 예술가들이 디자인과 복사를 했고, 원고도 유대인들에게 의뢰했지만, 기독교 반유대주의가 삽화에 큰 영향을 미쳤습니다. 이것은 "정형적인 긴 코"와 "큰 눈", 돼지의 귀, 그리고 많은 유대인 인물들이 착용한 원뿔 모양의 모자로 그 자신을 표현했습니다. 말링코프에 따르면, 새들의 머리 자체가 유대 법에 따라 의식적으로 불순한 맹금류의 머리라는 사실 또한 원고의 반유대주의적인 어조를 가리킨다고 합니다.[9]

그러나 마이어 샤피로는 예술가들이 유대인이었고,[29] 현대 고딕 관용어에 훈련을 받았고, 그들의 스타일에 자신감이 있었지만, 현대 예술가들의 "최전선에 있지 않았다"고 믿으며, 원고는 "이제는 매우 예외적이며, 그 시대에는 지역 일상 예술의 한 부분이었다"고 말합니다.[30] 엡스타인은 또한 반유대주의 원고가 유대인 후원자들에 의해 받아들여질 것이라는 말린코프의 주장에 이의를 제기합니다.[31] 그는 다음과 같이 기록합니다.

대신, 그리핀의 머리가 고객의 구체적인 선택이었다고 가정하는 것이 더 합리적입니다. 반유대인 캐리커처는커녕, '새들의 머리 하가다'에 등장하는 남자친구 머리의 인물들은 유대인들의 위엄 있는 모습으로, 인격과 개성이 넘칩니다. 모두 사업에 대해 진지하게 생각하고 있거나, 머리가 이상하다는 것에도 불구하고 위엄과 기념비적인 자세를 취하고 있습니다.[32]

프로벤스

이스라엘 박물관에 전시된 새의 머리 하기다, 2013

하기다의 원래 후원자는 알려지지 않았습니다.[1] 20세기에 이 원고는 요한나 베네딕트의 가족이 소유하고 있었는데, 그 가족은 베네딕트의 새 남편인 독일계 유대인 변호사이자 국회의원인 루트비히 마룸에게 결혼 선물로 그것을 주었습니다.[2][33] 마룸은 원고를 자신의 법률 사무실에 보관했다고 합니다.[2] 1933년 그가 나치에 체포되어 추방된 후 원고는 사라졌습니다.[34] 1946년 예루살렘에서 독일계 유대인 난민 헤르베르트 칸이 이스라엘 박물관의 전신인 베잘렐 국립박물관에 600달러에 팔면서 다시 나타났습니다.[33][34] 그 박물관은 그 원고를 영구 전시회에 보관하고 있습니다.[8]

전후 이스라엘로 이민을 온 독일 마룸의 법학계 동료인 시몽 예셀존은 이 박물관이 원고를 입수한 사실을 읽고 마룸의 소장품에서 본 작품과 연결시켰습니다. 그는 당시 뉴욕에 살고 있던 마룸의 딸 엘리자베트에게 편지를 보내 그 하가다의 행방을 알려주었습니다.[2] 1984년 엘리자베스는 이스라엘로 여행을 떠나 박물관에서 그 원고를 보게 되었고, 그 후 그녀는 칸이 그들의 가족의 하기다를 "판매할 권리가 없다"고 박물관에 편지를 썼지만, 그 가족은 "대중의 이익을 위해" 박물관에 하기다를 전시하는 것을 허락할 것이라고 말했습니다.[2][33][34] 딸의 말에 따르면, 엘리자베스는 원고를 회수할 방법이 없다고 생각해서 회수하려고 하지 않았다고 합니다.[2]

소유권분쟁

루트비히 마룸

2016년 마룸의 75세 손자 엘리 바르질라이(Eli Barzilai)가 이끄는 마룸의 손자들은 가족의 허락 없이 하가다를 팔았다며 보상을 요구하기 시작했습니다.[34] 바르질라이는 나치가 약탈한 예술품의 회수를 전문으로 하는 미국 변호사 E. Randol Schoenberg의 서비스에 참여했습니다.[2] 아트넷에 따르면 보상 요구액은 "1천만 달러 미만"이었습니다.[2] 가족들은 금전적인 변제와 더불어 원고를 '마룸 하기다'로 개명해 줄 것을 요청했습니다.[34]

이스라엘 박물관은 제2차 세계대전 이전에 이 가족의 소유권 주장을 인정했습니다.[2] 1933년에서 1946년 사이에 소유권에 대한 문서를 요청했으며, 그 시점에서 칸으로부터 하기다를 구입했습니다.[34] 2016년 말 마룸 가족은 칼스루에 있는 독일 역사학자들로부터 1,000건 이상의 문서를 입수했는데, 이 문서는 칸을 지속적으로 현금이 필요한 저임금 학교 교사로 묘사합니다. 가족들은 칸이 자신들의 허락 없이 어떻게든 하기다를 얻었다고 주장했지만, 그가 그것을 훔쳤다고 생각하지는 않습니다.[34]

기타판

1965년/1967년에 M. 스피처에 의해 이스라엘에서 새의 머리 하기다의 2권 컬러 팩시밀리 판이 출판되어 원고가 국제적인 주목을 받았습니다.[15]

1997년 한국 출판사는 이스라엘 박물관과 함께 유월절의 하기다를 출판했습니다. 새의 머리 하기다의 삽화를 통합한 팝업 스프레드가 포함되어 있습니다.[35] 어린이를 위해 설계된 이 책은 무거운 카드 스톡에 인쇄되어 있으며 사용자가 역사적 및 시더 관행을 재현하는 새머리 캐릭터의 삽화를 조작할 수 있도록 팝업과 풀 탭이 포함되어 있습니다. 삽화에는 십장병 재현, 마조 굽기, 홍해 건너기, 유월절 사잔 마시기 등이 있습니다.[36][37] 하기다의 히브리어 텍스트는 한국어의 영어 번역에 의해 보충됩니다.[35] 팝업북은 2008년에 다시 인쇄되었고, 2012년에 다시 인쇄되었습니다.[37]

메모들

  1. ^ 히브리어 '무나힘'(Munahim)이 등장하는 대목은 유대인이 그 앞에 마초와 마로가 놓였을 때 하기다를 암송해야 할 의무를 언급한 것입니다.[11]

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g Hourihane 2012, 페이지 350.
  2. ^ a b c d e f g h i j 에스트린 2016.
  3. ^ a b c "Passover: The Haggadah". Jewish Virtual Library. 2017. Retrieved 12 September 2017.
  4. ^ 이탈리아 2011.
  5. ^ 코헨 2017.
  6. ^ Schubert, Ursula (1988). "Die Vogelkopf-Haggada. Ein künstlerisches Zeugnis jüdischen Selbstbewusstseins am Ende des 13. Jahrhunderts". Anzeiger des Germanischen Nationalmuseums. Nürnberg: 35–37.
  7. ^ 샤피로 1980, 382쪽.
  8. ^ a b c d e f "The Birds' Head Haggadah". Israel Museum. Retrieved 3 August 2017.
  9. ^ a b c d e f g h 랩 2005.
  10. ^ a b c 엡스타인 2015, 97쪽.
  11. ^ Touger 2017.
  12. ^ a b c d 1994년 물고기, 58쪽.
  13. ^ a b 맥비 2009.
  14. ^ a b 엡스타인 2011, 47쪽.
  15. ^ a b c d e f 로스 1969.
  16. ^ a b 쿠루빌라 2016.
  17. ^ 백지 2011, 27쪽, 28~31쪽, 33쪽, 35~36쪽.
  18. ^ a b 엡스타인 2015, 페이지 99.
  19. ^ 마커스 2015, 86쪽
  20. ^ Laderman 2014, pp. 368–369.
  21. ^ a b Gindi 1998, 34쪽.
  22. ^ 엡스타인 2015, 페이지 97, 99.
  23. ^ a b 제멜 2016, 페이지 92.
  24. ^ a b 엡스타인 2015, 100쪽.
  25. ^ a b 샤피로 1980, 384쪽.
  26. ^ 엡스타인 2015, 101쪽.
  27. ^ a b 엡스타인 2011, 57쪽.
  28. ^ 엡스타인 2015, 104쪽.
  29. ^ 샤피로 1980, 페이지 382, 다른 곳에서 그는 한 명의 예술가에 대해 이야기합니다.
  30. ^ 샤피로 1980, 385쪽.
  31. ^ 엡스타인 2011, 49~50쪽.
  32. ^ 엡스타인 2011, 54쪽.
  33. ^ a b c 다르시 2016.
  34. ^ a b c d e f g "Jewish Family Renews Fight With Israel Museum Over 'Holocaust-looted' 14th-century Haggadah". Haaretz. Associated Press. 11 April 2017. Retrieved 3 August 2017.
  35. ^ a b 블루멜 & 테일러 2012, 페이지 290.
  36. ^ "The Israel Museum Passover Haggadah with Pop-Up Spreads (video)". judaicawebstore.com. 21 February 2012. Retrieved 14 September 2017.
  37. ^ a b "New haggadahs from the basics to illuminating storytelling from Jonathan Safran Foer". Jweekly. 30 March 2012. Retrieved 14 September 2017.

원천

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