아타르

ʿAṯtar
아타르
South Arabian - Fragment of a Frieze with an Ibex and Oryxes - Walters 2138.jpg
뒤로 젖혀진 아이벡스와 세 개의 아라비아 오릭스 머리를 묘사한 남아라비아 석비 조각으로, 아타르와 관련이 있습니다.
행성비너스
동물들가젤 (시리아 및 아라비아)
등가물
메소포타미아 등가물루갈-마라다,[1] 자바바(아슈타비 [2]방정식), 니누르타(아슈타비[3] 방정식, 루갈-마라다 [4]방정식)
후리아 동치아슈타비
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비안
에블라이트
엘람석
후리안
레반틴
(캐나다인 및 우간다인)
메소포타미아의
고대 근동의 종교

아타르는 서아시아의 문화에 따라 역할, 이름, 심지어 성별까지 다른 고대 셈족의 신입니다.두 성별 모두에서, [5]아타르는 셈족 신화의 일부 표현에서 아침과 저녁 별인 금성과 동일시됩니다.

이름.

이름은 다양한 셈어파 언어로 다음과 같이 나타납니다.

증명

아모리 사람들 사이에서

우가리트에서

아타르

우가리트어 남성 변형인 "A"tar, .mw-parser-output.script-Cprt{font-size:1.25em; font-family:"Noto Sans Cyprot, Code2001.mw-parser-output .mw-parser-flatira.mw-outp글꼴 크기:1.25em; 글꼴 패밀리: "브라이트코프 프락투르", 유니프락투르 쿡, 유니프락투르 마군티아, 마르스 프락투르, 코흐 프락투르 OT, 코흐 프락투르 OT, 오펜바허 슈바봇, 로브.알테 슈바바바흐", "LOV."알테 슈바바바흐", "LOB"아틀란티스 프락투르", "LOV.아틀란티스 프락투르", "LOB."브라이트코프 프락투르", "LOV."브라이트코프 프락투르", "LOB."페트 프락투르", "LOV.""페트 프락투르", "LOB".프락투르 3", "LOV.프락투르 3", "LOB.로치 프락투르", "LOV.로치 프락투르", "LOB.포스트 프락투르"러브. 포스트 프락투르", "LOB."루엘슈 프락투르", "LOV."루엘슈 프락투르", "LOB"."롱홀트 프락투르", "LOV."롱홀트 프락투르", "LOB".유어뱅크 프락투르", "LOV.'유어뱅크 프락투르', 'LOB'비네타 프락투르""LOV.Vineta Fraktur", "LOB""월바움 프락투르", "LOV."월바움 프락투르", "LOB".베버 마인저 프락투르", "LOV."웨버 마인저 프락투르", "LOB.비엥크 프락투르", "LOV.비엥크 프락투르", "LOB.젠테나르 프락투르"LOV.ZentenarFraktur".mw-parser-output.script-en-Latf{font-size:1.25em;font-family:칸카마,오래된 영어 텍스트 MT,"Textur Libera","Textura Libera","Textura Tenuis".mw-par-outpar-outpar-outpar 스크립트-it{font-font-font-font-font-font-size:1.",","Franda,"Typographer Rotunda".mw-parser-output .script-Lina{font-size:1.25em;font-family:"Noto Sans-output .script-Linal B".mw-Parser-output .Ugar{font-size:1.25em;font-font-font-font-familymwamilymwamily:Outparty:Outparitic San-Outputputputputputp글꼴 크기:1.25em; 글꼴 패밀리: "Segoe UI Historic", "Noto Sans Old Persian", Artaxerxes, Xerxes,에게 해}는 바알 대계에 나타난다.[6][6]

아타르트
주요 기사:아스타트

북서 셈어파의 여성 형태인 위대한 여신 아타르 (ʿA𐎚tart)는 우가리트어의 의식 텍스트에서 자주 언급되지만 신화 [7]텍스트에서는 작은 역할을 했습니다.

아람 사람들 사이에서

아람 사람들 사이에서, 아타르는 남성적인 형태로 신 아타르로 나타나는데, 이 신의 능력은 아타르-카무(아타르-카무, '아타르는 바텔입니다')[6][8]로 확인되었습니다.

고대 아람의 종교 내에서, 암이라고 불리는 씨족의 죽은 조상들은 아타르에 동화될 수 있는 이상화된 인물로 숭배되었는데, 아타르는 아타르의 조상이다, 아타르는 아타르의 조상이다, 그리고 아타르는 아타르의 조상입니다.[9]

아타르 신의 이름을 신학적 요소로 사용한 것은 기원전 8세기 인감도장에 증명된 바-아타르(Bar-ʿ Attar, '아타르의 아들')라는 이름에서 증명되며, 라크의 가장 오래된 통치자의 이름이기도 합니다.그것은 박트-구시 왕국의 두 통치자의 이름이었습니다.이 신의 이름은 아타르라마트나 아타르샤바트와 같은 여성의 이름에서도 항상 남성적인 형태로 나타나서, 아라마에아타르가 분명히 남성적인 [10][8]신이었다는 것을 증명합니다.

◦아타르샤마인

아라마에아타르의 히포스테이스 중 하나는 하늘의 아타르인 아타르-샤마인입니다. 이 역할에서 아타르는 비가 제공하는 습기의 형태로 하늘의 생산력의 화신이었고, 이것은 여름 더위로 말라버린 그의 비옥한 배우자인 지구의 여신을 만들었습니다.비의 공급자로서의 아타르의 역할 때문에, 그리고 그의 "천국의"라는 별명은 [8]하늘에서 번개와 천둥으로 그의 표현을 언급합니다.

아타르의 배우자였던 여신의 이름은 아람어로는 증명되지 않지만, 사바이어로는 남 셈어의 어근인 𐩨-𐩪-𐩺(y-b-s)에서 유래한 𐩪𐩨𐩠(후비스) 또는 𐩪𐩠𐩨(후비스)로 기록되어 있으며, 그 자체가 "건조하다"는 의미의 셈어근인 𐩥-b-ʿ의 변화입니다.아타르-사마인의 배우자로서 후비스/후비스의 위치는 8세기 아람의 원통 도장에 서 있는 숭배자 앞에 여신이 묘사되어 있으며, 후비스/후비스의 상징인 불가바의 이미지가 있습니다.여신 뒤와 아타르의 신성한 동물인 누운 가젤 위에 존재하며,[8] 그 위에 신의 이름도 새겨져 있습니다.

아타르-샤마인에 대한 가장 초기의 기록은 기원전 8세기 아람어로 기록된 바루크라는 개인의 원통 도장에서 나온 것인데, 바루크는 비문에 '아타르-샤마인의 하인'("BD ʿTRSHMYN")lit.으로 묘사되어 있다.아타르-샤마인이 천둥과 [8]번개와 관련된 신으로서의 역할에서 언급된 것입니다.

남아라비아에서

고대 남아라비아인들 사이에서, 아타르는 아침별로서 금성의 신으로서 그의 역할의 중요성을 유지한 남성적인 신이었고, 천둥번개를 주관하고 [8]비로서 자연 관개를 제공한 신이었습니다.따라서 아타르는 고대 남아라비아 판테온 내에서 매우 중요한 위치를 차지했는데, 그 곳에서 그는 오래된 셈족의 높은 신 일을 최고의 [6][11]신으로 대체했습니다.

아타르의 이름은 남아라비아의 자라마브트 왕국에서 모방으로 붙여졌고, 따라서 자라마브트 형태를 갖게 되었습니다.[12]

남아랍 다신교 내에서, 그리고 아이타르는 전 세계를 지배하는 신으로서 고대 남아랍인들의 우주론 내에서 최고의 위치를 차지했고, 항상 목록에서 첫 번째로 나타났고,[13] 그들 자신의 별칭과 함께 다양한 표현을 했습니다.고대 남아라비아의 통치자들은 제타르를 기념하기 위해 연회를 베풀었고, 연회는 대중에 [14]의해 신에게 제공된 십일조로부터 지불되었습니다.

그러나 카타바니안의 수호신은 다양하게 카타반의 암(ʿ Amm) 또는 카타반의 𐪚𐩬𐩣(īḍḥ, 𐪊𐩲ʿ) 또는 ṯ▁(say(ḍw,, aḥramwt의 Say▁inn)이라고 불리는 달의 신이었고, 그들은 결과적으로 그들 각자의 달의 [15][16][13][17]신의 아이들이라고 불렀습니다.

사냥의 신

남아랍의 아이타르는 사냥의 신이었고, 고대 남아랍 사람들은 그를 기리기 위해 비를 내리는 것을 목표로 다산의 의식으로 제사 사냥을 했습니다.이러한 사냥을 하는 동안 선택된 먹이는 아마 가젤이었을 것이고,[8][7] 가젤은 아타르에게 신성한 것이었습니다.

아이타르의 이러한 사냥꾼 양상은 그의 북서 셈어 여성 변형에서도 나타나는데, 이 여성은 우가리트어 본문의 한 구절에서 아이타르트 아와다투(ʿ A𐎚tart ṣawwādatu, '사냥꾼을 시작하다')라고 불립니다.사바이의 신성한 문구인 𐩺𐩣𐩮𐩲𐩧𐩻𐩩𐩮𐩺ṯ (ywm ṣd ṣyd ʿʿtr, '그가 ṯ타르를 사냥하던 날')은 그 자체가 𒌋𒊭𒀭𒁯𒀸𒍝𒄿𒈾𒐋𒁺𒌓ṯ (16일은 ʿṣ𐩥ᴰ𒈪𐩵𐩵▁š,▁''a▁uartin▁fromonth, '16일은 aart'의 텍스트에서 [7]ʿ▁of▁in▁em▁the▁parallel▁hunt▁is▁the▁a𒈾𒄿▁in▁sab▁to▁a𐩥에 대한 사냥이다.)과 유사점이 있습니다.

키룸

남아라비아의 아이타르족의 히포스테이스 중 하나는 키룸(Kirrum)이었는데, 그의 이름은 "비"를 의미하는 키툴 패턴의 셈어 형성으로, 게에즈 ክትም (Kəramt), 암하라어 ረት (Krämt), 티그르 ም (Karam), 동부 구라게 ር (Kከrärm)와 관련이 있는데, 이는 모든 계절을 의미합니다.따라서 키룸은 그가 [8]준 비의 형태로 다산을 제공한 아타르의 한 형태였습니다.

바빌로니아인들은 키룸을 자신들의 여신인 키루마([8]ᴰKinruma)와 동일시했는데, 그는 메소포타미아의 여성 형태이자 금성의 여신이기도 했습니다.

아타르샤리칸

남아라비아 아이타르족의 또 다른 가설은 동방의 아이타르인 아이타르 샤리칸으로,[8] 특히 저주에서 적에 대한 복수의 신으로 불렸습니다.

아랍인들 사이에서

아타르는 고대 아랍인들 사이에서 남성적인 신으로 숭배되었는데, 그들은 철기 시대 동안 주로 시리아 사막과 북 [6][8]아라비아에 위치했습니다.

아타르샤이마

아타르와 아람 사람들 사이의 조상 숭배 사이의 연관성과 유사하게, 기원전 7세기 초부터 아카드어로 𒋫𒀭ᴰ𒈠𒀀 (아타르-아시마)로 기록된 개인 이름의 형태로 증명된 아랍인들 사이의 조상 숭배 사이에도 연관성이 있었습니다.고대 북 아라비아의 원형인 아타르-카-이마(Attar-ʾaśyimaʾ)에서 유래한 것으로, 일족이나 부족의 신의 수호신인 아타임(śaym, ʾaʿyimaʾ, 이 중 ʾaʾiś는 ʿafʿilāu형의 깨진 복수형)이 [9]아타르와 동화되어 있습니다.

아타르무슈룬

기원전 8세기에 마그로스 산맥의 한 무덤에서 발견된 아람어 비문에 따르면, 아타르는 고대 아랍어의 복수형인 무루(lit.무루)의 '행진'인 아타르의 변형으로 언급되어 있으며, 따라서 아타르-무우르누는 마르케의 왕이 되었습니다."마르케스"라는 이름 자체는 메소포타미아인들이 북부 이자즈와 네게브에 할당한 이름이었습니다.신의 이름은 "지배자"[8]를 의미하는 고대 북아라비아의 𐪔𐪆𐡂 (ngś)와 에티오세미티크 ጉś (ngə)에 해당하는 𐡍𐡔ሥ (ngን)라는 제목이 뒤따릅니다.

따라서 아타르-무슈룬은 북아라비아의 주요 신이었고, 그의 이름이 새겨진 무덤은 아시리아인들에 의해 북동쪽 국경 [8]지역으로 추방된 아랍인의 것으로 보입니다.

인 케다르

아타르샤무
주요 기사:아타사마인

케다리트 아랍인들은 아타르를 아타르 샤마인의 형태로 숭배했는데, 그의 이름은 고대 북아라비아에서 아타르 샤마인(ʿtar-Shamē)으로 증명되어 있습니다.Assyrian records mention this god, referred to in Akkadian as 𒀭𒀀𒋻𒊓𒈠𒀀𒀀𒅔 (ᴰAtar-Samayin, reflecting the Aramaic form ʿAttar-Šamayin rather than the Ancient North Arabian ʿAttar-Šamē),이는 신아시리아 왕 선아히에레바에 의해 전쟁 전리품으로 포획되고 그의 아들이자 후계자인 아슈르아히데나에 [8]의해 케다리파에게 반환된 우상들 중 하나입니다.

아타르키룸

아타르-키룸의 형태로 아이타르를 숭배하는 것은 케다르족에 의해서도 행해졌는데, 이는 신아시리아의 왕 아슈르-아-이디나가 아카드어로 이 신을 𒆪𒊒ᴰ𒈠𒀀𒀀 (𒀭𒋻ḫʿṯʿṯarᴰ-),▁(um𒀀▁thek𒈠ā𒊒rum▁in𒆪𒋻𒀀𒀭▁thisingḫ-▁deityaa▁att▁by-ested▁ak▁an▁was▁worshipat-ʿ▁ofʿ▁mentiond▁as▁pract▁alsorisedkir,▁oftar▁q▁ink▁ofcription▁the▁hised▁as▁by▁kingṯṯm▁the▁form▁aitestary-ina▁insšadianidurassrianš▁neoūaa아카드어 𒌝𒀸𐡅 (쿰룸)과 "사제"를 의미하는 아람어 𐡅𐡓𐡌 (쿰루)의 영향을 반영하여 키룸이라는 별칭을 쿠루마로 해체함으로써.

인 팔미라

볼라아스토르

아랍인들이 많이 살았던 팔미라에서, 아랍의 아이타르는 아라메오-카나안인의 위대한 신인 바알과 동화되었고, 나중에 바알-카나타르(Baʿal-Ka𐡡tar)의 형태가 되었습니다.

가나안에서

남성적인 형태인 아슈타르(ʿ Aštar)는 가나안 사람들 사이에 아스트랄 신으로 존재했으며, 기원전 9세기 또는 7세기에 달-신 샤가르(Dayr ʿ Alla) 비문에서 그가 언급한 것으로 입증되며, 주로 태양, 달, 달의 삼단을 형성합니다.그리고 비너스는 남아라비아에서 증언된 것과 유사하며, 모압에서 남아라비아의 종교적 영향력을 시사합니다.다양한 가나안 사람들 사이에 나타나는 아이타르의 히포스테이스는 그 또는 북아라비아 변형 [8]신의 지역적 적응의 토착 트란스요르단 변형이었을 수 있습니다.

페니키아에서

◦아슈타르

A possible Phoenician variant of ʿAštar might be attested as a theophoric element 𐤏𐤔𐤕𐤓 (ʿAštar) in a personal name from Byblos, 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤇𐤍 (ʿŠTR-ḤN).[6]

◦아슈타룸

기원전 5세기에 아케메네스 제국 치하에서, 아슈타르를 기리는 사당이 가나안의 샤론 평원에 존재했는데, 그 곳에서 그는 페니키아인, 아람인,[6] 아랍인들에 의해 숭배되었습니다.

기원전 5세기에 가나안에 주둔한 아케메네스 군대의 아랍 부대들은 아슈타르 숭배에 참여하여 그의 이름을 기록한 비문을 남겼고, 페니키아와 아람 문자에서 아슈타르(𐤕ʿtar), 아슈타르(ʿ𐤔tart)라는 가나인 여성 형태와 구별하기 위해 흉내를 냈다.이 신의 이름의 형태는 분명히 북 아라비아였는데, 이는 이 비문을 남긴 숭배자들이 원래 북 아라비아 출신이었다는 것을 보여주며, 아마도 타이마에 또는 [8][12]다단 출신일 것입니다.

모압 신 카모시

인 모압

◦아슈타르카모시

아슈타르는 기원전 9세기에 모압 사람들의 가나안 사람들 사이에서 증명되었는데, 그는 모압의 수호신인 카모시와 동일시되었습니다.

모압 왕 모샤는 이스라엘과의 전쟁에서 승리한 것을 기념하기 위해 네보 마을의 모든 사람들을 아슈타르-카모시에게 제물로 바쳤습니다.이것은 아마 아슈타르가 [8]적에 대한 저주로 불러들인 복수의 신으로서 저자세를 유지한 남아라비아의 아이타르샤리칸의 영향 때문일 것입니다.

레거시

대중문화에서

◦아슈타르는 신 메가미 텐시 2세의 악마 아슈타르로 등장합니다.

참고 항목

레퍼런스

  1. ^ 조지 1993, 6페이지
  2. ^ Ayali-Darshan 2014, 98페이지
  3. ^ Archi 2013, 10페이지
  4. ^ 1997년 아치, 417페이지
  5. ^ Smith, Homer W. (1952). Man and His Gods. New York: Grosset & Dunlap. p. 85.
  6. ^ a b c d e f g h 리핀스키 1995, 411-412페이지
  7. ^ a b c 리핀스키 1995, 페이지 128–154.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t 리핀스키 2000, 607–613페이지
  9. ^ a b 리핀스키 2000, 605–613페이지
  10. ^ 리핀스키 1975, 페이지 58–76.
  11. ^ 리핀스키 2000, 624–617페이지
  12. ^ a b 리핀스키 2006, 413페이지
  13. ^ a b Hoyland 2002, 140-141페이지
  14. ^ Hoyland 2002, 페이지 136-137.
  15. ^ 반 비크 1997a.
  16. ^ 반 비크 1997b.
  17. ^ 브라이스 2009, 272페이지
  18. ^ 리핀스키 2006, 319–360페이지

원천