논어

Analects
논어
論語
Rongo Analects 02.jpg
논어의 한 페이지
작가.공자의 제자
언어중국어 번체
논어
Analects (Chinese characters).svg
고대 인감 문자(위), 번체 문자(중간), 간체 문자(아래)의 "해부"한자
번체 중국어論語
간체자 중국어论语
하뉴핀인루니슈
문자 그대로의 의미"선택된 발언"[1] 또는 "편집된 대화"[2]

논어(중국어: 論 pin, 병음:Lúnyǔ, 고대 중국인들:[r]u[n]ŋ(r)aʔ^"Sayings를 선택했고"[1]을 의미하며, 또한 대학 논어 Sayings 공자, Lun 유 씨로 알려진, 고대 중국 책 명언들과 아이디어의 큰 컬렉션을 중국의 철학자 공자와 그의 동 시대 사람들에 기인, 전통적 편찬된 것으로 생각되어 있다. wr공자의 추종자들에 의해 만들어진 것입니다.그것은 전국시대(기원전 475년-221년)에 쓰여진 것으로 보이며, 한나라 중엽(기원전 206년-220년)에 완성되었다.한대 초반에는 논어가 오경 해설서에 불과했지만 말기에는 논어의 위상이 유교의 중심 서적 중 하나로 성장했다.

송나라 말기(서기 960~1279년)에는 중국 철학 작품으로서의 논어의 중요성이 오경보다 높아져 '사서'의 하나로 인식되었다.논어는 지난 2000년 동안 중국에서 가장 널리 읽히고 연구된 책 중 하나이며, 오늘날에도 중국과 동아시아의 사상과 가치에 상당한 영향을 미치고 있다.

공자는 국가의 복지가 국가의 지도력에서 출발하여 국민들의 도덕성 함양에 달려있다고 믿었다.그는 개인이 렌을 통해 모든 것을 아우르는 미덕의식을 기르기 시작할 수 있으며 렌을 기르기 위한 가장 기본적인 단계는 부모와 형제에 대한 헌신이라고 믿었다.그는 개인의 욕망을 억누를 필요는 없지만, 사람들이 다른 사람에 대한 존중과 사회에서 책임감 있는 역할을 보여줄 수 있는 의식과 예절을 통해 그들의 욕망을 조화시키도록 교육받아야 한다고 가르쳤다.

공자는 통치자의 미덕의식이 리더십의 가장 중요한 전제조건이라고 가르쳤다.그의 제자들을 교육하는 데 있어서 그의 주된 목표는 도덕적으로 잘 교육된 남자들을 만들어 내는 것이었다. 그들은 진지하게 행동하고, 정확하게 말하고, 모든 것에 완벽한 청렴성을 보여줄 것이다.

역사

텍스트 생성

공자가 강의하는 초상화.
스톡홀름 외스타시아티스카뮤제트의 논어

반구에 따르면 논어는 기원전 479년 공자가 죽은 후 공자와 스승의 대화 내용을 공자의 제자들이 개별적으로 기록한 기록에서 비롯됐다.그래서 이 작품의 제목은 "편집된 대화" 또는 "선택된 연설"(논어)[2][3]이라는 뜻이다.송나라의 성리학자인 주희는 논어가 공자의 1, 2대 [4]제자의 기록이라고 언급하는 등 후대의 학자들이 받아들인 작품의 유래에 대한 전통적인 설명을 형성한다.

이러한 전통적인 견해는 중국, 일본, 그리고 서양 학자들에 의해 도전을 받아왔다.청나라 문헌학자 추이수는 언어학적 이유로 마지막 다섯 권이 나머지 작품보다 훨씬 늦게 제작되었다고 주장했다.이토 진사이는 논어에서 본 언어와 내용의 차이 때문에 상위 논어(1~10권)와 하위 논어(11~20권)를 구분해야 한다고 주장했다.Arthur Waley는 제3권부터 제9권까지가 책의 초기 부분을 나타낸다고 추측했다.브루스 브룩스와 A.다에코 브룩스는 이 장들의 창작에 대한 이전의 이론을 검토하고 이 책의 [1][5]창작에 대한 "4층 이론"을 만들었다.오늘날 많은 현대 학자들은 이 작품이 약 200년에 걸쳐, 어느 때는 전국시대(기원전 476–221년)에 걸쳐 편찬되었다고 믿고 있으며, 일부 학자들은 일부 [6][7]속담의 진위 여부에 의문을 제기하고 있다.기원전 50년 이전의 문헌은 발견되지 않았고, 논어는 초기 한나라 이전의 어떤 자료에서도 이름으로 언급되지 않았기 때문에, 일부 학자들은 그 문헌의 [8]편찬 날짜를 기원전 140년 이후로 제안하고 있다.

논어의 원문이 얼마나 일찍 존재했는 지와 상관없이, 대부분의 논어 학자들은 이 책이 한나라 초기(기원전 206년-220년)에 중국 전역에 널리 알려지고 거의 완전한 형태로 전해졌으며, 한 왕조 때 최종적이고 완전한 형태를 얻었다고 믿고 있다.하지만, 한 왕조 작가 왕충은 한 왕조 동안 존재했던 논어의 모든 사본이 불완전하고 훨씬 더 큰 [9]작품의 일부일 뿐이라고 주장했다.이것은 논어에 직접 보존된 것보다 더 많은 공자의 가르침이 전국시대에 존재했다는 사실에 의해 뒷받침된다: 그의 2대 제자 맹자가 인용한 공자의 명언의 75%는 논어의 [10]본문에 존재하지 않는다.

버전

한대 학자 유샹에 따르면, 한대 초에 존재했던 논어에는 두 가지 버전, 즉 "루 버전"과 "치 버전"이 있었다.육본은 20장, 기본은 육본에는 없는 2장 등 22장으로 구성됐다.두 버전이 공통으로 가지고 있던 20개의 장 중, Lu 버전은 더 많은 구절을 가지고 있었다.각 버전에는 독자적인 마스터, 학교, [11]송신기가 있었습니다.

한 정제(재위 157~141 BC) 때 노나라 공(재위 153~128)에 의해 집이 파괴되는 과정에서 세 번째 판본(고서)이 벽면에 숨겨져 있는 것이 발견되었다.새 판본은 제( version)본에 있는 두 장을 추가로 포함하지는 않았지만, 육( qi)본과 제( qi)본에 있는 한 장을 두 장으로 나누었기 때문에 21장으로 되어 있어 장 순서가 달랐다.[11]

이 오래된 텍스트 버전은 [12]숨겨져 있을 것으로 추정되는 초기 전국시대(기원전 221년 이전)부터 사용되지 않은 문자로 쓰여졌기 때문에 그 이름을 얻었다.한대 학자인 환탄에 따르면, 구본은 육본과 400자가 다르고, 27개 부분에서 육본과 크게 차이가 났다.이 27가지 차이점 중 수신된 텍스트는 두 [13]곳에서만 이전 텍스트 버전과 일치합니다.

한 세기가 지난 후, 한의 성제(成帝)의 스승인 장유(張 bc, 기원전 5년)는 육본을 권위로 삼아서 육서와 기서를 종합하고, 제서에서 선별적으로 절을 추가함으로써, "장호운"으로 알려진 논어의 종합 텍스트를 만들었다.이 책은 장유의 동시대와 그 이후의 한학자들에게 개인본보다 우수하다고 인정받아 오늘날 [11]논어로 인정받고 있다.제본은 1800년 동안 유실됐지만 2011년 [14]하이훈 후작 무덤 발굴 과정에서 다시 발견됐다.둔황에서 [13]구본의 파편이 발견되었지만,[12] 루본과 구본의 완전한 사본은 오늘날 존재하지 않는다.

20세기 후반 이전에 학자들에게 알려진 가장 오래된 논어 사본은 서기 175년경 동한의 옛 수도 뤄양에서 돌로 쓰인 유교 경전인 "신평시대 석고전"에서 발견되었다.고고학자들은 그 이후 서한 왕조인 기원전 50년경에 쓰여진 손으로 쓴 두 권의 논어를 발견했다.무덤이 발견된 장소의 이름을 따서 "정주논어", "평양논어"로 알려져 있다.딩저우 논어는 1973년에 발견되었지만 1997년까지 그 내용을 번역한 것이 출판되지 않았다.평양논어는 1992년에 발견되었다.평양논어에 대한 학술적 접근은 매우 제한되었고,[15] 2009년까지 그것에 대한 학술적 연구는 출판되지 않았다.

딩저우 논어는 한나라에 매장된 직후 화재로 훼손되었다.복구 직후 지진에 의해 더 큰 피해를 입었으며, 현재 남아 있는 텍스트는 논어의 수신 텍스트의 절반 이하 크기이다.남아 있는 부분들 중, 딩저우 논어는 받은 논어보다 짧아서, 딩저우 논어가 묻혔을 때 논어의 텍스트가 여전히 확장 중이었음을 암시합니다.원고가 완성된 후에 원고에 "추가"가 이루어졌을 수도 있다는 증거가 있었고, 이는 작가가 적어도 하나의 논어 버전을 알게 되었고 [16]완성을 위해 "추가" 자료를 포함했을 수도 있다는 것을 암시한다.

평양논어의 내용은 딩저우논어와 비슷하다.북한 정부의 비밀과 고립주의 때문에 국제학자들이 볼 수 있는 것은 극히 초라한 연구뿐이며 그 내용은 북한 밖에는 완전히 알려지지 않았다.학자들은 정주논어나 평양논어가 육본, 기본, 고본, 혹은 이 [16]세 가지 전통과 무관한 다른 버전을 나타내는지에 대해 동의하지 않는다.

유교에서의 중요성

한대 대부분의 기간 동안 논어는 유교의 주요 문헌 중 하나로 여겨지지 않았다.중국 정부가 유학을 장려하기 시작한 한우디 (기원전 141-87년)의 통치 기간 동안, 오경만 정부에 의해 정경으로 간주되었다.그것들은 공자가 부분적으로 쓰고, 편집하고, 또는 전한 것으로 추정되었기 때문에 유교적인 것으로 여겨졌다.논어는 오경에 [17]대한 공자의 구전 해설집이라고만 여겨져 부차적인 것으로 여겨졌다.

공자와 유교의 정치적 중요성과 인기는 한나라를 거치면서 높아졌고, 동한에 의해 논어는 학동들과 문맹을 원하는 모든 사람들에 의해 널리 읽혔으며, 종종 오경 이전에 읽혔다.동한시대에, 후계자는 특별히 논어를 가르치기 위한 가정교사를 제공받았다.논어의 중요성은 오경(五經)과 논어·효경(孝經)으로 확대되면서 인식되었고, 송나라 말기(960~1279년)까지 그 위상이 계속 높아져 왔다e주희의 사서는 오래된 [18]오경보다 통찰력이 뛰어나다고 일반적으로 받아들여지고 있다.

논어의 문체 또한 미래의 유교 작가들에게 영감을 주었다.예를 들어 수나라 작가 왕통(王通)의 '중용설'[19]은 명나라 철학자 왕양명([20]王ming明)이 칭송한 '논어'의 문체를 모방하기 위해 일부러 쓴 것이다.

코멘트

명나라 때 출판된 형빙의 부평과 함께 논어에 대한 허옌의 해설본.

한대 때부터 중국 독자들은 논어를 학자들의 해설로 해석해 왔다.한대부터 논어에 대한 해설은 많았지만, 가장 영향력이 컸던 것은 허옌(河 (, 195~249년)과 몇몇 동료의 《논어집》과 《논어집》 1130년 《논어집편집 《논어집》(1195~249년)이다.그의 작품에서, 허옌은 이전의 한나라와 위나라 [21]학자들에 의해 만들어진 논어에 대한 이전의 모든 주석들 중에서 가장 통찰력이 있다고 믿는 것을 수집, 선정, 요약하고 합리화했다.

육유에 대한 허옌의 개인적인 해석은 도교와 유교가 서로 보완하여 올바른 방식으로 공부함으로써 학자는 하나의 통일된 진리에 도달할 수 있다는 믿음에 의해 인도되었다.그는 도교와 유교의 가르침의 궁극적 양립을 주장하면서 "노자는 성자와 일치했다"고 주장했다.해설서는 서기 248년에 쓰여졌고, 곧 권위 있는 것으로 인식되었고, 원나라 초기(1271–1368)까지 거의 1,000년 동안 논어를 해석하는 표준 지침으로 남아 있었다.그것은 현존하는 [21]논어에 대한 가장 오래된 완전한 해설이다.

허옌의 논평은 결국 주 시 주석의 논평에 의해 결정적이고 표준적인 논평으로 대체되었다.주희의 작품은 또한 이전의 학자들(대부분 송나라의 학자들)의 논평과 그의 해석들을 모아놓았다.주씨의 연구는 중국 학자들이 중국의 전통을 구하고 외국의 영향으로부터 보호할 수 있는 하나의 "올바른" 지적 정통성을 생산하는 데 관심이 있었던 유교 학문에 대한 새로운 관심의 시기에 참여했고, 학자들이 형이상학적 [22]추측에 점점 더 관심을 갖게 되었다.

주씨는 해설에서 허옌이 하지 않은 논어를 다른 사서에 상세히 기술된 이론으로 해석하는 데 많은 노력을 기울였다.주씨는 논어의 메시지에 일관성과 통일성을 더하려고 노력했는데, 이는 유교 경전의 개별 서적들이 전체에게 의미를 부여한 것과 마찬가지로 전체에도 의미를 부여했다는 것을 보여준다.주석은 서문에서 "논어와 맹자는 길을 추구하는 학생들에게 가장 중요한 작품"이라고 말했다. "논어의 말들은 모두 포함되며, 그들이 가르치는 것은 정신을 보존하고 사람의 [23]본성을 함양하는 데 필수적인 것에 불과하다."

주석서의 첫 출판부터, Zhu는 그의 인생의 마지막 30년 동안 계속해서 그의 해석을 다듬었다.14세기에 중국 정부는 주씨의 논평을 지지했다.1905년까지 그것은 문맹퇴치 및 [23]공무원으로서의 고용을 열망하는 모든 중국인에 의해 논어와 함께 읽히고 암기되었다.

내용물

논어 외에 공자에 대한 믿을 만한 자료는 거의 없다.역사학자들이 이용할 수 있는 주요한 전기들은 사마천의 시지에 포함되어 있지만, 시지는 현존하는 자료들에 의해 확인되지 않은 많은 양의 (아마도 전설적) 자료들을 포함하고 있기 때문에 논어에 있는 전기 자료들은 논어에 있는 유교에 대한 전기 정보의 가장 신뢰할 수 있는 자료로 만든다.우리. [24]공자는 자신을 주나라 초기(기원전 1000~800년)에 기원한 사회적, 정치적 전통의 "전달자"라고 생각했고, 아무것도 만들어내지 않았다고 주장했지만(논문 7.1), 공자의 사회적, 정치적 이상은 그의 [25]시대에 인기가 없었다.

사회철학

초자연적인 것의 본질에 대한 공자의 논의 (논문 3.12; 6.20; 11.11)는 "귀신"과 "정신"은 존중되어야 하지만, 그들이 가장 멀리 떨어져 있어야 한다는 그의 믿음을 나타낸다.대신 인간은 도덕 철학, 전통, 그리고 타인에 대한 자연스러운 사랑에 그들의 가치와 사회적 이상을 기초해야 한다.공자의 사회 철학은 공동체 [25]내의 모든 개인에 의한 연의 배양에 크게 의존했다.

후대의 유교 철학자들은 영어 단어 "humane", "altruic", "venevolent"와 유사한 친절한 태도를 가진다는 것을 설명했지만, 논어에서 공자가 렌을 논하는 60가지 사례 중, 이러한 의미를 갖는 경우는 극소수였다.공자는 대신 지극히 일반적이고 포괄적인 미덕의 상태를 묘사하기 위해 렌이라는 용어를 사용했다. (이런 렌이라는 용어의 사용은 논어에 특이하다.)[26]

논어 내내, 공자의 학생들은 종종 공자에게 렌을 정의하고 그것을 구체화하는 사람들의 예를 들어줄 것을 요청하지만, 공자는 일반적으로 그의 학생들의 질문에 간접적으로 대답하고 대신 렌과 관련된 예와 행동을 제시하고 사람이 어떻게 그것을 성취할 수 있는지를 설명한다.공자에 따르면, 잘 훈련된 렌의식을 가진 사람은 신중하고 겸손하게 말할 것이다. (해설 12.3), 단호하고 용기 있고 (해설 14.4), 걱정, 불행, 불안으로부터 자유롭고 (해설 9.28; 6.21) 그들의 적당한 욕망과 예의범절로 돌아갈 것이다. (해설 12.1gent, trustable, connect (Annects 17.6), 그리고 다른 사람을 사랑 (Annects 12.22)공자는 자신의 추종자들에게 렌에 대한 보다 포괄적인 정의를 주지 않을 것이라는 실망감을 인정했지만, 그가 할 수 있는 모든 것을 공유하고 있다는 것을 그들에게 확신시켰다.[27]

공자에게 있어서, 인의 육성은 겸손을 통해 자신을 비하하는 동시에 자신의 인격에 대한 잘못된 인상을 만드는 교묘한 언변과 환심을 사는 매너를 피해야 했다(해설 1.3).공자는 인을 기른 사람은 "단순하고 말솜씨가 느리다"는 점에서 구별될 수 있다고 한다.그는 "자신이 하고 싶지 않은 일을 다른 사람에게 하지 말라", "자신을 확립하고 싶어 하는 사람은 자신을 확립하는 데 도움이 되고, 자신의 성공을 희망하면 다른 사람이 성공하는 데 도움이 된다"는 반전된 황금률(해설 12.2;[25] 6.28)을 통해 사람들이 그들의 연의식을 기를 수 있다고 믿었다.

공자는 사람들이 상상하고 다른 사람들의 장소에 자신을 투영하는 능력은 도덕적 자기 수양을 추구하는데 결정적인 자질이라고 가르쳤다.[28]공자는 부모와 형제에 대한 헌신을 가장 단순하고 기본적인 연인의 양성 방법이라고 여겼다.[25]

공자는 렌이 이미 자기 수양을 배운 사람들에 의해 가장 잘 훈련될 수 있다고 믿었고, 자기 수양은 사람들이 타인에 대한 존중과 사회에서 책임 있는 역할을 보여주는 의식과 예절의 형태에 대한 이해를 실천하고 함양함으로써 가장 잘 배울 수 있다고 믿었다.공자는 리에 대한 이해는 자신이 말하고 행동하는 모든 것을 알려주어야 한다고 말했다.그는 자신이 리에 복종하는 것은 자신의 욕망을 억누르는 것이 아니라 그것을 가족과 더 넓은 [25]공동체의 필요와 조화시키는 것을 배우는 것을 의미한다고 믿었다.

공자와 그의 추종자들은 개인이 사회적 책임의 맥락에서 그들의 욕망을 표현하도록 이끌면서, 리의 공공 재배가 질서 있는 사회의 기초라고 가르쳤다.[25]공자는 그의 학생들에게 리의 중요한 측면은 일상생활에서 사람들 사이에 존재하는 실제적인 사회적 차이를 관찰하는 것이라고 가르쳤다.유교 철학에서 이러한 "5가지 관계"는 통치자, 아버지 대 아들, 남편 대 아내, 형 대 동생, 그리고 친구 [25]대 친구이다.

렌과 리는 논어에서 특별한 관계를 가지고 있다: 리는 가족과 가까운 지역 사회와의 관계를 관리하고 렌은 널리 행해지고 모든 사람들과의 상호작용을 알려준다.공자는 윤리적 자양이 사악한 통치자에 대한 의심할 여지 없는 충성을 의미한다고 믿지 않았다.그는 렌과 리의 요구는 통치자들이 오직 그들 자신의 위험을 감수해야만 그들의 신하를 억압할 수 있다는 것을 의미한다고 주장했다: "당신은 그들의 지휘관으로부터 삼군을 강탈할 수는 있지만, 가장 겸손한 농부로부터 그의 의견을 빼앗을 수는 없다." (해설 9.26절).공자는 도덕적으로 잘 교육된 사람은 다른 사람을 사랑하는 자신의 헌신을 기꺼이 죽을 사명으로 간주할 것이라고 말했다.[25]

정치철학

공자의 정치적 신념은 훌륭한 통치자는 자기 수양이 되고, 교육과 자신의 모범을 통해 신하를 다스리고, 처벌과 강요보다는 사랑과 관심으로 신하를 바로잡으려고 하는 그의 믿음에 뿌리를 두고 있었다.법에 이끌리고 처벌에 의해 통일성이 요구되면 처벌을 면하려 하고 부끄러움을 느끼지 않을 것이다.만약 그들이 미덕과 의례적 예절의 실천을 통해 그들 사이에서 추구되는 통일성에 의해 이끌린다면, 그들은 수치심을 가지고 스스로 당신에게 올 것이다.(해설 2.3 참조)공자의 정치이론은 중국 통치자들의 법치주의적 정치 성향과 정면으로 상반되며,[29] 그는 생전에 중국 지도자들 사이에서 그의 이상을 보급하는 데 실패했다.

공자는 그의 시대의 사회적 혼란은 주로 중국의 지배 엘리트들이 그들의 가치가 없는 칭호를 열망하고 주장했기 때문이라고 믿었다.제나라의 통치자가 공자에게 좋은 정부의 원칙에 대해 물었을 때, 공자는 "좋은 정부는 통치자가 통치자, 장관이 장관, 아버지가 아버지, 그리고 아들이 되는 것으로 구성되어 있다"고 대답했다.

공직자들이 자신을 식별하고 묘사하는 방식을 반영하기 위해 그들의 행동을 높일 필요성에 대한 분석은 이름 수정으로 알려져 있으며, 그는 이름 수정이 취임 후 통치자의 첫 번째 책임이 되어야 한다고 말했다(해설 13.3).공자는 지배자가 자신의 밑에 있는 모든 사람들의 모범이기 때문에 이름을 고치는 것은 지배자부터 시작해야 하고, 그 후에 다른 사람들이 자신을 모방하기 위해 변할 것이라고 믿었다(해설 12.19).[29]

공자는 권력을 가진 자가 물리적인 강요 없이 지배하고 타인의 충성을 얻을 수 있도록 하는 일종의 도덕적 힘("virtue")을 소유함으로써 훌륭한 통치자를 판단했다.공자는 통치자가 자신의 De의식을 함양하는 가장 중요한 방법 중 하나는 올바른 Li의 실천에 헌신하는 것이라고 말했습니다.공자에 의해 통치자의 덕을 기르기 위해 중요한 것으로 확인된 의식의 예로는: 감사와 겸손을 표현하기 위해 조상 사찰에서 행해지는 제사, 의무와 부채의 복잡한 위계 관계에 고귀함을 묶는 제물, 건배, 선물 교환의 의식, 그리고 형식적인 정치의 행위 등이 있다.행위자를 도덕적으로 [29]잘 표현된 것으로 식별하는 s 및 예절(예: 절하고 양보)

교육

교육과 공부의 중요성은 논어의 기본 주제이다.공자에게 훌륭한 제자는 스승의 언행을 존중하고 배우며, 좋은 스승은 과거의 방식과 고대의 관행을 잘 아는 나이 든 사람이다(해설 7.22절).공자는 형식적인 연구와 직관적인 자기 성찰 사이의 균형을 찾을 필요가 있다고 강조했다(논문 2.15).가르칠 때 그는 논어에서 어떤 주제에 대해 장황하게 강의하는 것으로 결코 인용되지 않고, 대신 학생들에게 직접 질문하고, 고전의 구절을 인용하고, 유추를 사용하여 진실을 발견하도록 도전합니다(Annects 7.8).[30]그는 때때로 학생들이 이해하기 전에 직관적인 개념적 도약을 통해 주제에 대한 이해를 증명하도록 요구했습니다. (해설 3.8)[31]

그의 제자들을 교육하는 데 있어서 그의 주된 목표는 도덕적으로 잘 교육된 남자들을 만드는 것이었다. 그들은 진지하게 행동하고, 정확하게 말하고, 모든 것에 완벽한 무결성을 보여줄 것이다(Annects 12.11; 또한 13.3 참조).그는 성실하고, 열정적이며, 지칠 줄 모르는 배우기만 한다면 사회적 계층에 관계없이 기꺼이 사람들을 가르쳤다. (논문 7.7; 15.38)그는 전통적으로 3천 명의 학생들을 가르쳤다고 알려져 있지만, 겨우 70명만이 그가 가르친 것을 숙달했다고 한다.그는 실용적인 기술을 가르쳤지만 도덕적 자기 수양을 가장 중요한 [30]과목으로 여겼다.

챕터

각 장에 붙여진 전통적인 제목은 대부분 처음 두세 개의 초입이다.경우에 따라서는 제목이 장의 중심 테마를 나타낼 수 있지만, 제목을 장 내용의 설명 또는 일반화로 간주하는 것은 부적절하다.논어의 장들은 개별 주제별로 분류되어 있지만, 그 장들은 생각이나 사상의 흐름을 이어갈 수 있도록 배열되어 있지 않다.인접한 장들의 주제는 서로 전혀 관련이 없다.중심 테마는 다른 장에서 반복되며, 때로는 정확히 같은 표현으로, 때로는 작은 변형으로 반복됩니다.

10과에서는 공자의 생활 행태에 대해 자세히 설명하고 있습니다.볼테르와 에즈라 파운드는 이 장이 공자가 얼마나 단순한 인간이었는지를 보여준다고 믿었다.최근 논어를 영어와 프랑스어로 번역한 Simon Leys는 이 책이 인류 역사상 처음으로 개인적이고 역사적인 인물의 삶을 묘사했을지도 모른다고 말했다.엘리아스 카네티는 다음과 같이 썼다: "논어는 인간의 가장 오래된 완전한 지적이고 영적인 초상화이다.현대판 책이라는 인상을 준다.이 책은 모든 것을 담고 있고 부족한 것은 모두 중요하다.[32]

20장 '야오월', 특히 1절은 언어와 내용 면에서 이상하다.언어의 측면에서, 이 텍스트는 고어(또는 서주의 고어를 의도적으로 모방한 것)로 보이며,[33][34][page needed] 수경어 화법의 언어와 어느 정도 유사하다.내용적으로 볼 때 야오가 퇴위 전날 순에게 훈계한 것으로 보이며, 공자와 그의 철학과는 접선적으로만 관련이 있는 것으로 보인다.게다가 텍스트의 연속성에 문제가 있어 학자들은 텍스트의 일부가 전송 과정에서 손실되어 순서대로 [35]잘못 전송되었을 가능성이 있다고 추측하고 있다.수신된 노 문헌의 마지막 장의 단편적인 성격은 논어 문헌이 230년에 걸쳐 서서히 축적되어 기원전 [36]249년 노 문헌의 정복으로 갑자기 끝난다는 "축재론"에 의해 설명되었다.

이들 절에서 논어의 많은 구절은 "주인이 말했다"라는 공식의 자음으로 시작하지만, 고전 중국어의 구두점이 없다면, 이것은 그 뒤에 나오는 것이 공자의 실제 말을 그대로 인용한 것인지, 아니면 단순히 "주인이 그렇게 말했다"고 이해하려는 것인지 확인할 수 없다.논어 [37]편찬자들이 공자의 말을 바꿔 쓴 것이다.

주목할 만한 번역

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레퍼런스

인용문

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