자야데바

Jayadeva
자야데바
Idol of Jayadeba at Jayadeba Pitha, Kendubilwa, Odisha.jpg
오디샤 켄두빌와에서 자야데바의 우상
개인적인
태어난c. 1170[1]
죽은c. 1245[1]
종교힌두교
철학바이슈나바
종교 경력
문학 작품기타고빈다

자야데바(Jayadeva, [dʑjɐdedeɐ]; 1170 CE발음됨) 역시 자이데바의 철자를 썼으며, 12세기 산스크리트 시인이었다. 그는 봄의 의식에서 크리슈나고피 라다와의 사랑에 초점을 맞춘 그의 서사시 기타 고빈다[2] 가장 잘 알려져 있다.[3] 라다가 크리슈나보다 크다는 견해를 제시하는 이 시는 힌두교바크티 운동에서 중요한 텍스트로 여겨진다.[4][better source needed]

그가 외톨이 시인이었고 인도 동부에서 그의 시적 천재성을 찬양한 힌두교 신자였다는 것 외에는 그의 삶에 대해 알려진 것이 거의 없다. 자야데바의 애쉬타파디스는 오디샤 주의 전통 클래식 음악인 오디시 음악의 레퍼토리가 중심이 된다. 자야데바는 식히즘주요 경전인 구루 그란트 사히브(Guru Granth Saib)[2][1]를 포함한 찬송가의 가장 이른 연대기 작가다.

전기

브라만 태생인 자야데바의 출생 날짜와 장소는 불확실하다(자야데바 출생 논란 참조). The Gitagovinda suggests that he was born in the "Kindubilva" village: scholars of Odisha, Bengal and Mithila have variously identified this place with a present-day village in their own region, including Kenduli Sasan near Puri in Odisha, Jaydev Kenduli in Birbhum district in West Bengal, and the village of Kenduli near Jhanjharpur in Mithila (B이하르(ihar).[5] 최근의 연구는 학자들이 이 문제에 대해 여전히 의견이 다르다는 것을 보여준다.[6] 방랑자인 Jayadeva는 아마도 어느 시점에 Puri를 방문했을 것이고, 전통에 따르면, 그는 Padmavati라는 이름의 댄서와 결혼했다. 비록 초기 해설가들과 현대 학자들의 지지를 받지 못하지만.[7][page needed]

오디샤 프라타파루드라푸라 아칸달레스와라 사원에 있는 자야데바의 고대 석상

이 시인의 부모는 보자데바와 라마데비라고 이름 지어졌다. 사원의 비문을 통해 자야데바가 산스크리트 시에서 교육을 받은 것은 현재 오디샤의 코나크 근처 쿠르마파타카라고 불리는 곳에서부터라고 알려져 있다.[8][9]

자야데바의 생애에 대한 역사적 기록

링가라즈 사원의 비문, 그리고 사티아나라야나 라즈구루가 읽고 해석한 마드후케스와르 사원과 심하찰 사원은 자야데바의 초기 생활에 어느 정도 빛을 발했다. 이 비문들은 자야데바가 쿠르마파타카에 있는 학교의 교직원이었던 과정을 서술하고 있다. 쿠르마파타카에서도 공부했을지도 모른다. 쿠르마파타카로 떠나 시와 음악, 춤 등을 작곡한 경험을 쌓은 것은 어린 시절 켄둘리 마을에서 교육을 받은 직후였을 것이다.[8][9][10]

문예 기여

자야데바 피타, 켄둘리 마을 (켄두 빌와)
자야데바의 기타 고빈다의 한 장면을 그린 바소흘리 그림(c.1730).

고대 오디아어로 쓰인 자야데바의 시 몇 편이 문화국장인 오디샤에 의해 출판되었다. 라다-크리슈나의 로맨스를 묘사하고 있으며, 기타 고빈다에서 사용되는 것과 매우 유사한 사상을 담고 있다.[11] 자야데바는 오디시 음악의 초기 음악가 중 한 명으로 널리 알려져 있다. 매일 밤 바다싱하라 신전이나 푸리의 자가나타 신전의 마지막 의식 동안 자야데바의 기타고빈다는 전통적인 오디시 라가스 & 탈라로 정해진다. 이 전통은 자야데바 시대부터 끊어지지 않고 이어져 왔으며, 자야데바 자신은 신전에서 노래하곤 했다. 시인 시대 이후, 정통 오디시 라가스 & 탈라스에 따른 기타고빈다의 노래는 사원에서 의무적인 세바로서, 마하리스나 데바다시스가 행해야 할 것으로, 비문, 마달라 판지, 그리고 사원의 기능을 기술한 기타 공식 문서에 체계적으로 기록되었다. 자가나타 사원은 오늘날까지 오디시 음악의 분수령으로 남아 있으며 영국 정부의 조직적인 퇴치 때문에 더 이상 데바다시 사원은 발견되지 않지만 가장 고풍스럽고 정통적인 작곡물(오디아 찬다스와 자야데바 자신이 직접 만든 자나나나 포함)이 사원 전통 속에서 존속하고 있다.[12]

자야데바의 찬송가 두 곡이 시크교성서 구루 그란트 사히브에 편입되었다.[2][1]

찬송가는 산스크리트어와 동부 아파브람샤를 혼합하여 쓴다.[13] 자야데바의 작품이 푸리 방문 당시 구루나낙에게 어떤 영향을 미쳤는지 서술한 기록들이 있다.[14][15][16]

참고 항목

  • 오디시 음악
  • Bhagat Jayadeva Hymns in Guru Granth Sahib
  • 산스크리트 문학
  • 바크타 자야데바, 1938년과 1961년 텔루구어 영화
  • 히렌 보세 감독의 1941년 벵골어로 자야데바에 관한 영화 카비 조이데브

메모들

  1. ^ a b c d Pashaura Singh (2003). The Bhagats of the Guru Granth Sahib: Sikh Self-definition and the Bhagat Bani. Oxford University Press. pp. 9, 116–123. ISBN 978-0-19-566269-6.
  2. ^ a b c Max Arthur Macauliffe (2013). The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors. Cambridge University Press. pp. 4–9. ISBN 978-1-108-05548-2.
  3. ^ Miller 1977, 서문 ix. (
  4. ^ http://orissa.gov.in/e-magazine/Orissareview/2008/May-2008/engpdf/Poet39-40.pdf
  5. ^ Miller 1977, 페이지 4. (
  6. ^ William M. Reddy (2012). The Making of Romantic Love: Longing and Sexuality in Europe, South Asia, and Japan, 900-1200 CE. University of Chicago Press. p. 257. ISBN 978-0-226-70628-3.
  7. ^ 밀러 1977. 대상 (
  8. ^ a b The Orissa Historical Research Journal. Superintendent of Research and Museum. 1993.
  9. ^ a b Harish Chandra Das; State Level Vyasakabi Fakir Mohan Smruti Samsad (2003). The cultural heritage of Khurda. State Level Vyasakabi Fakir Mohan Smruti Samsad.
  10. ^ Angelika Malinar; Johannes Beltz; Heiko Frese (1 September 2004). Text and context in the history, literature, and religion of Orissa. Manohar. ISBN 978-81-7304-566-0.
  11. ^ Mishra, Nilamani, ed. (1973). Odia Bhajana (in Odia). 3 (2 ed.). Bhubaneswar, Odisha: Directorate of Culture, Odisha. pp. iv–v.
  12. ^ Parhi, Kirtan Narayan (2009). "Odissi Music : Retrospect and Prospect". In Mohapatra, PK (ed.). Perspectives on Orissa. New Delhi: Centre for study in civilizations. pp. 613–626.
  13. ^ Dass, Nirmal (19 October 2000). Songs of the Saints from the Adi Granth. State University of New York Press. p. 130. ISBN 978-0791446836.
  14. ^ Encyclopaedia of Education, Culture and Children's Literature: v. 3. Indian culture and education. Deep & Deep Publications. 2009. pp. 49–. ISBN 978-81-8450-150-6.
  15. ^ Harish Dhillon (1 January 2010). Guru Nanak. Indus Source. pp. 88–. ISBN 978-81-88569-02-1.
  16. ^ Navtej Sarna (1 April 2009). THE BOOK OF NANAK. Penguin Books Limited. pp. 33–. ISBN 978-81-8475-022-5.

참조

외부 링크