블랙풋 연방
Blackfoot Confederacy![]() 블랙풋 연방의 국기 | |
![]() 1859년 블랙풋 연맹의 6개 추장 | |
유형 | 군사 동맹 |
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오리진스 | 미국 북동부 |
회원가입 | |
공용어 | 블랙풋어 |
는 블랙풋 또는 Blackfeet 사람들을 구성한 세계관 관련 그룹:Siksika("블랙풋"), Kainai이나 혈액(" 많은 참모"), 그리고 Peigan 또는 Piikani(두칸의 블랙풋당한 연방, Niitsitapi 또는 Siksikaitsitapi[1](ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ를 의미하는 것"사람들"또는"실제 사람들 Blackfoot-speaking"[를]), 있는 역사적인 집단 이름입니다."Splot치 로브) – 북부 파이카니(아파토시파니)와 남부 파이카니(암스카피 파이카니 또는 피쿠니)[2]입니다.더 넓은 정의로는 상당히 다른 언어를 사용하지만 블랙풋 연맹과 동맹을 맺거나 블랙풋 연맹에 가입한 츠티나(사르체)와 아니닌(그로스 벤트르)과 같은 집단이 포함된다.
역사적으로, 남부 연합의 회원들은 북미 서부 그레이트 플레인 북부, 특히 반건조 쇼트글라스 프레리 생태 지역의 넓은 지역에 걸쳐 분포한 유목 들소 사냥꾼들과 송어 어부들이었다.그들은 들소 무리를 따라 보우 강 북쪽까지 현재의 미국과 캐나다 사이를 이동했다.18세기 전반, 그들은 백인 무역상들과 크리족과 아시니보인족으로부터 말과 총기를 구입했다.블랙풋은 이웃 부족들을 희생시키면서 그들의 영토를 확장하기 위해 이것을 사용했다.
오늘날, 세 개의 Blackfoot First Nation 밴드 정부(Siksika, Kainai 및 Piikani Nations)가 캐나다 앨버타 주에 거주하고 있는 반면, Blackfeet Nation은 연방에서 인정하는 미국 몬타나 주 남부 Piikani 부족입니다.또한 Gros Ventre는 미국 몬태나 포트 벨냅 보호구역의 연방에서 인정하는 Belknap 포트 인디언 커뮤니티의 멤버이며, tuutinaina Nation은 캐나다 앨버타주에 있는 퍼스트 네이션 밴드 정부입니다.
정부
블랙풋 4개국은 블랙풋 연합이라고 알려진 것을 구성하기 위해 함께 모인다. 이것은 그들이 서로 돕기 위해 뭉쳤다는 것을 의미한다.두 나라는 수장에 의해 통치되는 그들만의 개별적인 정부를 가지고 있지만, 종교적이고 사회적인 축하를 위해 정기적으로 함께 모인다.
원래 블랙풋/평원 연맹은 혈연관계와 사투리를 기반으로 한 세 개의 민족("민족", "부족", "부족 국가")으로 구성되었지만, 모두 알곤킨어족 중 하나인 블랙풋의 공통 언어를 사용한다.이 세 가지는 피카니족(영어로는 "피건 블랙피트"라고 불림), 카이나족(블러드), 식스카와족(블랙풋)이었다.그들은 나중에 남부에 합병된 친족인 추 티나(Surcee)와 동맹을 맺었고, 아티나(A'aninin, 그로스 벤트르)와 한동안 동맹을 맺었다.
이러한 고도로 분산된 각 민족은 10명에서 30명, 즉 80명에서 240명 정도의 규모의 여러 집단으로 나뉘었다.그 밴드는 사냥과 [3]방어를 위한 기본 조직 단위였다.
남부연합은 사냥과 먹이찾기를 하는 넓은 영토를 차지했고, 19세기에 현재의 캐나다에 의해 분할되었다.미국 국경그러나 19세기 후반, 두 정부는 국민들에게 그들의 유목민 전통을 끝내고 "인도인 보호구역" 또는 "인도인 보호구역"에 정착하도록 강요했다.사우스 페이건은 몬태나에 정착하기로 선택한 유일한 집단이다.다른 세 명의 블랙풋족과 사르시족은 앨버타에 위치해 있다.함께, 블랙풋을 말하는 사람들은 스스로를 니치타피라고 부른다.남부 연합을 떠난 후, 그로스 벤트레스 가족은 몬태나 주의 보호구역에 정착했다.
이 민족들이 유목민 전통을 끝내도록 강요받았을 때, 그들의 사회 구조는 바뀌었다.이전에는 주로 민족 연합이었던 부족 국가들은 정부로 제도화되었다(미국에서는 "부족"으로, 캐나다에서는 "밴드" 또는 "퍼스트 네이션"으로 불림).피에간은 앨버타의 노스 페이건과 몬태나의 사우스 페이건으로 나뉘었다.
역사
그 연합이 무엇인지 지금 에드먼턴, 우리 캐나다 Alberta에 따라 노스 서스캐처원 강. 강(라고 불리는 Ponoká'sisaahta)[의심스러운 –을 논의하], 몬태나 주 미국의 옐로 스톤 강(라고 불리는 Otahkoiitahtayi)에,와 로키 산맥(라고 불리는 Miistakistsi)에서 사우스 서스캐처원 강. 승리에서 뻗은 영토 had[언제?].Ver 현재 Alberta-.사이프레스 힐스를 지나 동쪽으로 서스캐처원 국경(카이히키미코이)[4]그들은 그들의 부족 영토를 "원래 사람들의 땅"이라고 불렀습니다.동쪽의 이누족과 나스카피는 그들의 영토를 [5]"우리 땅"이라고 불렀다.그들은 아마도 18세기 초에 다른 평원 부족들로부터 말을 사용했고, 사냥에 있어 이점뿐만 아니라 넓은 범위와 이동성을 주었다.
가족 위의 니치타피족의 기본 사회적 단위는 밴드였고, 약 10명에서 30명, 약 80명에서 241명까지 다양했다.이 규모의 집단은 공격으로부터 방어하고 공동 수렵을 할 수 있을 만큼 컸지만, 융통성을 가질 수 있을 만큼 작았다.각 밴드는 존경받는[citation needed] 리더, 아마도 그의 형제와 부모, 그리고 [citation needed]친척이 아닌 다른 사람들로 구성되었다.친족관계가 아닌 거주지에 따라 밴드가 정해졌기 때문에 한 밴드를 떠나 다른 밴드에 자유롭게 가입할 수 있었고, 이는 리더쉽 분쟁을 개선시키는 경향이 있었다.또한, 만약 한 밴드가 어려운 시기에 처하게 되면, 그 멤버들은 흩어지고 다른 밴드에 합류할 수 있다.실제로 밴드는 끊임없이 형성되고 해체되었다.이 시스템은 유연성을 극대화했고 북서부 대초원에서 사냥하는 사람들을 위한 이상적인 조직이었다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Aatsista-Mahkan.jpg/220px-Aatsista-Mahkan.jpg)
여름 동안, 사람들은 국가 모임을 위해 모였다.이러한 큰 집회에서 전사 사회는 남성들에게 중요한 역할을 했다.이 사회들에 가입하는 것은 용감한 행동과 행동에 바탕을 두고 있었다.
긴 북쪽 겨울의 거의 반년 동안, 니치타피족은 숲이 우거진 강 계곡을 따라 겨울 캠프에서 살았다.그들은 사람들과 말들을 위한 식량이나 장작들이 고갈되지 않는 한 캠프를 옮기지 않고 하루 정도 거리를 두고 있었다.충분한 목재와 게임 자원이 있는 곳에서는 몇몇 밴드가 함께 야영하곤 했다.이 시기 동안, 버팔로는 폭풍과 눈으로부터 부분적으로 보호되었던 숲이 우거진 지역에서도 겨울을 났다.그들은 움직임이 방해받았기 때문에 더 쉬운 먹이가 되었다.봄에는 버팔로가 봄의 새로운 생육을 위해 초원으로 이동했다.블랙풋은 눈보라가 칠까 봐 바로 따라가지 않았다.말린 음식이나 사냥감이 고갈되면, 그 무리들은 갈라져 버팔로를 사냥하기 시작했다.
한여름, 초크 체리가 익었을 때, 사람들은 그들의 주요 의식인 오칸을 위해 다시 모였다.이 때가 일 년 중 네 나라가 모이는 유일한 시기였다.그 모임은 다양한 집단들 사이의 유대를 강화했고 개인들과 국가들을 연결시켰다.공동 버팔로 사냥은 의식을 위해 황소의 혀를 바치는 것뿐만 아니라 사람들에게 음식을 제공했다.이 의식들은 사람들에게 신성하다.오칸 이후, 사람들은 다시 버팔로를 따라가기 위해 흩어졌다.그들은 버팔로 가죽을 그들의 주거지와 임시 티피를 만들기 위해 사용했다.
가을이 되면 사람들은 점차 월동 지역으로 이동하곤 했다.남자들은 버팔로 점프를 준비하고 사냥을 위해 들소를 잡거나 운전하기 위해 파운드를 준비했다.헤드 스매쉬드 인 버팔로 점프와 같은 특히 좋은 장소에서 여러 그룹의 사람들이 함께 참여할 수 있다.들소가 점차적으로 늦여름 초원에서 말라가는 바람에 자연스럽게 그 지역으로 몰렸기 때문에, Blackfoot은 거대한 공동 버팔로 살해를 감행할 것이다.
여성들은 버팔로를 가공하여 말린 고기를 준비하여 영양과 맛을 위해 말린 과일과 결합하여 펨미칸으로 만들어 겨울과 사냥이 어려운 시기까지 버팔로를 지속시켰다.가을이 끝날 무렵, 블랙풋은 겨울 캠프로 이동하곤 했다.그 여성들은 버팔로와 다른 사냥 가죽을 옷을 위해 일했고 그들의 주거지를 보강하기 위해; 다른 요소들은 따뜻한 모피 가운, 레깅스, 끈 그리고 다른 필요한 물건들을 만드는데 사용되었다.동물의 힘줄은 화살촉과 랜스를 던지는 막대기에 묶거나 말의 굴레에 사용되었습니다.
니치타피족은 1881년까지 들소가 거의 멸종될 때까지 들소를 사냥하는 것에 기초한 이러한 전통적인 생활 방식을 유지했고 유럽 정착민들과 그들의 후손들의 침해에 대응하여 그들의 생활 방식을 적응하도록 강요했다.미국에서는 1851년 라라미 요새 조약에 의해 지정된 토지로 제한되었다.거의 30년 후, 그들은 1887년 스위트그래스 힐 조약으로 뚜렷한 보호구역이 주어졌다.1877년, 캐나다 니치타피족은 7조약을 체결하고 남부 앨버타의 보호구역에 정착했다.
이것은 큰 투쟁과 경제적 어려움의 시기를 시작했다; 니치타피족은 완전히 새로운 삶의 방식에 적응하기 위해 노력해야 했다.이들은 자연 면역력이 없는 유라시아 질병에 노출되면 높은 사망률을 보였다.
결국, 그들은 농업, 목축업, 경공업을 기반으로 생존 가능한 경제를 확립했다.그들의 개체수는 현재 캐나다에서 약 16,000마리, 미국에서 15,000마리로 증가했다.새로운 경제적 안정과 함께, 니치타피족은 그들의 문화와 전통을 그들의 새로운 환경에 자유롭게 적응시키고, 그들의 고대 뿌리에 대한 연결을 새롭게 했다.
초기 역사
블랙풋 또는 블랙피트 인디언으로도 알려진 니치타피족은 몬태나 주의 그레이트 플레인스와 캐나다의 앨버타 주와 [6]서스캐처원 주에 살고 있다.원래 니치타피 부족 중 오직 한 부족만이 블랙풋 또는 식시카라고 불렸다.그 이름은 가죽으로 만들어진 사람들의 모카신 색깔에서 유래되었다고 한다.그들은 전형적으로 모카신 밑창을 검은색으로 염색하거나 칠했다.한 전설은 식시카가 대초원의 잿더미 속을 걸었고, 이는 다시 그들의 모카신 바닥을 [6]검게 물들였다고 주장했다.
언어와 문화적 패턴 때문에 인류학자들은 니치타피가 북미 중서부의 대초원에서 유래한 것이 아니라 북동부 상부에서 이주한 것으로 믿고 있다.그들은 현재의 미국 북동부의 숲에서 살다가 집단으로 결합했다.그들은 대부분 오늘날의 캐나다와 메인 주 사이의 국경 근처에 위치해 있었다.1200년에 니치타피족은 더 많은 땅을 찾아 [citation needed]이동했다.그들은 서쪽으로 이주하여 오늘날 캐나다의 오대호 북쪽에 잠시 정착했지만, 현존하는 부족들과 자원을 놓고 경쟁해야 했다.그들은 오대호 지역을 떠나 계속 서쪽으로 [7]이동했다.
그들이 이사할 때, 그들은 보통 트래부아라고 불리는 A자 모양의 썰매에 소지품을 쌌다.트라부아는 건조한 [8]땅 위를 이동하기 위해 고안되었다.블랙풋은 트라부아를 끌어당기기 위해 개에 의존했다; 그들은 18세기까지 말을 얻지 못했다.그들은 오대호 지역에서 서쪽으로 계속 이동했고 결국 오대평원에 정착했다.
평원은 북쪽으로 서스캐처원 강, 남쪽으로 리오 그란데 강, 동쪽으로 미시시피 강, 서쪽으로 [9]로키 산맥으로 약 78만 평방 마일 (2백만 킬로미터2)에 걸쳐 있었다.말의 사용을 채택한 니치타피족은 18세기 후반에 평원에서 가장 강력한 인디언 부족 중 하나로 자리매김하여 "평원의 [10]제왕"이라는 이름을 얻었다.니치타피 이야기는 그들의 거주지와 평원 영토의 소유권을 "태고적"으로 추적한다.
들소의 중요성과 용도
니치타피 평원의 주요 먹이 공급원은 북미에서 가장 큰 포유동물인 아메리카 들소였다.높이 6+1피트 (2.0m), 무게 최대 2,000파운드 (910kg)[11]말이 도입되기 전에, 니치타피족은 사정권에 들어가기 위한 다른 방법이 필요했다.버팔로 점프는 가장 흔한 방법 중 하나였다.사냥꾼들은 버팔로를 V자형 펜으로 동그랗게 만들어 절벽으로 몰고 갔다.그 후 사냥꾼들은 바닥으로 내려가 캠프로 가지고 돌아갈 수 있는 만큼의 고기를 가져갔다.그들은 [11]또한 사냥을 위해 위장술을 사용했다.사냥꾼들은 이전의 사냥 여행에서 버팔로 가죽을 가져다가 몸에 두르고 그들의 냄새를 감추곤 했다.미묘한 움직임으로 사냥꾼들은 무리에 가까이 갈 수 있었다.사냥꾼들은 가까이 다가가면 화살이나 창으로 공격하여 다친 동물들을 죽이곤 했다.
사람들은 신체와 피부의 거의 모든 부분을 사용했다.여자들은 육포를 만들기 위해 고기를 삶거나 굽거나 말려서 음식을 준비했다.이것은 그것을 상하지 않고 오랫동안 지속시키기 위해 가공했고,[12] 그들은 겨울을 나기 위해 들소 고기에 의존했다.평원에는 나무가 없어서 겨울이 길고, 혹독하고, 추웠기 때문에 사람들은 여름에 [13]고기를 비축했다.의식으로, 사냥꾼들은 종종 살처분 몇 분 후에 들소의 심장을 먹었다.그 여자들은 티피를 덮을 가죽을 태닝하고 준비했다.이것들은 통나무 막대기로 만들어졌고, 그 위에 가죽이 씌워져 있었다.티피는 겨울에는 따뜻하고 여름에는 서늘한 상태를 유지하며 바람을 [14]막아주는 훌륭한 보호막이었습니다.
그 여성들은 또한 가죽으로 예복과 모카신과 같은 옷을 만들었고 지방으로 비누를 만들었다.남성과 여성 모두 뼈로 도구, 바느질 바늘, 도구를 만들고, 묶고 묶는 힘줄을 사용했다.위와 방광은 액체를 저장하기 위해 세척되고 준비되었다.마른 들소의 똥은 화재의 연료였다.니치타피족은 그 동물을 신성시하고 그들의 [15]삶에 없어서는 안될 존재로 여겼다.
말의 발견과 사용
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cb/Bodmer_--_Blackfoot_Indian%2C_1840-1843.jpg/220px-Bodmer_--_Blackfoot_Indian%2C_1840-1843.jpg)
1730년경까지, 블랙풋은 걸어서 여행했고 그들의 물품들을 운반하고 끌기 위해 개들을 이용했다.그들은 이전 땅에서 말을 본 적이 없지만 쇼쇼네 등 다른 부족이 이미 [16]말을 사용했기 때문에 평원에서 말을 소개받았다.그들은 말의 장점을 보고 그것을 원했다.블랙풋은 그 [17]말들을 포노카미타라고 불렀다.그 말들은 개들보다 훨씬 더 많은 무게를 운반할 수 있었고 더 빠른 속도로 움직일 수 있었다.그들은 사냥과 여행을 [18]위해 탈 수 있다.
말은 대초원의 삶에 혁명을 일으켰고 곧 부의 척도로 여겨지게 되었다.전사들은 그들의 가장 좋은 말을 얻기 위해 정기적으로 다른 부족들을 습격했다.말은 일반적으로 물물교환의 보편적인 표준으로 사용되었다.약사들은 치료와 말과의 치료로 돈을 받았다.방패나 전투용 보닛을 디자인한 사람들도 말을 [19]타고 돈을 받았다.그 남자들은 가난한 사람들뿐만 아니라 선물을 받은 사람들에게도 말을 주었다.말이 쌓이면 재산도 늘어났지만 사람이 말을 많이 키우지 못했다.개인의 위신과 지위는 그가 내놓을 수 있는 말의 수에 의해 판단되었다.평원에 살던 인디언들에게, 재산의 주된 가치는 [20]다른 사람들과 그것을 공유하는 것이었다.
북서부 평원에서 적대적인 쇼쇼네와 아라파호를 몰아낸 후, 니치타피족은 1800년에 그들의 옛 크리 동맹들과 치열한 모피 무역 경쟁을 시작했는데, 이것은 종종 군사적으로 확대되었다.게다가, 두 집단 모두 1730년경 말을 사용하는 것에 적응했기 때문에, 세기 중반에는 말의 적절한 공급이 생존의 문제가 되었다.많은 민족들이 초원에서 사냥을 위해 경쟁했기 때문에 말 도둑질은 용기의 증거일 뿐만 아니라 종종 생존에 필사적인 기여를 했다.
크리족과 아시니보인은 니치타피족의 동맹인 그로스 벤트르족(크리족에서는 파이스티코 이이니왁족, 래피드족의 사람들)에 대한 기마 공격을 계속했다.그로스 벤트르 부족은 서스캐처원 강 포크(서스캐처원 강 북부와 남부 합류 지점)를 따라 있었기 때문에 니야 와티 이뉴(Niya Wati Inew, Naywatamee)라고도 알려져 있었다.그들은 총으로 적의 공격을 견뎌야 했다.허드슨 베이 컴퍼니가 적들에게 무기를 제공한 것에 대한 보복으로, 그로스 벤트르는 1793년 현재의 세인트 서스캐처원 마을 근처의 사우스 서스캐처원 강에 있는 사우스 브런치 하우스를 공격하여 불태웠다. 서스캐처원 주 루이그 후, 그 부족은 몬태나의 밀크 강으로 남하하여 블랙풋과 동맹을 맺었다.북서스캐처원강과 배틀강 사이의 지역(이 이름은 이 두 부족 집단 사이의 전쟁에서 유래)은 현재 싸우고 있는 부족 [21]동맹의 한계였다.
적과 전사 문화
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/02/CM_Russell_When_Blackfoot_And_Sioux_Meet.jpeg/220px-CM_Russell_When_Blackfoot_And_Sioux_Meet.jpeg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/The_Death_of_Omoxesisixany_or_Big_Snake.jpg/220px-The_Death_of_Omoxesisixany_or_Big_Snake.jpg)
블랙풋 전투부대는 수백 마일을 달려 습격했다.그의 첫 번째 전쟁 파티에 참가한 소년은 어리석거나 경멸적인 이름을 얻었다.하지만 그가 그의 첫 말을 훔치거나 적을 죽인 후에, 그는 그를 기리기 위해 이름을 얻었다.무사들은 계급이 올라가기 위해 카운트쿠데타라고 불리는 다양한 용기 있는 행동을 하려고 노력했다.중요한 순서대로 쿠데타는 살아있는 적에게서 총을 빼앗고 직접 만지고, 랜스와 활을 잡고, 적을 메고, 적을 죽이고, 적의 산장 앞에서 묶인 말을 풀어주고, 군사를 이끌고, 군사를 이끌고, 머리장식, 방패, 파이프(성스러운 의례용 파이프)를 훔치고, 그녀를 몰았다.야영지로 [22]돌아온 도둑맞은 말들.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/29/Blackfeet_Burning_Crow_Buffalo_Range.jpg/220px-Blackfeet_Burning_Crow_Buffalo_Range.jpg)
니치타피족은 대초원의 까마귀족, 샤이엔족, 샤이엔족, 수족(다코타족, 라코타족, 나코타족)과 쇼쇼네족, 플랫헤드족, 칼펠리스족, 칼펠리스족이었다.그러나 그들의 가장 강력하고 위험한 적은 강철연맹 또는 네히요프왓의 정치/군사/무역 동맹이었다(플레인 크리:Nehiyaw – 'Cree'와 Pwat 또는 Pwat-sak – 'Sioux, 즉아시니보인(Asiniboine) - 지배적인 평원 크리(Asinaa)와 아시니보인(Niitsisinaa-"Original Cree")의 이름을 따서 명명되었다.여기에는 북쪽, 동쪽, 남동쪽의 스토니족(사시소키타키 또는 [23]사시소키타키라고 불림), 사르토족(또는 오지베 평원), 메티스족이 포함되었다.
Nehiyaw-Pwat의 북쪽, 서쪽, 남서쪽으로 확장하면서, 그들은 이로쿼이족, 치페위안족, 다네자족(Dunnesa – '진짜 (protopical)',[24] 크투낙사족, 플랫헤드족, 나중에 그로스벤트르족(Pentre: "People")의 대규모 집단을 통합했다.Nehiyaw-Pwat과 느슨하게 동맹을 맺었지만 정치적으로 독립한 이웃 부족들은 Ktunaxa, Secwemc,[25] 특히 Blackfoot, Crow 또는 Nez Perce와 Flathead와 같은 인도 무역 파트너들의 최대 적이었다.
쇼손족은 Blackfoot보다 훨씬 빨리 말을 획득했고 곧 현재의 Alberta, Montana의 대부분과 와이오밍의 일부를 점령했고 Blackfoot을 자주 습격했다.일단 피에간이 크리강과 아시니보인을 통해 HBC로부터 입수한 그들 자신의 말과 총기에 접근할 수 있게 되자 상황은 바뀌었다.1787년 데이비드 톰슨은 블랙풋이 쇼숀 영토의 대부분을 완전히 정복하고 쇼숀의 여성과 아이들을 포획하여 강제로 블랙풋 사회에 동화시킴으로써 쇼숀보다 더 많은 이점을 얻었다고 보고한다.톰슨은 1787년 블랙풋 영토가 북쪽의 노스 서스캐처원 강에서 남쪽의 미주리 강, 그리고 서쪽의 록키 산맥에서 [26]동쪽으로 300마일(480km) 떨어진 곳이었다고 보고했습니다.
1790년에서 1850년 사이에, Nehiyaw-Pwat은 그들의 힘의 절정에 있었다; 그들은 수 족과 니치타피 연합에 맞서 성공적으로 그들의 영토를 방어할 수 있었다.소위 버팔로 전쟁 (1850년 – 1870년) 동안, 그들은 버팔로를 찾아 니치타피 연맹으로부터 점점 더 영토로 침투하여, 피에간은 미주리 강 지역 (크리에서 "피카노 시피" – "무디 강", "무디 강, 투르비드 강 철수")에서 양보할 수 밖에 없었다.벨리강, 오직 식시카족만이 레드 디어강을 따라 그들의 부족 땅을 유지할 수 있었다.1870년경, 블랙풋과 그로스 벤트르의 동맹은 깨졌고, 후자는 그들의 예전 적이었던 남부 아시니보인 (또는 평원 아시니보인)에게 보호를 요청하기 시작했다.
유럽인과의 첫 접촉과 모피 무역
허드슨 베이 컴퍼니의 앤서니 헨데이는 1754년 현재의 앨버타에서 대규모 블랙풋 그룹을 만났다.블랙풋은 1806년 [27]루이스와 클라크 탐험대를 만나기 전에 캐나다와 영국의 모피 무역과 관련된 무역상들과 거래를 맺었다.루이스와 클라크와 그들의 부하들은 미국 정부를 위해 루이지애나 준주와 미주리 강 상류의 지도를 만드는 일에 착수했다.
태평양 해안에서 돌아오는 길에, 루이스와 그의 세 명의 부하들은 큰 말 떼를 가진 젊은 블랙풋 전사들과 마주쳤고, 메리웨더 루이스에게는 그들이 더 큰 전사 무리로부터 멀리 떨어져 있지 않다는 것이 분명했다.루이스는 그들에게 미국 정부는 모든 인도 [28]국가들과 평화를 원했고, 미국 지도자들은 성공적으로 다른 [27]인도 국가들과 동맹을 맺었다고 설명했다.그 일당은 그날 밤 함께 야영했고, 새벽녘에 미국인들이 잠든 사이에 블랙풋이 총을 훔치고 말을 몰고 도망치려 한다는 것이 밝혀지면서 난투극이 벌어졌다.이어진 싸움에서 한 명의 전사는 흉기에 찔리고 다른 한 명은 루이스가 쏜 총에 맞아 [29]사망한 것으로 추정됐다.
그 후 몇 년 동안, 블랙풋 지방에서 덫을 놓은 미국 산악인들은 일반적으로 적대감에 직면했다.루이스 앤 클라크 탐험대의 멤버였던 존 콜터가 곧 블랙풋으로 돌아왔을 때, 그는 간신히 목숨을 건졌다.1809년, 콜터와 그의 일행은 카누를 타고 제퍼슨 강에서 포획을 하고 있었는데, 그들은 강둑 양쪽에서 말을 타고 있는 수백 명의 블랙풋 전사들에게 둘러싸였다.콜터의 동료인 존 포츠는 항복하지 않고 살해당했다.콜터는 앞서는 출발을 한 후 옷을 벗기고 평생 도망쳐야 했다. 그는 결국 5마일 떨어진 강에 도달하여 유목 섬이나 비버 댐 아래로 잠수하여 탈출했고, 그곳에서 해질녘까지 도망쳤다.그는 [30][31]요새까지 300마일을 더 걸었다.
말과 총기의 확산으로 부족정치가 바뀌는 상황에서 니치타피족은 처음에는 루퍼트랜드에 있는 HBC 무역상들과 무역을 늘리려 했고, 이웃 민족들이 서부로 HBC에 접근하는 것을 막으려 했다.그러나 HBC 거래는 결국 현재의 브리티시컬럼비아 내륙에 도달했다.
1820년대 후반에는 니치타피키족, 특히 비버가 풍부한 피카니족이 문화적 금지와 환경적 제약을 잠시 접어두고 엄청난 수의 동물을 포획하여 더 많은 양의 무역품을 [32]공급받았습니다.
HBC는 Niititapiksi에게 영토의 북쪽 경계에 있는 북서스캐처원 강에 초소를 설치함으로써 무역을 장려했다.1830년대에 록키 마운틴 지역과 더 넓은 서스캐처원 지구는 HBC에서 가장 많은 수익을 올렸고, 록키 마운틴 하우스는 HBC에서 가장 바쁜 자리였다.주로 피카니족에 의해 사용되었습니다.다른 니치타피키 국가들은 비버보다 펨미칸과 버팔로 가죽을 더 많이 거래했고, 포트 에드먼튼과 [33]같은 다른 초소를 방문했다.
한편, 1822년 미국 모피 회사는 니치타피크의 허락 없이 처음으로 남쪽에서 미주리 상부에 진출했다.이것은 평화 무역이 확립된 1830년까지 긴장과 갈등을 초래했다.이것은 1831년 니치타피 영토에 최초의 미국 교역소로 피건 요새가 열렸고, 1833년 맥켄지 요새와 합류했다.미국인들은 더 나은 교역 조건을 제공했고, HBC보다 버팔로 가죽에 더 관심이 많았는데, 이것은 그들에게 니치타피로부터 더 많은 무역을 가져왔다.HBC는 1832년 보우강에 보우포트(Peigan Post)를 건설하는 것으로 대응했지만 [34]성공하지 못했다.
1833년, 독일 탐험가 비드-뉴에드 왕자와 스위스 화가 칼 보드머는 그들의 문화에 대한 감각을 얻기 위해 니치타피와 몇 달을 함께 보냈다.보드머는 그들의 사회를 그림과 [29]그림으로 묘사했다.
유럽인과의 접촉으로 니치타피족에 전염병이 퍼졌는데, 주로 콜레라와 [35]천연두였다.1837년 미국 모피회사 증기선 세인트루이스호(Amermican Fur Company)가 있었습니다. 피터스는 포트 유니언으로 향했고 도중에 몇몇 승객들이 천연두에 걸렸다.그들은 보급품을 실은 소형 선박을 니치타피 강 상류로 계속 보냈다.니치타피족은 이 병에 걸렸고, 결국 6,000명이 죽었고, 평원에 대한 부족들 사이의 지배는 끝이 났다.허드슨 베이 회사는 직원들에게 백신 접종을 요구하거나 돕지 않았다; 영국인 의사 에드워드 제너는 41년 전에 기술을 개발했지만 아직 널리 [36]쓰이지 않았다.
인디언 전쟁
다른 많은 대초원 인디언 국가들처럼 니치타피족은 종종 백인 정착민들과 적대적인 관계를 가졌다.전투에도 불구하고, 블랙풋은 대초원 인디언 전쟁에서 거의 빠졌고, 미군과 싸우지도 않고 정찰하지도 않았다.그러나 그들의 우호적인 밴드 중 하나는 1870년 1월 23일 Marias 대학살에서 실수로 공격을 받았고 정착민에 대한 폭력을 진압하기 위한 조치로 미군에 의해 거의 파괴될 뻔했다.노스웨스트 기마경찰과의 우호적인 관계와 마리아스 대학살의 잔혹성을 알게 된 블랙풋은 캐나다와 미국을 상대로 전쟁을 벌이는 것을 단념했다.
라코타인들은 샤이엔과 아라파호 동맹군과 함께 미 육군에 맞서 싸울 때, 그들에게 전투에 동참할 것을 촉구하며 블랙풋 영토로 주자들을 보냈다.가장 영향력 있는 블랙풋 족장 중 한 명인 크로풋은 라코타족 전령들을 해산시켰다.그는 만약 그들이 다시 블랙풋으로 온다면 싸우기 위해 NWMP와 동맹을 맺겠다고 위협했다.크로풋의 충성심은 오타와와 런던에서 전해졌습니다; 빅토리아 여왕은 크로풋과 블랙풋의 [37]충성심을 칭찬했습니다.그의 위협에도 불구하고, 크로풋은 후에 리틀 빅 혼 전투에서 조지 암스트롱 커스터와 그의 대대를 물리친 후 시팅 불과 함께 캐나다로 도망친 라코타를 만났다.크로풋은 당시 라코타족을 난민으로 간주했고 그들의 분쟁에 동조했지만 반전 입장을 고수했다.시팅불과 크로풋은 담배 의례적인 제물로 두 나라 사이의 적대감을 종식시키면서 두 나라 사이의 평화를 증진시켰다.Siting Bull은 Crowfoot에 매우 감명받아서 그의 [38]아들 중 한 명의 이름을 따서 지었다.
블랙풋은 또한 유명한 메티스의 지도자 루이 리엘이 이끄는 북서부 반란에 참여하지 않기로 결정했다.루이 리엘과 그의 부하들은 그들 근처에서 캠핑을 함으로써 블랙풋이 직면한 이미 불안정한 상황을 더했다.그들은 정부에 대한 불만을 확산시키고 강력한 동맹을 얻으려고 노력했다.북서부 반란은 대부분 메티스, 아시니보인(나코타), 플레인 크리 등으로 구성되었으며 이들은 모두 유럽의 침략과 들소 떼 파괴에 맞서 싸웠다.Plains Cree는 Blackfoot이 가장 증오하는 적들 중 하나였지만, Crowfoot이 영향력 있는 Cree 족장이자 위대한 평화 중재자인 Poundmaker를 그의 아들로 입양했을 때 두 나라는 평화를 이루었다.그는 싸움을 거부했지만 크로풋은 반란군, 특히 파운드메이커, 빅 베어, 방황하는 영혼, 파인 [39]데이와 같은 유명한 족장들이 이끄는 크리족에게 동정심을 가졌다.
블랙풋 중립이 계속된다는 소식이 오타와에 전해졌을 때, 주지사 랜스다운 경은 런던에 있는 여왕을 대신하여 크로풋에게 다시 감사를 표했다.존 A의 내각. 맥도널드(당시 캐나다 총리)는 크로풋에게 [39]박수를 보냈다.
의 고난
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/Chief_Mountain%2C_Blackfeet.jpg/220px-Chief_Mountain%2C_Blackfeet.jpg)
1800년대 중반, 유럽계 미국인 사냥꾼들이 들소를 죽이기 위해 미국 정부에 고용되어 Blackfeet가 보호구역에 남아 있게 되면서, 니치타피족은 식량 공급 감소에 직면했다.정착민들 또한 그들의 영토를 잠식하고 있었다.버팔로가 없으면 니치타피족은 미국 정부에 식량 [40]공급을 의존할 수밖에 없었다.1855년 니치타피 족장 레임불은 미국 정부와 평화 조약을 맺었다.레임불 조약은 [41]니치타피에게 보호구역으로 이동하는 대가로 연간 2만 달러의 상품과 서비스를 제공하기로 약속했다.
1860년에는 버팔로가 거의 남아있지 않았고 니치타피족은 정부 물자에 완전히 의존하게 되었다.종종 그들이 음식을 받았을 때 음식이 상하거나, 물자가 전혀 도착하지 않았다.굶주리고 절망한 블랙풋은 식량과 물자를 얻기 위해 백인 정착촌을 급습했고 양측의 무법자들은 문제를 일으켰다.
사건은 1867년 말콤 클라크라는 미국 무역상으로부터 말떼를 훔친 젊은 피에간 전사 올빼미 차일드에 의해 촉매제가 되었다.클라크는 부엉이 차일드를 추적하여 부엉이 차일드의 캠프가 보이는 곳에서 그를 심하게 때리고 굴욕감을 주는 것으로 보복했다.피에건의 구술 기록에 따르면 클라크는 부엉이 차일드의 아내도 강간했다.하지만, 클라크는 부엉이 차일드의 [42]사촌이었던 피에간 여성 코트코코나와 오랫동안 결혼했었다.강간당한 여성은 강간으로 아이를 낳았는데, 구전 기록에 따르면 이 강간은 밴드 [43]원로들에 의해 사산되거나 살해되었다고 한다.구타당한 지 2년 후인 1869년 부엉이 차일드와 몇몇 동료들은 저녁 식사 후 클라크의 목장에서 그를 살해하고 그의 아들 호레이스를 심하게 다치게 했다.이 사건의 소식에 대한 대중의 항의는 필립 셰리던 장군이 부엉이 차일드와 그의 캠프를 찾아 처벌하기 위해 유진 베이커 소령이 이끄는 기병대를 파견하도록 이끌었다.
1870년 1월 23일, 피에간 인디언의 야영지가 육군 정찰대에 의해 발견되어 파견된 기병대에 보고되었지만, 그것은 실수로 적대적인 밴드로 식별되었다.다음 날 아침 약 200명의 군인들이 캠프를 포위하고 매복에 대비했다.발포 명령이 떨어지기 전에, 헤비러너 추장은 야영지 위의 눈 덮인 절벽에 있는 병사들에게 경고를 받았다.그는 안전 서류를 들고 그들을 향해 걸어갔다.헤비러너와 그의 피에건 무리는 행사 당시 미국 정착민과 군대 사이에 평화를 공유했다.헤비 러너는 적군인 산악 추장의 캠프에 소속된 조 코벨의 총에 맞아 사망했는데, 그의 아내는 강변에서 더 멀리 떨어진 곳에서 그의 관심을 다른 곳으로 돌리고 싶어했다.동료 스카우트 조 킵은 실수를 깨닫고 부대에 신호를 보내려 했다.그는 기병대가 공격한 사람들이 [44]우호적이라고 보고하여 기병대의 위협을 받았다.
헤비러너의 죽음 이후, 병사들은 캠프를 공격했다.그들의 집계에 따르면, 그들은 173명의 피에건을 죽였고 단지 한 명의 미군 병사 사상자가 말에서 떨어져 다리가 부러져 합병증으로 사망했다고 한다.피해자들은 대부분 여성, 어린이, 노인들로 젊은 남성들 대부분이 사냥을 나갔다.군대는 140명의 피에간을 포로로 잡았고 그들을 풀어주었다.캠프와 소지품들이 파괴된 채, 그들은 위험에 노출되어 난민으로 벤튼 요새로 갔다.
학살
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학살에 대한 보도가 점차 동부에서 알려지자, 미국 의회와 언론들은 격분했다.윌리엄 셔먼 장군은 사망자의 대부분이 마운틴 치프 휘하의 전사였다고 보고했다.공식적인 조사는 이루어지지 않았고 학살 장소를 표시한 공식 기념비는 없다.운디드니 대학살이나 샌드크릭 대학살과 같은 사건들과 비교하면 마리아스 대학살은 거의 알려지지 않았다.그러나 율리시스 S. 그랜트 대통령은 군 당국이 인도 요원들의 부패와 싸우기 위해 제안해 온 인도 사무국을 군대가 인수하는 것을 허용하지 않기로 결정하면서 이를 확인했다.그랜트는 인디언들과의 평화 정책을 추구하면서 수많은 퀘이커교도들을 그 자리에 임명하기로 결정했다.
크리족과 아시니보아인족 또한 줄어드는 버팔로 무리들로 인해 고통을 받았다.1850년 무렵에는 블랙풋의 영토에서 거의 독점적으로 떼들이 발견되었다.따라서 1870년 다양한 Nehiyaw-Pwat 밴드가 전쟁을 시작함으로써 그들의 먹잇감을 얻기 위한 마지막 노력을 시작했다.그들은 천연두로 약해진 블랙풋을 물리치기를 바랐고, 포트 후프업 근처의 야영지를 공격했다.그러나 그들은 이른바 벨리강 전투(아시니 에토모치라고 불리는 레스브리지 인근)에서 패배해 300명이 넘는 전사를 잃었다.다음 겨울, 굶주림으로 그들은 니치타피족과 협상할 수밖에 없었고, 니치타피족과 마지막 항구적인 평화를 맺었다.
미국은 니치타피족에 악영향을 미치는 법을 통과시켰다.1874년 미국 의회는 니치타피 보호구역 경계를 니치타피족과 논의하지 않고 변경하기로 의결했다.그들은 다른 땅이나 잃어버린 땅에 대한 보상을 받지 못했고, 이에 대응하여 카이나이족, 식시카족, 피에간족은 캐나다로 이주했다; 오직 피쿠니족만이 [45]몬태나에 남았다.
1883-1884년의 겨울은 정부 물자가 들어오지 않고 버팔로가 사라졌기 때문에 "기아의 겨울"로 알려지게 되었다.그해 겨울,[46] 600명의 니치타피가 굶어 죽었다.
1898년 미국 원주민들을 유럽계 미국인 방식에 동화시키려는 노력의 일환으로, 정부는 부족 정부를 해체하고 전통적인 인디언 종교의 관행을 불법화했다.그들은 Blackfoot 아이들이 그들의 모국어를 말하고, 관습을 행하거나, 전통 [47]의상을 입는 것이 금지된 기숙 학교에 갈 것을 요구했습니다.1907년, 미국 정부는 가족 농사를 장려하고 공동 부족 토지를 해체하기 위해 각 가정의 가장에게 보호 토지를 할당하는 정책을 채택했다.각 가정에는 160에이커의 농장이 주어졌고, 정부는 부족의 필요에 따라 나머지를 "잉여"라고 선언했다.그것은 개발을 [47]위해 그것을 매물로 내놓았다.그 할당량은 메마른 평야에서 농사를 짓기에는 너무 적었다.1919년 가뭄은 농작물을 파괴했고 소고기 가격을 증가시켰다.많은 인도인들은 할당된 땅을 팔고 정부가 빚진 세금을 내야 [48]했다.
1934년 프랭클린 D에 의해 통과된 인디언 재편성법.루즈벨트 정부는 할당제를 폐지하고 부족들이 그들만의 정부를 선택하도록 허용했다.그들은 또한 그들의 [48]문화를 실천할 수 있도록 허락받았다.1935년 몬태나 주의 블랙피트 네이션은 부족 비즈니스 평의회를 시작했다.그 후, 그들은 선출된 대의 정부와 [49]함께 그들만의 헌법을 작성하고 통과시켰다.
문화
리더 선출
블랙풋 인디언들은 가족을 높이 평가했다.여행을 할 때는 20~30명의 밴드로 나뉘지만 [50]축하할 때는 함께 모인다.그들은 리더십을 중시했고 정착촌을 현명하게 운영할 수 있는 수장들을 선택했다.평화의 시기에, 사람들은 사람들을 이끌고 다른 부족들과의 관계를 개선할 수 있는 사람을 뜻하는 평화 지도자를 선출할 것이다.전쟁 원수의 칭호는 선거를 통해 얻을 수 없었고 살아있는 [51]적을 만지는 등 다양한 용맹한 행동을 성공적으로 수행함으로써 얻을 필요가 있었다.블랙풋 밴드에는 종종 임명된 단장 외에 부단장들도 있었다.
사회
블랙풋 국가 내에는 사람들이 속한 다른 사회들이 있었고, 각각의 사회는 부족들을 위한 기능을 가지고 있었다.젊은이들은 공인된 구절과 의식에 의해 자신을 증명한 후 사회로 초대되었다.예를 들어, 젊은이들은 땀 [52]오두막에서 영적인 정화로 시작하는 비전 퀘스트를 수행해야 했다.그들은 나흘간의 단식과 기도를 위해 홀로 수용소에서 나갔다.그들의 주된 목표는 그들의 미래를 설명하는 비전을 보는 것이었다.비전을 가진 후, 한 젊은이는 사회에 참여할 준비를 하고 마을로 돌아왔다.
전사 사회에서 남자들은 전투에 대비해야 했다.다시, 전사들은 정신적 정화를 통해 준비를 하고, 상징적으로 그들 자신을 그렸습니다; 그들은 종종 전쟁을 위해 그들의 말을 그렸습니다.전사 사회의 지도자들은 깃털, 가죽, 그리고 다른 메달로 장식된 쿠데타 스틱이라고 불리는 창이나 랜스를 들고 다녔다.그들은 "쿠데타를 세고" 적을 막대기로 치고 달아나면서 명성을 얻었다.
종교단체 회원들은 성스러운 블랙풋 물품을 보호하고 종교의식을 거행했다.그들은 전투 전에 전사들에게 축복을 내렸다.그들의 주요 의식은 태양춤, 즉 메디신 로지 의식이었다.태양 춤에 참여함으로써, 그들의 기도는 창조주에게 전달될 것이고, 창조주는 그들에게 행복과 풍부한 버팔로를 축복할 것이다.
여성 사회는 또한 공동 부족에 대한 중요한 책임을 가지고 있었다.그들은 옷과 의례용 방패에 정교한 퀼 세공품을 디자인하고, 전투 준비를 돕고, 옷을 만들 가죽과 천을 준비하고, 아이들을 돌보며 부족의 방법을 가르쳤고, 옷과 다른 목적으로 사용되는 가죽을 벗겨 태닝하고, 신선하고 건조한 음식을 준비하고, 사냥꾼들의 여정을 돕는 의식을 거행했다.를 [53]참조해 주세요.
민족식물학
세이지와 스위트 풀은 Blackfoot과 다른 Plains 부족에 의해 의례적인 목적으로 사용되며 신성한 식물로 여겨진다.세이지와 스위트풀은, 번짐이라고 하는 널리 알려진 과정으로, 유저가 연기 속에 숨을 들이마시고 몸을 덮으면서 태운다.세이지는 분노와 같은 부정적인 감정을 몸에서 제거한다고 한다.단 풀은 긍정적인 에너지를 끌어당긴다고 합니다.둘 다 정화 목적으로 사용됩니다.타는 풀의 기분 좋고 자연스러운 냄새는 영혼을 유혹한다고 한다.단풀은 줄기를 엮어 말린 후 태워서 식용으로 준비된다.
스위트 풀 또한 종종 존재하며 베어베리 식물과 붉은 버드나무 식물과 함께 파이프 연기 혼합물에 태워진다.파이프에서 뿜어져 나오는 연기는 피어오르는 연기와 함께 사용자들이 창조자에게 기도를 올린다고 한다.종종 화려한 구슬 무늬로 장식된 큰 약봉투는 약사들이 현자, 단 풀, 그리고 다른 중요한 [54]식물들을 나르는 데 사용되었습니다.블랙풋은 또한 효과적인 [55]방충제로서 옷에 있는 달콤한 풀 연기, 즉 달콤한 풀 주머니를 사용했다.
그들은 씹은 뿌리인 Asclepias viridiflora를 붓기, "다정 발진", 발진, 수유아의[56] 아픈 잇몸과 아픈 눈에 [57]바른다.그들은 또한 목이 [58]아프면 아스클레피아스 비리디플로라 뿌리를 씹고, 수프에 향신료를 뿌리고,[59] 신선한 뿌리를 식용으로 사용합니다.그들은 Viola adunca를 사용하고, 아프고 부어오른 [60]관절에 뿌리와 잎을 주입하고, 천식이 있는 아이들에게 [61]잎과 뿌리를 주입하고, 그들의 화살을 [62]파란색으로 염색하기 위해 식물을 사용합니다.그들은 겨울 말 훔치기 [63]탐험에서 발을 보호하기 위해 모카신에 카레스를 넣었다.
결혼.
블랙풋 문화에서는 남자들이 그들의 결혼 상대를 선택할 책임이 있었지만, 여성들은 그들을 받아들일지 말지 선택할 수 있었다.남자는 그 여자의 아버지에게 사냥꾼이나 전사로서의 그의 기술을 보여줘야 했다.만약 아버지가 감명을 받고 결혼을 허락한다면, 남자와 여자는 말과 옷을 주고받았고 결혼한 것으로 간주되었다.결혼한 부부는 그들 자신의 티피나 남편의 가족과 함께 살 것이다.비록 그 남자는 한 명 이상의 아내를 허락받았지만, 전형적으로 그는 오직 한 명만을 선택했다.한 명 이상의 아내가 있는 경우, 꽤 많은 경우, 남성은 자매가 전혀 모르는 [64]사람만큼 다투지 않을 것이라고 믿고 아내의 여동생을 선택하곤 했다.
책임과 복장
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Horned_bonnet_of_weasel_skins%2C_worn_by_Grass_Dance_leader%2C_Blackfoot%2C_Alberta%2C_c._1900%2C_with_ceremonial_shirt%2C_Blackfoot%2C_c._1880_-_Royal_Ontario_Museum_-_DSC00325.JPG/220px-thumbnail.jpg)
전형적인 블랙풋 가족이라면, 아버지는 밖에 나가서 사냥하고 가족이 필요로 하는 물자를 가져오곤 했다.어머니는 아버지가 외출한 동안 집 근처에 머물며 아이들을 돌보았다.아이들은 자라면서 기본적인 생존 기술과 문화를 배웠다.일반적으로 소년과 소녀 모두 일찍 승마를 배웠다고 한다.소년들은 보통 [51]사냥하는 법을 배울 수 있을 만큼 충분히 나이가 들 때까지 장난감 활과 화살을 가지고 놀았다.
그들은 또한 후에 아이스하키로 알려지게 된 샤이니라고 불리는 인기 있는 게임을 했다.그들은 백스킨으로 덮인 구운 점토로 만든 공을 골라인 위로 치기 위해 길고 구부러진 나무 막대기를 사용했다.소녀들에게 가지고 놀 수 있는 인형이 주어졌는데, 이것은 또한 전형적인 부족의 옷과 디자인으로 만들어졌고 젊은 여성들에게 [65]아이를 돌보는 법을 가르쳤기 때문에 학습 도구로도 활용되었다.그들이 나이가 들면서, 그들의 어깨에 더 많은 책임이 주어졌다.그리고 나서 소녀들은 요리하는 법, 가죽 가죽을 위한 가죽을 준비하는 법, 야생 식물과 열매를 모으는 법을 배웠다.그 소년들은 사냥을 [66]통해 음식을 준비하기 위해 아버지와 함께 외출한 것에 대한 책임을 물었다.
전형적으로 옷은 주로 부드럽고 그을린 영양과 사슴 가죽으로 만들어졌다.여자들은 부족의 모든 사람들을 위해 옷을 만들고 장식했다.남자들은 모카신, 엉덩이까지 올라오는 긴 레깅스, 로인보, 그리고 벨트를 착용했다.때때로 그들은 셔츠를 입었지만 일반적으로 버팔로 가운을 어깨에 두르곤 했다.유명한 용사들은 회색 곰 [66]발톱으로 만든 목걸이를 할 것이다.
소년들은 레깅스, 등나무늘보, 모카신, 그리고 때때로 장식되지 않은 셔츠를 입고 나이 든 남성들과 매우 흡사하게 옷을 입었다.그들은 날씨가 추워지면 버팔로 가운을 어깨에 걸치고 머리 위로 올려 따뜻하게 지켰다.여자들과 소녀들은 사슴 가죽으로 만든 드레스를 입었다.여성들은 먼 부족과의 교역을 통해 얻은 장식 귀걸이와 조개껍데기로 만든 팔찌 또는 다른 종류의 금속을 착용했다.그들은 가끔 머리에 구슬을 박거나 머리에 있는 부분을 빨간색으로 칠했는데,[66] 이것은 그들이 아이를 낳을 나이가 되었음을 나타냅니다.
머리 장식
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Headdress_Case%2CBlackfoot_%28Native_American%29%2C_late_19th_century%2C_50.67.30.jpg/220px-Headdress_Case%2CBlackfoot_%28Native_American%29%2C_late_19th_century%2C_50.67.30.jpg)
대초원의 다른 원주민들과 비슷하게, Blackfoot은 그들에게 중요한 생물들의 요소들을 통합한 다양한 머리장식을 개발했습니다; 그것들은 다른 목적을 수행했고 다른 연관성을 상징했습니다.전형적인 전쟁용 보닛은 독수리 깃털로 만들어졌다. 왜냐하면 독수리는 힘이 세다고 여겨졌기 때문이다.그것은 블랙풋의 권위 있는 전사들과 추장들이 착용했다.직립식 머리장식은 독수리 깃털로 만든 독특한 블랙풋 머리장식입니다.똑바로 뻗은 머리 장식의 깃털은 테두리에서 바로 위로 향합니다(이름을 따옴).종종 빨간 깃털이 머리장식의 앞부분에 부착된다; 또한 그것은 곧게 위를 향한다.
뿔이 갈라진 머리 장식은 북부 평원 인디언들, 특히 블랙풋 연맹 국가들 사이에서 매우 인기가 있었다.검은발의 뿔 협회를 포함한 많은 전사 사회는 뿔이 갈라진 머리 장식을 착용했다.뿔이 갈라진 머리 장식은 하나의 들소 뿔로 만들어졌고, 둘로 쪼개져 풀사이즈 들소 뿔의 더 얇은 형태로 변형되어 광택이 났다.뿔은 구슬로 장식된 테두리가 달린 펠트 모자에 부착되어 있었다.족제비 털(두꺼운 겨울 외투를 들고 다닐 때 입는 것)은 머리장식의 윗부분에 부착되어 있고, 옆구리에 매달려 있었다.옆털은 종종 머리 장식에 부착되는 구슬 세공으로 마무리되었다.영양 뿔 머리 장식이라고 불리는 비슷한 머리 장식은 뿔이나 가지뿔 영양의 뿔을 사용하여 비슷한 방식으로 만들어졌다.
흑족, 특히 전사들은 때때로 고슴도치 털로 만든 바퀴벌레를 신었다.고슴도치의 털은 가장 자주 빨갛게 물든다.독수리와 다른 새들의 깃털은 때때로 바퀴벌레에 붙어 있었다.
종종 뿔이 달려 있고 종종 구슬 달린 테두리가 있는 버팔로 메스를 착용하기도 했다.부드러운 동물 털로 만든 털 "터반" 또한 인기가 있었다.겨울에는 머리를 추위로부터 보호하기 위해 버팔로 메스와 털 터번을 착용했다.
블랙풋은 특별한 의식에서 전통적인 머리장식을 계속 착용해왔다.그것들은 주로 선출된 족장들, 다양한 전통 사회의 구성원들, 포워 댄서들 그리고 정신적 [67]지도자들에 의해 착용된다.
해와 달
블랙풋이 가지고 있는 가장 유명한 전통 중 하나는 태양과 달에 대한 그들의 이야기이다.그것은 활과 화살, 또는 다른 도구들이 없기 때문에 딸기와 그들이 모을 수 있는 다른 음식들을 먹고 사는 한 남자, 아내, 그리고 두 아들의 가족으로 시작한다.어느 날 밤, 그 남자는 꿈을 꿨습니다: 그는 그 꿈으로부터 커다란 거미줄을 얻어 동물들이 돌아다닌 산책로에 놓아두라는 말을 들었습니다. 그리고 그들은 붙잡혀서 그가 가지고 있던 돌도끼로 쉽게 죽을 수 있었습니다.그 남자는 그렇게 했고 그것이 사실이라는 것을 알았다.어느 날, 그는 산책로에서 신선한 고기를 가져와 집으로 돌아왔고, 아내가 자신에게 향수를 뿌리고 있는 것을 발견했다.그는 그녀가 이런 짓을 한 적이 없기 때문에 다른 애인이 있을 것이라고 생각했다.그리고 나서 그는 아내에게 거미줄을 옮길 것이라고 말했고, 이전에 사냥한 고기와 나무를 밖에 가지고 와도 되는지 물었다.그녀는 마지못해 밖으로 나가 언덕을 넘었었다.아내는 세 번 뒤를 돌아보았고, 남편을 두고 온 곳에 있는 것을 보았고, 그래서 그녀는 계속해서 고기를 회수했다.그리고 나서 아버지는 아이들에게 엄마와 함께 나무를 찾으러 갔는지 물었지만, 그들은 한번도 가지 않았다.하지만 그들은 그녀가 그것을 어디서 꺼냈는지 알고 있었다.
그 남자는 길을 나서 나무와 방울뱀 굴을 발견했는데, 그 중 하나는 그의 아내의 애인이었다.그는 나무에 불을 지르고 뱀들을 죽였다.이렇게 하면 아내가 화를 낼 것을 알고 남자는 집으로 돌아갔습니다.그는 아이들에게 도망치라고 했고, 어머니가 쫓아오면 사용할 막대기, 돌, 이끼를 주었다.그는 집에 남아서 현관문에 거미줄을 쳤다.아내는 들어가려다 꼼짝 못하게 되어 다리가 잘렸다.그리고 그녀는 머리를 관통했고 그는 그것 또한 잘라냈다.시체가 남편을 따라 개울로 가는 동안 머리는 아이들을 따라갔다.가장 나이가 많은 소년은 그들 뒤에 있는 머리를 보고 막대기를 던졌다.그 막대기는 거대한 숲으로 변했다.머리가 뚫고 나왔기 때문에 동생은 형에게 돌을 던지라고 명령했다.그는 그렇게 했고, 돌이 떨어진 곳에 거대한 산이 튀어나왔다.그것은 큰 물에서 큰 물까지 뻗어 있었고 머리는 주변이 아닌 그것을 통과해야만 했다.두목은 한 무리의 숫양들을 만나 그들이 산을 뚫고 지나가면 족장과 결혼하겠다고 말했다.추장은 동의했고 그들은 뿔이 닳을 때까지 버텼지만, 이것은 여전히 끝나지 않았다.그리고 나서 그녀는 개미들에게 같은 조건으로 산을 뚫고 들어갈 수 있는지 물어봤고, 합의되었고 개미들은 그녀를 나머지 길을 통과하게 했다.아이들은 훨씬 앞섰지만, 결국 그들 뒤에서 머리가 굴러가는 것을 보았다.소년들은 이끼에 물을 묻혀서 뒤에서 그것을 짜냈다.그들은 당시 넓은 바다로 둘러싸인 다른 땅에 있었다. ('새로운 땅'은 일반적으로 러시아로 해석되고, 넓은 물은 베링 해협이다.)머리가 물에 빠져 익사했다.아이들은 뗏목을 만들고 돌아가기로 결심했다.그러나 그들이 그들의 땅으로 돌아오자, 그들은 그것이 현재 크로우족과 스네이크족에 의해 점령되어 있다는 것을 알게 되었고, 그래서 그들은 헤어지기로 결정했다.
한 동생은 단순했고 자신이 무엇을 할 수 있는지 발견하고 사람들을 만들기 위해 북쪽으로 갔다.다른 한 명은 똑똑해서 백인을 만들기 위해 남쪽으로 갔다.그는 그들에게 첨단 무기를 만들고 만드는 법을 가르쳤는데, 이것이 블랙풋 사람들이 백인들이 기술적으로 발전했다고 믿는 방법이다.그 단순한 형제는 블랙풋 국가를 만들었고 그들에게 아무것도 가르칠 수 없었다.그는 왼손잡이로 알려지게 되었고, 나중에 블랙풋에 의해 늙은이(또는 창조주 나피우)로 알려지게 되었다.여자는 여전히 남자를 쫓아다닌다. 그녀는 달이고 그는 태양이다. 그리고 그녀가 그를 잡으면 언제나 밤이 [68]될 것이다.
블랙풋 창조 이야기
창조신화는 블랙풋 국가의 구전 역사의 일부이다.처음에 Napio는 네 마리의 동물과 함께 통나무 위에 떠 있었다고 한다.그 동물들은 마메오, 마체쿱스, 마니스케오, 소포였다.Napio는 그들 모두를 차례로 깊은 물속으로 보냈다.처음 세 명은 쓰러졌다가 아무 것도 없이 돌아왔다.거북이는 내려가서 바닥에서 진흙을 꺼내서 Napio에게 주었다.
그는 진흙을 손에 들고 굴려 흙을 만들었다.그는 그것을 그의 손에서 굴려내도록 내버려두었고, 시간이 흐르면서, 그것은 오늘날과 같이 성장했다.그는 지구를 창조한 후 여자를 먼저 창조했고, 남자가 그 뒤를 이었다.그는 그들을 서로 떨어져 살게 했다.남자들은 수줍고 두려워했지만, Napio는 그들에게 두려워하지 말고 그들의 아내로 삼으라고 말했다.그들은 그가 요청한 대로 했고, 나피오는 사람들을 위해 물소와 활과 화살을 계속 만들어 그들을 [69]사냥할 수 있게 했다.
사람
에드워드 S가 촬영한 블랙풋 번역가 베어불. 커티스(1926) | |
총인구 | |
---|---|
32,000 | |
인구가 많은 지역 | |
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언어들 | |
영어, Blackfoot | |
종교 | |
전통신앙, 태양무용, 기독교 | |
관련 민족 | |
알곤킨족 |
민족 구분
남부 연방에서 가장 큰 민족 집단은 피건 또는 피쿠니라고도 불리는 피건족이다.그들의 이름은 피카니라는 Blackfoot 용어에서 유래했습니다.그들은 현재의 앨버타주에 있는 피카니족 ("아파토시파니")과 미국 몬태나주에 있는 사우스 페이건 또는 피건 블랙피트 (아암스카피카니)로 나뉜다.한때 피에간의 크고 강력한 분열은 몬태나 남서부의 이누크식(인간들)[70]이었다.오늘날 그들은 사우스 페이건의 일족이나 밴드로만 살아남는다.
현대의 카이나이 민족은 "많은 주요 민족"을 뜻하는 블랙풋어로 카나어를 따서 명명되었다.이들은 역사적으로 '피'라고도 불리며, 평원 크리족의 카이나이족 이름에서 유래했다.미코에우(Miko-Ew)는 피로 물든다는 뜻.그 부족의 일반적인 영어 이름은 Blood 또는 Blood trives입니다.
식스카족의 이름은 식스카와에서 유래한 것으로, "유사하다"는 뜻이다.식시카족은 또한 자신들을 '평민'[71]이라는 뜻의 '사오키타픽시'라고 부른다.
사르시족은 자신들을 "많은 사람들"이라는 뜻의 "Tsu T'ina"라고 부른다.분쟁 초기 몇 년 동안, 블랙풋은 그들을 사아시 또는 사르시라고 불렀습니다.[citation needed] 그들의 언어로 "고집이 센 사람들"입니다.사르시족은 전혀 다른 어족이다; 그들은 Athabascan 또는 Dené 어족에 속하며, 그 구성원의 대부분은 캐나다 북부의 아북극에 위치해 있다.구체적으로 사르시족은 18세기 초에 남쪽으로 평원으로 이주한 비버족의 분파이다.그들은 나중에 연방에 가입했고 근본적으로 피쿠니족과 합병했다.
그로스 벤트르족은 자신들을 하이니닌(백토족)이라고 부르는데, 아이니닌이라고도 한다.프랑스인들은 그들을 폭포의 물리적 표시를 잘못 해석하여 그로스 벤트레스라고 불렀고, 영국인들은 그들을 산에 있는 폭포와 관련된 가을 인디언이라고 불렀다.블랙풋은 수년간의 앙숙 때문에 그들을 Piik-si-naa 또는 Atsina라고 불렀다.초기 학자들은 아나닌족이 미주리 평원에 살고 서쪽으로 콜로라도와 [72]와이오밍으로 이주한 아라파호 민족과 관련이 있다고 생각했다.그들은 약 1793년부터 1861년까지 남군과 동맹을 맺었지만, 의견 충돌에 이르렀고 그 이후로는 남군의 적이 되었다.
현대 커뮤니티
이코노미 및 서비스
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/Chief_Old_Person_at_USDA_150th_Anniversary_celebration.jpg/220px-Chief_Old_Person_at_USDA_150th_Anniversary_celebration.jpg)
오늘날, 많은 블랙풋이 캐나다의 보호구역에서 살고 있다[quantify].약 8,500마리는[when?]2 1,500,000 에이커의 몬태나 보호구역에 살고 있습니다.1896년, Blackfoot은 미국 정부에 땅의 많은 부분을 팔았고, 미국 정부는 금이나 구리 광상을 찾기를 희망했다.그러한 광상은 발견되지 않았다.1910년에 그 땅은 글레이셔 국립공원으로 지정되었다.그곳에서는 [49]블랙풋의 작품과 가끔 아메리카 원주민들의 의식이 열린다.
실업은 주요 도시지역과 격리되어 있기 때문에 Blackfeet 보호구역과 캐나다 Blackfoot 보호구역에서 어려운 문제입니다.많은 사람들이 농부로서 일하지만, 근처에 다른 직업들이 충분하지 않다.일자리를 구하기 위해 많은 블랙풋이 보호구역에서 마을과 도시로 이주했다.몇몇 회사들은 Blackfoot 정부에 석유, 천연가스, 그리고 다른 자원들을 추출하기 위한 땅의 사용을 임대하기 위해 돈을 지불한다.이 국가들은 1972년에 문을 연 펜과 연필 공장인 Blackfoot Writing Company와 같은 사업을 운영해왔으나 1990년대 말에 문을 닫았다.캐나다에서는 북피건이 전통 공예의상과 모카신을 만들고, 가이나이는 쇼핑센터와 [49]공장을 운영하고 있다.
1974년 몬태나주 브라우닝에 부족 대학인 블랙풋 커뮤니티 대학이 문을 열었다.이 학교는 부족 본부가 있는 곳이기도 하다.1979년 현재 몬태나 주 정부는 보호구역에 있거나 그 근처에 있는 모든 공립학교 교사들에게 미국 인디언 연구에 대한 이력을 갖추도록 요구하고 있다.
1986년, 카이나이 네이션은 앨버타주 스탠드오프에 레드크로우 커뮤니티 칼리지(Red Crow Community College)를 개교했다.1989년 캐나다의 식시카 부족은 초등학교와 [49]함께 고등학교 건설을 완료했다.
전통 문화
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/Chief_Mountain_snow.jpg/220px-Chief_Mountain_snow.jpg)
블랙풋은 과거의 많은 문화적 전통을 이어가고 있으며 그들의 조상들의 전통을 자녀들에게까지 확장하기를 희망하고 있다.그들은 자녀들에게 피쿠니어와 다른 전통 지식을 가르치고 싶어한다.20세기 초, 프랜시스 덴스모어라는 백인 여성이 블랙풋이 그들의 언어를 녹음하는 것을 도왔다.1950년대와 1960년대에 피쿠니어를 구사하는 블랙풋은 거의 없었다.그들의 언어를 구하기 위해, Blackfoot Council은 여전히 언어를 아는 어르신들에게 언어를 가르쳐 달라고 부탁했다.어른들도 동의하고 언어를 부활시키는 데 성공했기 때문에 오늘날 아이들은 학교에서나 집에서 피쿠니를 배울 수 있다.1994년, 블랙풋 의회는 피쿠니를 공식 [49]언어로 받아들였습니다.
사람들은 블랙풋의 [49]노래와 춤을 보호하는 역할을 하는 블랙 로지 협회를 부활시켰다.봄철 [49]천둥 소리마다 하나씩 5개의 약다발을 열어 봄을 알린다.가장 큰 기념일 중 하나는 북미 인디언의 날이라고 불린다.4일간 브라우닝에서 7월 둘째 주에 열린다.마지막으로, 1890년대부터 34년까지 불법이었던 태양 춤이 몇 년 동안 다시 행해지고 있다.그것은 불법이었지만, 블랙풋은 그것을 [citation needed]비밀리에 가지고 있었다.1934년부터, 그들은 매년 여름마다 그것을 연습해왔다.이 행사는 8일 동안 계속됩니다 – 기도, 춤, 노래, 창조주님을 기리기 위한 제물로 가득 찬 시간입니다.그것은 Blackfoot이 함께 모여서 그들의 문화의 가장 신성한 [49]의식을 축하하면서 서로 견해와 생각을 공유할 수 있는 기회를 제공한다.
몬태나의 블랙피트 네이션은 파란색 부족 깃발을 가지고 있다.깃발은 29개의 깃털이 달린 의례적인 창이나 쿠데타 스틱을 보여준다.깃발의 중앙에는 32개의 흰색과 검은색의 독수리 깃털 고리가 있다.링 안에는 Blackfoot Reservation의 개요 지도가 있습니다.지도 안에는 전사의 머리 장식과 "Blackfeet Nation"과 "Pikuni"[49]라는 단어가 그려져 있다.
한
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/71/Chief_Crowfoot.jpg/220px-Chief_Crowfoot.jpg)
- 미국 정부가 개별 인도 신탁을 개혁하도록 강요한 20세기 소송을 이끈 은행가이자 활동가인 엘루이즈 코벨
- Byron Chief-Moon, 퍼포먼스 겸 안무가
- 크로풋(ISAPO-MUXIKA – "크로우 인디언의 빅풋", 프랑스어로는 Pied de Corbeau로도 알려져 있음), 빅 파이프 밴드의 추장(나중에 비터스 밴드의 분할 밴드인 모카신 밴드로 개명됨), 사우스 식시카의 추장 3명(1870년)
- 1871년 식시카족의 비터스 밴드(아이식스턱익스) 추장(아이식스턱익스) 이후 아츠스타마칸(달리는 토끼)은 1877년 크로푸트, 올드썬, 레드크로우 및 기타 지도자들과 함께 조약 제7호에 서명했다.
- 아카-오-마-카-예(아코목기, 악코모크기, 아코-묵-아이, 그가 올드 스완이라는 이름을 가져갔기 때문에, 1820년경부터 그의 개인적인 추종자는 올드 페더스의 추장, 선노(Sunno)와 함께 약 400명으로 구성된 배드 건즈 밴드로 알려졌다.
- 카이나이 수장 스투믹오삭스는 1832년 포트 유니온에서 초상화를 그렸다.
- Faye HeavyShield, Kainai 조각가 겸 설치 아티스트
- WBA 월드 헤비급 [73][failed verification]타이틀을 놓고 경쟁한 최초의 미국인 헤비급 권투 선수인 조 히프.
- 베벌리 헝그리 울프, 저자
- 스티븐 그레이엄 존스, 저자
- 얼 올드 퍼슨(Cold Wind or Changing Home), 1964~2008년 Blackfoot 부족장, Blackfoot 명예평생 추장
- 제리 포츠(Jerry Potts, 1840년–1896년)는 캐나다계 미국인 평원, 버팔로 사냥꾼, 말 무역업자, 통역가, 그리고 카이-스코틀랜드 혈통의 스카우트였다.그는 피에간이라고 밝히고 카이나이 족장이 되었다.
- Fargo, Dances with Wolfs, Last of the Dogmen, Comanche Moon 그리고 많은 다른 영화와 [74][75]TV에 출연한 배우 Steve Reevis.
- 미스티 우팜(1982-2014), 여배우[76]
- 제임스 웰치(1940~2003), Blackfoot-Gros Ventre 작가
- 존경하는 유진 크레이튼, 앨버타 지방법원 판사입니다.
- 작가, 변호사, 음악가, 정치 운동가 Gyasi Ross.
다른 매체에서의 표현
- 미국의 에르제의 틴틴(1932)에는 블랙풋 사람들이 등장한다.
- Jimmy P (2013)는 헝가리계 프랑스 민족학자이자 정신분석학자 George Devereux에 의해 제2차 세계대전 후 재향군인 병원에서 블랙풋 지미 피카르의 정신분석을 탐구하는 프랑스계 미국인 영화이다.이 각본은 1951년에 출판된 이 과정에 관한 그의 책에서 각색되었다.
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메모들
레퍼런스
인용문
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외부 링크
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png)
- 블랙풋 홈페이지
- 블랙풋 연방
- 블랙풋 언어와 블랙풋 인디언 부족
- 블랙피트 부족의 지도
- Walter McClintock 유리 랜턴 슬라이드 예일대학교의 Beinecke 희귀 도서 및 필사 도서 컬렉션에서 가져온 Blackfoot, 그들의 고향, 물질 문화 및 기념식 사진
- Red Crow Community College와 Lethbridge 대학의 프로젝트인 Blackfoot 디지털 라이브러리
- 다트머스 대학 도서관 블랙풋 인류학 노트
Wikisource 텍스트:
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