레잔트 (제7일의 재림교 신앙)

Remnant (Seventh-day Adventist belief)
다음에 대한 시리즈 일부
칠일
재림교회
James and Ellen White
역사
신학
조직

사단

정기 간행물
서비스
언론부
사람
재림론

칠일제 재림신학에서는 신에게 충실한 신자들의 종말시간이 남아 있을 것이다. 잔존하는 교회는 하나님의 계명에 순종하고 유일무이한 종말 복음선언을 소유하는 것이 특징인 가시적이고 역사적이며 조직적인 몸이다. 재림교회는 전통적으로 이 "보잘것없는 교회"를 제7일 재림교파와 동일시해 왔다.[1]

뚜렷하지만 관련되는 개념은 종말론적 잔재인데, 이는 예수가 두 번째 오기 직전에 나타날 것이다. 이 집단이 형성되는 기폭제 역할을 하는 것으로 이해된다. 종말론적 잔재는 현재의 "기억 교회"의 일부 (전부는 아니지만) 구성원과 다른 (즉, 비종교) 교회의 신자 집단으로 구성될 것이다. 종말 시간을 통해 종말론적 잔존자만이 구원될 것이다.[1]

전통적으로 재림론자들은 '로디케아'의 상징을 자신에게 적용하기도 했는데, 이는 신앙(재개 3:15-16)에 있어서 '루키케아'라는 자기비판이다.

종말 시간의 잔해에 대한 재림론자의 교리는 주로 다음과 같이 진술한 요한계시록 12:17에 근거한다.

그리고 용은 그 여인과 함께 그 여인과 함께, 하나님의 계명을 지키고 예수 그리스도의 증언을 하는 그 여인과 전쟁을 하기 위해 갔다. (제임스 버전, 강조)

2002년 전 세계 교회 지도자들의 추정치에 따르면, 재림교회의 90%가 "재림교회는 세계에 하나님의 마지막 메시지를 선포하는 특별한 사명을 가지고 있다"고 믿고 있다고 한다.[2]

공식 성명

잔존의 교리는 다음과 같이 재림교회의 28가지 근본신앙에 요약되어 있다.

"13. 잔당과 그것의 임무:
만국교회는 그리스도를 진정으로 믿는 모든 사람으로 구성되어 있지만, 배교 만연한 마지막 날, 하나님의 계명과 예수의 신앙을 지키기 위해 잔재가 불려나왔다. 이 잔적은 심판 시간의 도착을 알리고, 그리스도를 통해 구원을 선포하며, 그의 두 번째 출정의 접근을 예고한다. 이 포고문은 요한계시록 14의 세 천사로 상징된다. 하늘에 있는 심판의 일과 일치하여 한 번이고 땅 위에 개혁하는 결과를 낳는다. 모든 신자들은 이 세계적인 증인에 개인적인 역할을 하도록 요청 받는다. (개정 12:17, 14:6-12, 18:1-4, 2 Cor. 5:10, 주드 3, 14, 1 베드로 1:16-19, 2 베드로 3:10–14, 21:1–14)
"18. 예언의 선물:
성령의 선물 중 하나는 예언이다. 이 선물은 남아있는 교회의 식별 표시로 엘렌의 사역에 나타나 있었다. G. 화이트[...] (조엘 2:28, 29, 법전 2:14–21, 헵. 1:1–3; 12:17; 19:10.)"[3]

임무명세서

교회의 선교 성명은 다음과 같이 선언한다.

제7일 재림교회의 사명은 요한계시록 14장 6~12절의 세 천사가 전하는 계시의 문맥과 더불어 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활, 높은 사제 사역 등에서 드러나듯이 모든 민족에게 하나님의 사랑의 영원한 복음을 선포하여 예수를 개인적인 사비오르와 주님으로 받아들이고 위로를 통합하도록 이끄는 것이다.그의 남은 교회는, 곧 돌아오실 때에 대비하여 신자들을 제자로 양성하는 것이다.'[4]

교회 매뉴얼 및 세례 서약

제7일차 재림교회의 해설서에는[5] 특히 세례 후보자들의 지시에 사용하기 위해 고안된 '교조적 믿음의 요약서'가 부록에 수록되어 있다. 마지막 포인트는 재림교회를 "완벽한" 교회로 식별한다.

28. 하나님께서 인류와 거래하는 제복에 따라 그들의 운명에 치명적으로 영향을 미칠 다가올 사건을 경고하여 그리스도의 귀환이 임박했음을 선포하셨습니다. 이 준비 메시지는 요한계시록 14호의 세 천사의 메시지로 상징되며, 오늘날 제2대 재림운동에서 그 충족을 충족시킨다. 이것이 하나님의 계명과 예수의 신앙을 지키며 잔당, 즉 칠일제 재림교회를 이끌어냈다.[5]

교회 매뉴얼에는 교회 회원으로 들어가는 후보자들을 위한 두 가지 대체 세례 서약도 간략하게 정리돼 있다. 전통적인 더 긴 서약의 마지막 질문(질문 13)은 후보자에게 다음과 같이 묻는다.

제7일 재림교회는 성경 예언의 잔존 교회로서 모든 민족, 인종, 언어의 사람들이 초대되어 그 교우 관계에 받아들여지는 것을 받아들이고 믿는가? 당신은 세계 교회의 이 지역 교인의 일원이 되고 싶은가?[5]

세례에 이어 새 멤버에게도 비슷한 문구가 담긴 '세례와 약속의 증명서'가 제시되지만 질문보다는 확언으로 표현된다.

2005년, 대체 세례 서약이 총회에서 승인되었다. 이 대안 서약에는 세 가지 신념의 진술이 포함되어 있으며, 잔존 인물에 대해서는 언급하지 않는다. 그러나 그것은 여전히 기본적 신념의 수용을 요구한다. 어떤 버전을 사용할지는 관련 당사자들의 재량에 달려 있다.

역사

1849년, 조셉 베이츠는 재림교도가 잔당이라고 주장했다.[6]

게르하르트 하셀은 기독교계 전반에서 인정받은 잔존 학자였으며, 구약성서 전반에 걸쳐 잔존의 주제에 대해 글을 썼다.[7]

전통적 위치

참고 항목: 제7일차 재림론자 종말론

제7일 재림교회는 전통적으로 자신을 계도 12장 17절에 묘사된 종말시간 '기억 교회'로 규정해 왔다.[8] 이 구절에 열거된 잔존자의 식별 표시 중 두 가지는 '하나님의 계명을 지키며' '예수의 고증'을 가지고 있다는 것이다. '하나님의 명령'은 안식일에 관한 4번째 계명을 포함하는 십계명을 가리킨다고 한다. 또 요한계시록 19장 10절은 '예수의 증언'을 '예언의 정신'과 동일시하고 있는데, 재림론자들은 이를 엘렌 G의 목회 및 저술에 대한 참고자료로 믿고 있다. 백색. 그러므로 재림교회는 남아있는 교회의 이 두 개의 식별표시를 소유하는 데 있어서 독특하다.[9]

전통적으로 재림교도가 고용한 요한계시에 대한 역사주의적 해석에 따르면, 교황이 크리스텐돔을 지배하는 1260년(재개 12:6)의 기간 후에 나머지 교회가 출현한다. 이 기간은 1798년에 끝났다. 제7일 재림교회는 그 직후인 1844년에서 1863년 사이에 결성되었다.[10]

남아있는 교회는 세 천사의 메시지에 상징되는 신성한 사명을 가지고 있다. 이 임무는 인류에게 '영원한 복음'을 선포하고, 거짓 종교(바빌로니아로 대표)에서 진정한 신자들을 불러내고, 마지막 종말 위기에 대한 세계를 준비하는 것이다.[11] 그렇더라도 현재에 남아 있는 교회는 구원받은 개인과 구원받지 못한 개인으로 구성되어 있는 가시적인 제도(즉, 재림교회의 회원은 구원의 보장이 아니다)이다.

엘렌 화이트는 이렇게 썼다.

"바빌론을 구성하는 교회에 존재하는 영적 어둠과 하나님으로부터의 소외에도 불구하고 그리스도의 진정한 추종자들의 위대한 육체는 여전히 그들의 교감에서 발견될 것이다."[12]

(기술적으로 '보호관찰의 종결'로 알려진) 시기에 예수가 두 번째 오기 직전에 인류는 두 개의 뚜렷한 집단으로 양극화될 것이다. 재림론자들은 전통적으로 이러한 양극화가 안식일 계명에 걸쳐 일어날 것이라고 가르쳐 왔다.[13] 이 마지막 시대에 하나님께 순종하는 자들이 마지막 위기를 통해 구원받을 '수다론적 잔재'를 구성하게 된다. 종말론적 잔재는 위기에 충실한 일부 재림교인들이 있을 것이라는 점에서 잔존 교회와 어느 정도 연속성을 가질 것이다. 그러나 수많은 재림교인들이 배교에 굴복하여 잔당으로부터 이탈할 것으로 이해된다. 동시에 종말론 잔재에 동참해 구원을 받는 비종교 교회 출신 기독교 신자들이 대거 탄생할 예정이다.[1]

대안적 해석

자신이 전통적인 재림교도의 해석을 지지하는 재림교 학자 앙헬 마누엘 로드리게스는 "일부 사람들이 이러한 근본적인 자기 정의를 강조하거나 무시하는 경향을 관찰하는 것은 매우 우려스럽다"고 말했다.[1] 로드리게스는 동시대 재림주의 내에서 인기를 얻은 "완벽한"에 대해 여러 가지 다른 해석을 하고 있다. 그는 다른 기독교인과의 접촉 증가, 파루시아의 지연, 비애드벤처 대학의 신학 교육, 포스트 모던 세계관에 대한 노출, 그리고 재림교회의 배교 인식 등 개념의 재정의 증가의 몇 가지 이유를 제시한다.[1]

마찬가지로, 2008년, 로이 아담스는 어드벤티스트 리뷰에 "오늘 우리는 우리가 잔당이라고 주장하는 것을 주저한다"고 썼다.[14]

영국 성공회 제프리 팩스턴은 '재림주의의 흔들림'에서 주류 신념을 다음과 같이 묘사했다.

[칠일제 재림론자]는 하나님께서 다른 기독교인이나 기독교인 신체가 할 수 없는 방식으로 종교개혁의 메시지를 전하라고 부르셨다고 믿는다. 그의 의견으로는 제7일의 재림교도는 하나님의 특별한 후계자다. 오직 재림교회를 통해서만 종교개혁의 작업이 하나님이 설계한 목적대로 옮겨질 수 있다.[15]

더 넓은 잔여/소거 메시지

현대에 와서 일부 재림교인들은 성실한 기독교인들을 다른 교단에 포함시키도록 "완벽한" 개념을 확대했다. 그러한 확대는 독트린에 관한 질문의 발표 초기에 일어났다.[16]

잔존자의 '와이더' 개념을 가진 많은 재림교인들은 그럼에도 불구하고 재림교회가 종말을 맞이하는 하나님의 목적에서 독특한 자리를 가지고 있다고 생각한다. 독트린에 대한 질문들은 재림교회를 "하나님이 이 마지막 특별한 메시지를 세상에 선포하는 가시적인 조직"[16]으로 인정했다. 로스 콜과 같은 재림론자들은 재림론자들을 "신비한 메시지"를 소유하고 있다고 말한다. 이러한 견해는 기관으로서의 재림교회가 아니라 잔존자의 메시지에 더 초점을 맞춘다.

론 코르손에 따르면, 많은 "진보적인" 재림론자들은 "다른 기독교인들을 레망이라고 불리는 범주에 포함시키는 것"을 믿는다.'"[17]

자유주의 견해

일부 재림절주의자들은 나머지 개념을 상당히 다시 해석했다. 스티브 데일리는 어떤 기관이나 교단과의 '거절'의 식별을 거부하고, 그 대신 그것을 보이지 않는 실체로 간주한다. 그는 "민족적 잔존신학에서 '지상에서의 하나님의 왕성'이 인류의 모든 종교운동을 초월한다는 것을 인정하는 종교적 확언의 정신으로의 이동"[18]을 주장한다. 엔젤 로드리게스는 "전통적인 어드벤지즘과의 불연속도가 너무 극단적이어서 어떤 의미 있는 대화에 접목시키기는 어렵다"고 주장하면서 데일리 입장을 비판한다."[1]

다른 사람들은 사회학적, 정치적 노선을 따라 나머지 개념들을 해석했다. 예를 들어, Leamant 및 Republic을 참조하십시오. 찰스 W가 편집한 개인 및 사회 윤리를 위한 재림교적 주제 틸 [19]주니어 잔당에게는 사회정치적 개혁을 위해 일해야 할 의무가 있다는 주장이다.[20] 이러한 견해를 지지하는 일부 사람들은 그 잔해가 어떤 특정한 교회와 동일시되어야 할 종교적 단체라는 것을 부인한다. 로드리게스는 이 같은 해석을 거부하며 "잔류에 대한 성경적 이해는 근본적으로 종교적인 실체로 규정한다"고 주장했다.[1]

잔존 교리에 대한 비판

참고 항목: 제7일 재림교회의 § 잔여교회 지위에 대한 비판

진보적 재림주의 비판

진보적인 잡지 Spectrum과 Adventist Today는 일반적으로 이 교리를 부정하는 기사와 편지를 발행하고, 대신 그 잔재가 Adventist 교회보다 훨씬 넓다고 주장한다. 로드리게스는 남은 개념을 거부하는 경향은 예언의 해석이라는 역사주의 방식을 거부하는 경향과 관련이 있다고 본다.

레이먼드 코트렐은 제7일차 재림론자 성경해설을 제작하는 데 대한 도전에 대해 집필하면서, 남아있는 교리는 전통적인 교정본에 의해 뒷받침되지 않는다고 주장했다.

편집자가 '증빙 텍스트'로 무엇을 해야 하는가? 예를 들어, 편집자가 전통적으로 그들에게 귀속되는 것을 본질적으로 증명하지 못한다.폭로 12시 17분과 19시 10분... 이들과 그 밖의 여러 구절에서 목회적 관심사는 '해설'이 성경학자로서 우리를 실망시켰고, 더 잘 아는 우리의 학술적 친구들에게는 실망이 될 만큼 성서 대 전통적 해석을 문제 삼을 곳이 아니라는 결론을 내리게 했다.[21]

당시 레코드 편집자인 네이선 브라운은 이 잡지에 "많은 재림교도들에게 '잔류된 교회'라는 주장처럼 들리는 다양한 진술의 주제는 거만함이나 기껏해야 우리가 살아가기 위해 고군분투할 것이라고 느끼면서 불편함을 야기했다"[22]고 썼다.

비 어드벤지스트적 비판

비애드벤처주의 학자들은 당연히 재림교도의 잔재 이해에 이의를 제기한다. 칼뱅주의 신학자 앤서니 회케마는 남아 있는 교회의 교리는 신학적 신학적 근거에서 모두 변명의 여지가 없다고 주장했다.[23] 그리스어 '레임마'(leimma)는 요한계시록 12장 17절에서 찾아볼 수 없기 때문에 '교회 안의 교회'를 시로 읽는 것은 불가능하다. 번역 "불확실"은 이 교리가 원래 바탕이 되었던 KJV의 부정확한 것이다. 신학적으로, 재림교인들은 잔해가 더 넓은 "보이지 않는 교회" 안에 있는 눈에 보이는 신체에 불과하다고 주장하지만, 성서나 신학적으로 교회에서 에클레시아의 존재를 믿는 것에 대한 영장이나 신학적 보증은 없다. 회케마에 따르면 신약성경에 나오는 '적절함'의 개념은 유대교 신자들에게만 적용된다. 회케마는 그 잔재의 재림론적 개념이 몬타니즘, 노바티아니즘, 도니티즘과 같은 분열운동의 오류를 닮았다고 주장한다.[23]

회케마는 마침내 "재림교회"라는 개념은 재림교회가 "지구상에 남아 있는 마지막 진정한 교회"이며, 교회를 자처하는 다른 모든 집단은 사실이 아니라 거짓된 교회임을 암시하기 때문에 "재림교회"가 이교단들 사이에서 재림교를 배치한다고 결론짓는다.[24] 즉, 그것은 '독점적 공동체'의 존재를 내포하고 있는데, 회케마는 이를 컬트들의 특색이라고 믿고 있다. 그러나 재림교인들은 비재앙주의 기독교인들이 구원받는 것이 가능하다는 것을 인정하기 때문에, 회케마는 구원은 조직 밖에서 찾을 수 없다고 가르치는 여호와의 증인이나 기독교 과학자들과 비교했을 때 "어떤 양면적인 방식"으로 "문화적 특성"을 표명한다는 것을 인정한다.[23]

어드벤지즘에서 분리된 그룹의 잔여 개념

1920년대 제7일 재림교회에서 분열된 제7일 재림교 개혁운동은 자신을 '보살자'로, '씨앗'으로 대표되는 재림교회로, 요한계시록 12장 17절의 다른 개신교도를 '여자'로 보고 있다.[25]

참고 항목

참고 문헌 목록

기존 위치:

자유주의 및 사회학적 위치:

  • 찰스 스크리븐의 "잔류에 대한 진짜 진실" (구 링크[permanent dead link])
  • "존의 짐승과 함께 성장: 통과의례", 스펙트럼 21:3 (1991):25–34.
  • 로이 브랜슨, 생명윤리학 투데이의 "새로운 윤리적 비전에 대한 수요": 제임스 월터스(캘리포니아 주 로마 린다)가 편집한 새로운 윤리적 비전 Loma Linda University Press, 1988), 페이지 13–27.
  • 더글러스 모건이 편집한 피스메이킹 레넌트 (Adventist Peace Friendment, 2005) ISBN0-9770126-0-3Publisher 페이지). 기고자는 찰스 스크리븐, 찰스 E. 브래드포드, 켄드라 할로비아크, 키스 버튼, 즈드라브코 플랜탁, 라이언 벨, 로널드 오스본, 더글러스 모건이다.
  • 생존자들에 대한 이야기 입니다. 또 한 번 잔존자의 뜻을 보라." 로스 콜 어드벤티스트 리뷰. 2003년 1월 30일.

참조

  1. ^ a b c d e f g Rodríguez, Ángel Manuel. "The Remnant and the Adventist Church". Biblical Research Institute. Retrieved 2006-09-12.
  2. ^ "세 가지 전략 문제: 세계 조사" 2002년 7일 재림교단 총회. 질문 38(20페이지, 29페이지)을 참조하십시오.
  3. ^ a b "Fundamental Beliefs". Seventh-day Adventist Church. Retrieved 2006-09-12.
  4. ^ "제7일 재림교회의 선교 성명서.
    — 1993년 4월 메릴랜드 주 실버 스프링에서 열린 스프링 회의에서 총회 집행위원회가 승인하고 2004년 10월 10일 개정된 공식 성명
  5. ^ a b c 제7일차 재림교회의 해설서, 제17판(2005년 개정)
  6. ^ 살아있는 신의 봉인 (New Bedford, Mass, 1849년), 페이지 45, 46. 게르하르트 판들(Gerhard Pandl)의 "2011-07-21 Wayback Machine에 보관된 Ellen White의 예언적 호출"에서 인용한 바와 같다. 2008년 9월 세계 재림교단
  7. ^ Gerhard F. Hasel (1974), The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah, Andrews University Press
  8. ^ "어드벤티스트들은 '억울하다'는 표현을 자주 자신에게 적용하고 있다. 리차드 라이스(Richard Rice, Regulation of God), 261년
  9. ^ Seventh-day Adventists Believe, 2nd ed. Ministerial Association, General Conference of Seventh-day Adventists. 2005. pp. 190–191, 251–252.
  10. ^ Seventh-day Adventists Believe, 2nd ed. Ministerial Association, General Conference of Seventh-day Adventists. 2005. pp. 191–192.
  11. ^ Seventh-day Adventists Believe, 2nd ed. Ministerial Association, General Conference of Seventh-day Adventists. 2005. pp. 192–197.
  12. ^ 대논쟁, 페이지 361–362
  13. ^ Seventh-day Adventists Believe, 2nd ed. Ministerial Association, General Conference of Seventh-day Adventists. 2005. pp. 195–196, 296.
  14. ^ Roy Adams의 "Raodicea Archived 2010-12-05 Wayback Machine". 재도전 검토 v185(2008년 8월 28일), p5. Record v113(2008년 9월 20일), p9(2008년 9월 20일), (대체로 이 링크를 사용해 보십시오)
  15. ^ 재림주의의 흔들림
  16. ^ a b 1957년, "7일 동안의 재림교인들은 로마 가톨릭 성찬을 제외하고는 모든 교회에서 하나님은 소중한 잔재, 즉 성실하고 성실한 다수의 신자들이 있다고 굳게 믿고 있다"고 진술한 바 있다.교리에 관한 질문에서 '교회를 구성하는 사람'은 누구인가?(20문항)
  17. ^ 코슨, 론(2002년 11월)."건축과 전통 재림파 학회 점진적".그리스도 재림론자.로마 린다, CA:그리스도 재림론자 오늘 재단 10(6).ISSN 1079-5499.그 2008-03-05에 원래에서 Archived.2007-11-20 Retrieved.참고도 편집되지 않은 버전은 승객을 머신에, 선언문은 승객을 머신에, 콜슨의 웹 사이트에 2008-07-03 Archived 2007-11-08 Archived.
  18. ^ Daily, Steve (1993). Adventism for a New Generation. Portland / Clackamas, Oregon: Better Living Publishers. p. 314. ISBN 0-9624291-2-0.
  19. ^ 레넌트 및 리퍼블릭: 찰스 W가 편집한 개인 및 사회 윤리를 위한 재림교적 주제 틸 주니어(캘리포니아 주 로마 린다): 기독교 생명윤리센터, 1995)
  20. ^ 이 테마는 라이스 (pp. 256–57)와 로엔펠트 (p. 300)가 부분적으로 차지한다.
  21. ^ Raymond Cottrell, "The Untold Story of the Bible Commentary", Spectrum, 16:3 (August 1985): 35–51 (this quote from p. 43–44)
  22. ^ Nathan Brown의 "Chosen by Grace" 리뷰. 기록 114:32 (2009년 8월 22일), 페이지 8. 스튜어트 타이너의 선택: 제7회 말기 인물 초상화; (Pacific Press, 2009년) 브라운은 이어 "태너가 강조하는 신의 본질과 진취성은 이를 뛰어넘기 위한 열쇠다. 우리가 그 이야기를 정말로 신에 관한 것이라고 인식할 때, 우리는 겸손하게 그의 백성으로서 살라는 그의 부름과 우리가 얼마나 자주 그 부름에 미치지 못하는가를 인정할 자유가 있다."
  23. ^ a b c Anthony Hoekema (1963). The Four Major Cults. Eerdmans. pp. 128–132.
  24. ^ 회케마, 사대종교단 396-400
  25. ^ 게르하르트 판들 7일차 재림운동에 관한 정보. 성서연구소. 액세스 2007-11-17