목회 서간

Pastoral epistles
더 북스 오브 더
신약성서
Papyrus 46, one of the oldest New Testament papyri, showing 2 Cor 11:33-12:9
복음서
연기한다
사도행전
서간문
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코린토스 1인 · 코린토스 2인
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테살로니아인 1명 · 2 테살로니아인
티모시 1 · 2 티모시
티투스 · 필레몬
히브리인 · 제임스
1 피터 · 2 피터
1 존 · 2 존 · 3 존
주드
묵시록.
계시
신약성서 원고
에 대한 일련의 기사의 일부
바울 인 성서
Conversion on the Way to Damascus-Caravaggio (c.1600-1).jpg
관련 문헌
참고 항목

목회 서간(書間)은 정론 신약성경(正論聖經)의 세 권으로 이루어진 집단으로, 제1서간에서 티모시에게, 제2서간에서 티토시에게, 제2서간에서 티토시에게, 제2서간에서 티투스에게 보내는 서간이다. 그것들은 사도 바울이 디모데와 티투스에게 보낸 편지로 제시된다. 이들은 일반적으로 집단으로 논의되며(때로는 빌레몬에 서피슬이 추가됨) 교회에 대한 목회적 감독으로 개인에게 전달되고 기독교 생활, 교리, 리더십 등의 문제를 논의하기 때문에 목회자라는 칭호를 받는다. 목회라는 용어는 1703년 D에 의해 대중화되었다. N. Berdot과 1726년 Paul Anton에 의해.[1] 3개의 편지 군집을 위한 대체 명칭이 제안되었는데, 3개의 말뭉치로서 글자의 의도적인 위조를 강조하기 위한 "Corpus Pastorale"[2]과 글자의 개성을 강조하기 위한 "Timothy와 Titus에게 보내는 편지"가 그것이다.[3]

티모시 1

1 티모시는 주로 티모시에게 교회의 예배 형식과 조직에 관한 조언으로 구성되며, 에피스코포이(코이노프 그리스어: ἐπίκπι,,,,,,,)를 비롯한 여러 성도들에게 놓여 있는 책무에 불이 붙었다. 전통적으로 주교로 번역된 '주교'와 디아코노이(Διάκονοι, 'deacons'); 그리고 둘째, 주변의 오류 속에서 진실을 유지하는데 충실한 충성을 권하는 권고는 (4:1ff) 교사들이 오라는 예언으로 제시되었다. 에피슬의 "비정규적 성격, 갑작스러운 연결과 느슨한 전환"(Moffatt 1911)[4]은 6:20–21을 결탁한 에피슬-콘클,[5] 시노페의 마르시온에 대한 참조로 읽혀지는 글의 본문에 복사된 한계 광택으로 보이는 선과 같은 후기 보간들을 분별하도록 비평가들을 이끌었다.

2 티모시

(자신을 사도 바울이라고 밝힌) 저자는 티모시에게 겨울이 오기 전에 자신에게로 와달라고 간청하고, 마크도 함께 데려오라고(cf)한다. 필. 2시 22분). 그는 '출국 시기가 임박했다'(4:6)고 예상하고 있었는데, 거짓 가르침 앞에서 '아들 티모시'에게 과거의 가르침과 관련하여 그들을 격퇴하고, 박해(1:6–15)를 받아 인내하고, 자신의 모든 의무를 충실히 이행할 것을 권하고 있었다.산 자와 죽은 자의 심판 앞에 나타나려는 자의 모든 엄숙함으로, 피이스 (4:1–5)

티투스

이 짧은 편지는 크레타에 사는 기독교 노동자 티투스에게 보내는 것으로, 전통적으로 세 개의 장으로 나뉜다. 교회 지도자의 인격과 행위(1장), 교회 내 기독교 교사의 구조와 위계(2장), 성령의 은혜와 선물(3장)에 대응해 기독교인이 요구하는 경건한 행동과 도덕적 행동의 종류(3장) 등의 조언이 담겨 있다. 크레탄 출처로부터 저자가 인용한 "크레탄은 항상 거짓말쟁이고, 사악한 짐승이며, 게으른 글루톤이다"(티투스 1:12)는 구절이 포함되어 있다.

저자

참고 항목: Pauline 서간문 작성자 § 목회 서간문

그 편지들은 Paul의 이름으로 쓰여졌고 전통적으로 진품으로 받아들여져 왔다.[6] 그러나 1700년대 이후 전문가들은 바울이 죽은 후 누군가 쓴 작품으로 그들을 점점 더 보게 되었다.[6]

비판적 견해: Pauline 저자 거부

그들의 언어, 내용, 기타 요인에 근거하여 목회적 서평은 많은 사람들에 의해 바울이 쓴 것이 아니라 바울이 죽은 후에 쓴 것으로 [7]간주된다.(그러나 티모시에게 보낸 두 번째 서평은 때때로 바울이 쓴 다른 두 서평보다 더 가능성이 높다고 생각된다.)[8] 1807년 출판된 편지에서 프리드리히 슐레이어마허를 시작으로, 본문을 조사하는 성서적 문헌 비평가와 학자들은 의심의 여지없이 진실한 바울의 글자와 유사한 어휘와 문학적 양식을 발견하지 못하고, 바울의 재구성된 전기 속에 있는 서간에서 바울의 생활상을 맞추지 못하고, 그 원리를 파악하지 못한다. 사도세대의 교회보다는 등장한 기독교 [9]교회

As an example of qualitative style arguments, in the First Epistle to Timothy the task of preserving the tradition is entrusted to ordained presbyters; the clear sense of presbýteros (Koinē Greek: πρεσβύτερος, lit. 사무실의 표시로)는 이러한 학자들에게는 바울과 사도세대에겐 이질적으로 보이는 감각이다. 다른 관직의 예로는 12명의 사도들과 7명의 사도들이 임명되어, 권사직을 설치하였다. 프레스베스테로스는 때때로 장로자로 번역되기도 한다. 기독교 라틴어 장로회를 통해 영어단어 사제의 그리스어 뿌리가 되기도 한다. (장로 사무실은 제임스 제5장에도 언급되어 있다.[9]

두 번째 예는 편지에 묘사된 성역할인데, 그리스도에 남자도 여자도 없다는 바울의 보다 평등주의적인 가르침에서 벗어나는 것처럼 보이는 여성들에게 그 역할을 강요하는 것이다.[9] 그러나 남성과 여성의 별도 역할은 진정한 바울린 서간에는 이질적인 것이 아니었다; 고린도인들에게 보내는 첫 번째 편지(14:34–35)는 교회 예배 중에 "여성들이 교회에서 말하는 것은 부끄러운 일"이라고 말하면서 여성들로부터 침묵을 지킨다. O.P.의 제롬 머피-오코너 신부는 뉴 제롬성서해설에서 "이 구절에 대해 지난 100년간 다른 많은 해설자들과 함께 티모시 2:11–15의 1개 구절의 고린도인 후일 편집자가 '여자들은 교회에서 침묵해야 한다'고 말한 것을 보간한 것에 동의한다"고 말했다. 이로 인해 고린도인 1명이 후세에 교회 지도자들에게 더 널리 받아들여지게 되었다. 1 코린토스 14:34–35 전후의 구절을 읽는다면, 34절과 35절은 어울리지 않는 것처럼 보인다는 것은 꽤 분명하다.[10]

마찬가지로 1807년 슐레이어마허 이후 성서학자들은 목회적 서평이 바울의 시대와 양립할 수 있는 것보다 더 발전된 유신론의 한 버전에 반대하는 것처럼 보인다는 점에 주목했다.[9]

목회 서간들은 4세기 코덱스 바티칸투스(존재하는 가장 오래된 성경 필사본 중 하나)와 2세기 또는 3세기 체스터 비티 파피루스 46(바울린 서간본 중 가장 오래된 서간본) 등 일부 초기 성경 필사본에서 생략된다.

학자들은 익명의 저자를 "목사"라고 부른다.[6]

전통경관: 세인트폴

사도파 아버지들 사이에서는 "이그나티우스가 ...1,2 티모시를 사용했을 때 강력한 사례가 될 수 있다"[11]고 했다. Polycarp의 경우와 유사하다.[12] 무라토리안 단편(c. 170)의 정체불명의 저자는 목사님을 폴린으로 나열하는 한편, 라오디케인에게는 다른 것을 제외한다. 오리가넨은[13] 티투스나 티모시라는 이름을 특별히 붙이지 않고 "바울의 4대 서간"을 가리킨다.[14] 그러나 오리가 티투스에게 보낸 서간에는 적어도 오리가 쓴 것으로 생각된다.[15]

이 책들을 폴에게 돌린 마이클 리코나 레이 반 네스트[16] 같은 성서 학자들은 그들의 위치가 그의 삶과 일에 들어맞고 언어적 차이가 받는 사람들의 차이점을 보완하는 것으로 본다. 다른 바울린 서신들이 청중을 이루며 풋내기 회당을 하는 반면, 목회 서신에서 기록을 받은 사람들은 바울이 광범위하게 일하고 훈련한 전도사들과 가까운 동료들이다. 이 견해에서, 만약 누군가가 그들에게 Pauline의 저작권을 주장한다면, 언어적 차이는 예상될 것이다. 루크 티모시 존슨은[17] '목회 편지'의 진위를 증명하는 것이 불가능하다고 주장한다.

날짜

1번과 2번 티모시는 폴리카프가 필리프인들에게 보낸 서신에서 알고 사용했을 개연성이 크다.[18] 폴리카프는 155–167년경 사망한 것으로 알려져 있어, 이는 목회자의 서간 연애를 위한 상한선을 설정한 것으로 보인다. Irenaeus는 AD 180년에 쓰여진 그의 Anti-Gennistics Against Heres에서 티모시에게 보낸 서신을 명시적으로 언급하고 있다.[19] 학자들의 작곡 날짜 제안은 1세기부터 2세기까지 다양했다.

이후의 날짜는 보통 목회자들이 마르시온주의나 그노스티즘과 같은 특정한 2세기 발전에 대응하고 있다는 가설에 근거한다. 몇몇 학자들은 목회 서간들이 특히 마르시온주의를 공격한다고 주장해왔다.[20][21][22][23] 만약 마르시온이 144년 CE에서 로마교회를 탈퇴한 후에야 사역을 본격적으로 시작했다고 여겨진다면, 이는 목회 서간들이 144년 이후에 쓰여졌음을 시사하는 것이다.[24] 나아가 마르시온의 캐논이 목회 서간들을 포함하지 않았다는 사실은 어떤 모델도 반드시 설명해야 할 또 하나의 증거다.[25]

한편, 레이먼드 E에 의하면. 브라운(An Into of the New Testict, 1997년 신약성서 소개, Ann of the New Testivals, 1997년)은 목회자의 후기 작문 날짜를 받아들이는 학자들의 대다수가 80 대 100으로 이 기간을 선호한다. 이 중간 범위의 데이트를 지지하는 학자들은 원래 청중이 기독교인 3세임을 암시하듯이, 티모시의 기독교 어머니와 그들의 신앙을 물려준 할머니 티모시 1:5에 묘사할 수 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 도날드 거스리(2009) '목회자 서간' 인터바시티 프레스, ISBN978-0-8308-4244-5, p. 19; Guthrie is referring to David Nicolaus Berdot, Exercitatio theologica-exegetica in epistulam S. Pauli ad Titum (Halle, 1703), and Paul Anton, Exegetische Abhandlung der Pastoral-briefe Pauli an Timotheum und Titum, im Jahr 1725. 1726년. öffentlich vorgetragen (ed. 요한 아우구스트 마저(Johann August Majer), 2권; Halle: Waysenhaus, 1753–55).
  2. ^ 이 명칭은 피터 트룸머가 최초로 제안한 것으로 보인다. "Corpus Paulinum—Corpus Paulinum—Corpus Prorstale: Den Volutchriften의 Jur Ortung der Paulustradition": Jur Paulusrezeption Im Nesterdent (ed). K. Kertelge; Quaistenes Disputatae 89; Freiburg: Herder, 1981), 122–45.
  3. ^ 이 점에 있어서 영향력이 있는 사람은 필립 H이다. 타운러, 티모시와 티투스에게 보내는 편지 (신약성서에 관한 새로운 국제 논평; 그랜드 래피드: Eerdmans, 2006), esp. 88.
  4. ^ "Thus ii. 11-15는 거의 광택(Hesse, Knoke), iv. 1-8부분은 그 맥락에서 쉽게 볼 수 있으며, οὖν 1은 앞의 단락과 매우 느슨한 관계를 나타낸다."고 인용했다.
  5. ^ 서간 6:20–21
  6. ^ a b c 해리스, 스티븐 L 성경의 이해 팔로 알토: 메이필드. 1985. "목회자 서간" 페이지 340–345
  7. ^ I.H. Marshall, A Critical and Exegetical Repistles on the Political Epistles (International Critical Reference; Edinburgh 1999), 페이지 58 및 79를 참조하십시오. 이 다수결 직책에 대한 주목할 만한 예외는 요아힘 예레미아스, 디 브리페 아 티모테우스 und 티투스(Das NT Deutsch; 괴팅겐, 1934년, 8판 1963)와 세슬라스 스픽, 레 에페트레스 목회자(Tétudes Biblies; Paris, 1948년, 4판 1969년)이다. Dennis MacDonald, The Legend and the Sado (Philadelphia 1983), 특히 3장과 4장을 참조하십시오.
  8. ^ Matthijs den Dulk, (2012), "나는 테클라를 제외하고 가르칠 어떤 여성도 허용하지 않는다: 목회 서간과 바울의 법률의 기이한 사례", 노봄약서 54 (20012), 페이지 176–203
  9. ^ a b c d Ehrman, Bart (2011). Forged. HarperOne. pp. 93–105. ISBN 978-006-201262-3.
  10. ^ 새로운 제롬 성서 해설, 에드 레이먼드 E. 브라운, S.S., 조셉 A. 피츠마이어, S.J. 롤랜드 E. 머피, O.Carm, Englewood Cliffs, NJ: 프렌티스 홀, 1990, 페이지 811–812
  11. ^ 폴 포스터, "안디옥의 이그나티우스" 그레고리와 터켓 (eds)에서 (2005) 185페이지 OUP, 사도교 아버지 NT의 수신
  12. ^ 마이클 W. 홈즈, 그레고리와 터켓 (에드)에서 (2005) 사도교 아버지들의 NT 수신, OUP, p.226
  13. ^ "Origen on the Canon".
  14. ^ 에우세비우스, 사도교 헌법 등의 저술을 보라.
  15. ^ R.E. 하이네, (2000), "필레몬에 대한 오리겐의 논평 찾기", 하버드 신학 리뷰 93(2000), 페이지 117–133
  16. ^ "Review of Bart Ehrman's book "Forged: Writing in the Name of God"... - Risen Jesus, Inc". Risen Jesus, Inc.
  17. ^ 존슨, 루크 티모시(2001) '티모시에게 보내는 첫 번째와 두 번째 편지: 소개와 해설이 있는 새로운 번역', 앵커 바이블, ISBN 0-385-48422-4, p.91
  18. ^ I.H. 마샬과 P.H. 타운러, (1999), 목회자 서간 (국제 비판 논평; 에든버러: T&T Clark), 페이지 3 ISBN 0-567-08661-5
  19. ^ Irenaeus, Attack Attack Heres 3.3
  20. ^ Rist, Martin (1942). "Pseudepigraphic Refutations of Marcionism". The Journal of Religion. Chicago: The University of Chicago Press. 22 (1 (Jan., 1942)): 39–62.
  21. ^ Knox, John (1942). Marcion and the New Testament: An Essay in the Early History of the Canon. Chicago: Chicago University Press. pp. 74–75. ISBN 978-0404161835.
  22. ^ Hoffman, R. Joseph (1984). Marcion: On the Restitution of Christianity. Chico, CA: Scholars Press. pp. 281ff. ISBN 0-89130-638-2.
  23. ^ BeDuhn, Jason. "The New Marcion" (PDF). Forum. 3 (Fall 2015): 165 n. 3.
  24. ^ Harnack, Adolf (1921). Marcion: The Gospel of the Alien God. Translated by Steely, John E.; Bierma, Lyle D. Grand Rapids: Baker. ISBN 978-1-55635-703-9.
  25. ^ 예: J. Clabeaux, A Lost Edition of the Letters of the Paul: Marcion이 증언한 Pauline Corpus 본문의 재평가(Catholic Vacy Quarternal Monograph Series Series 21; Washington, D.C: 가톨릭성서학회, 1989년

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