마녀의 안식일

Witches' Sabbath
이 기사는 역사적이고 전설적인 마녀들의 안식일에 관한 것입니다. 현대식 위칸 안식일은 올해의 바퀴를 참조하십시오. 기타 용도는 마녀의 안식일(동음이의한 말)을 참조하십시오.
요한 야콥 윅의 연대기에서 수집된 안식일에 대한 16세기 스위스의 표현. 주: 뱀으로 장식된 왕좌에 앉아 마녀가 악마의 이름을 걸고 오큘럼을 수행하고 다른 마녀는 그녀의 가마솥에서 폭풍을 불러오기 위해 악마의 도움을 받는 반면, 다른 사람들은 마법의 물약을 준비합니다.

마녀의 안식일은 마법과 다른 의식을 수행하는 것으로 믿어지는 사람들의 모임으로 알려져 있습니다. 이 문구는 20세기에 특히 인기를 끌었습니다.

어구의 유래

마녀 공포증의 가장 악명 높고 영향력 있는 작품인 말레우스 말레피카룸(1486)에는 안식일(sabbatum)이라는 단어가 포함되어 있지 않습니다.

최초로 기록된 안식일의 영국어 사용은 1660년 프란시스 브룩이 빈센트 르 블랑의 책 "The World Survey"를 번역한 "Divers Sorcers […]는 안식일에 그들이 그러한 요금을 먹고 산다고 고백했습니다."[1] "마녀들의 안식일"이라는 구절은 1613년 세바스티앙 미차 ë리스가 쓴 존경할 만한 여성의 소유와 개종의 역사에 대한 번역서에 등장합니다: "그는 또한 저주받은 여성이 아닌 막달레네에게 마녀들의 안식일이 여기에 보관되어 있다고 말했습니까?"

이 문구는 헨리 찰스 리(Henry Charles Lea)가 그의 중세 종교재판사(1888)에서 사용한 것입니다.[3] 1900년에 독일 역사학자 조셉 한센은 레아의 연구에 대한 특파원이자 독일어 번역가로서 중세 재판 기록을 해석하기 위해 헥센사바트(hexensabat)라는 약자를 자주 사용하지만, 한센이 제공하는 많은 라틴어 출처에서는 지속적으로 반복되는 용어가 눈에 띄게 드물다(아래 다양한 라틴어 동의어에 대한 자세한 내용 참조).[4]

말레우스 말레피카룸 1574년 인쇄물의 색인

Lea와 Hansen의 영향은 영어를 포함하여, 그 속어 문구의 훨씬 더 광범위한 사용으로 이어졌을지도 모릅니다. 한센 이전에는 독일 역사학자들이 이 용어를 사용한 경우도 비교적 드물었던 것으로 보입니다. 1800년대 야콥 그림(Kinder und Haus Märchen, 도이치 신화)의 독일 민속 모음집에는 육감 안식년이나 요정이나 마법 행위와 관련된 다른 형태의 안식년에 대한 언급이 없는 것으로 보입니다.[5] 그림의 동시대 인물이자 마법의 초기 역사가인 WG 솔단 또한 그의 역사(1843)에서 이 용어를 사용하지 않는 것 같습니다.

프랑스 인맥.

독일과 영국의 작가들과는 대조적으로, 프랑스 작가들(프랑스어로 라틴어로 쓰는 작가들 포함)은 아직 상대적으로 드물기는 하지만, 이 용어를 더 자주 사용했습니다. 아마도 발덴 사람들에 대한 종교재판적 박해에 깊은 뿌리가 있을 것으로 보입니다. 1124년에 인자바토스라는 용어는 스페인 북부의 발덴시아 사람들을 묘사하는 데 사용됩니다.[6] 1438년과 1460년에 프랑스의 조사관들에 의해 왈덴 사람들을 묘사하기 위해 시나고감과 사탄의 시나고그가 연관된 것처럼 보이는 용어들이 사용되었습니다. 이 용어들은 요한계시록 2장 9절을 언급할 수도 있습니다. ("나는 그들이 유대인이고 그렇지 않다고 말하는 그들의 신성모독을 알고 있지만 사탄의 회당입니다.")[7][8] 1458년에 라틴어로 쓴 프랑코폰 작가 니콜라스 자키에는 그가 마녀들의 모임이라고 생각하는 것에 회당 파시니오룸을 적용합니다.[9]

약 150년 후, 마녀 공포증과 약 80%가 여성으로 [10][11]추정되는 40,000-100,000명의 사람들을 처형하게 된 박해의 정점 근처에서,[12][13] 프랑코폰 작가들은 여전히 이러한 관련 용어를 사용하는 주요한 작가들인 것으로 보입니다. 비록 대부분의 경우 여전히 드물게 그리고 산발적으로. Lambert Daneau는 유대교 회당(Synagogas quas Satanica sabsa)으로 안식일을 1회(1581) 사용합니다.[14] 니컬러스 레미는 시나고가(1588) 뿐만 아니라 가끔 이 용어를 사용합니다. 장 보댕은 이 용어를 세 번(1580년) 사용했고, 이 채널을 가로질러 마녀 공포증에 반대하는 책을 쓴 영국인 레지널드 스코트(1585년)도 보댕을 인용할 때 이 용어를 한 번만 사용했습니다. (청교도 리처드 백스터가 훨씬 나중에 쓴 글(1691년)도 보댕을 인용할 때 이 용어를 정확히 한 번만 사용합니다. 백스터의 동시대 사람들이었던 다른 마녀 공포증이 있는 영국 청교도들, 예를 들어 인크레스와 코튼 매더 (1684, 1689, 1692)는 아마도 그들이 사바타 인이기 때문에 그 용어를 사용하지 않았습니다.)

1611년 자크 퐁텐은 사바트를 프랑스어로 다섯 번 쓰고 현대적인 용법과 일치하는 것처럼 보입니다. 그 다음 해(1612년), 피에르 드 랑크르는 그 누구보다도 더 자주 그 용어를 사용하는 것 같습니다.[15]

마녀들의 안식일 - 요하네스 프래토리우스: 1668년 라이프치히 블락스-베르게스 베리히퉁
라당스 뒤 사바트, 예술가 에밀 바야르: 장 밥티스트 피투아 (일명 폴 크리스찬)의 히스토리 드 라 마지의 삽화, 파리, 1870: 봉분 위의 고인돌 위에 서 있는 벌거벗은 마녀들과 악마들의 원무.

1668년, 유럽의 주요 마녀재판과 관련된 늦은 시기, 독일 작가 요하네스 프래토리우스는 "Blockes-Berges Verrichtung"을 출판했습니다. 부제는 "Oder Ausführlicher Geographicischer Bericht/ von den hohen trefflich alt-und Berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der Hexenfahrt/ und Zauber-Sabbathe/ souff solchen die Unholden aus gantz Teutschland/ Jährlich den 1"입니다. 마이진 생트발푸르기스 나흐테안스텔렌 솔렌"[16] 부제에서 알 수 있듯이, 프래토리우스는 "매우 존경받는 고대의 유명한 블락쿨라와 마녀들의 여행과 마법 안식일에 대한 자세한 지리적 설명"을 하려고 했습니다.

피에르 드 랑크르 이후 200년 이상이 지난 후, 또 다른 프랑스 작가 라모테 랑그옹(1970년대에 성격과 학문에 의문이 제기된)은 남프랑스의 종교재판에서 나온 소수의 문서를 프랑스어로 번역할 때 이 용어를 사용합니다. 조셉 한센은 라모테 랑곤을 많은 출처 중 하나로 꼽았습니다.

최근 번역가들이 선호하는 용어

역사적인 기록에서 그러한 모임을 나타내기 위해 안식일이라는 단어가 드물게 사용되었음에도 불구하고, 그것은 20세기 동안 점점 인기가 많아졌습니다.

카우티오 크리미탈리스

2003년 Friedrich Spee의 Cutio Criminalis(1631) 번역에서 안식일이라는 단어는 많은 수의 항목과 함께 색인에 나열되어 있습니다.[17] 그러나 프랑스의 슈페 동시대의 몇몇 사람들(위에서 언급한)이 비록 드물기는 하지만, 때때로 안식일이라는 용어를 사용하는 것과는 달리, 프리드리히 슈페는 결코 안식일이나 유대교 회당에서 파생된 단어를 사용하지 않습니다. 슈페는 독일어를 구사했으며 동시대 사람들과 마찬가지로 라틴어로 글을 썼습니다. Conventibus는 Spe가 가정적이든 실제적이든 물리적이든 스펙트럼적이든 마녀들의 모임을 나타내기 위해 가장 자주 사용하는 단어입니다.[18] 이것은 영어 단어 관습, 수녀회, 코벤에서 파생된 것과 같은 단어입니다. Cutio Criminalis (1631)는 열정적인 순수성 프로젝트로 쓰여졌습니다. 예수회 신자로서, 스피는 종종 마법으로 기소된 사람들의 고문을 목격하는 입장에 있었습니다.

말레우스 말레피카룸

도미니카 조사관 하인리히 크라머의 말레우스 말레피카룸(1486)의 2009년 번역에는 안식이라는 단어가 나오지 않습니다. concionem이라는 단어를 사용하는 것으로 추정되는 모임을 설명하는 줄이 있습니다. 그것은 정확하게 어셈블리로 번역됩니다. 그러나 첨부된 각주에서 번역가는 안식일이라는 용어가 부족하고 "검은 안식일"이라고 부르는 것에 대한 청구서에 맞는 것처럼 보이는 다른 모임이 일반적으로 부족한 것에 대해 사과하는 것처럼 보입니다.[19]

미술

프란시스코 고야 - 아켈라레 (바스크/스페인 마녀의 안식일) a.k.a. 위대한 망아지

이 문구는 다음과 같은 예술 작품 제목의 최근 번역본에서도 인기가 있습니다.

집회의 정확성에 대한 논란

현대의 연구자들은 마법을 행하는 사람들의 물리적인 모임이 일어났다는 개념에 대한 확증을 발견할 수 없었습니다.[20] 역사학자 스콧 E는 그의 연구 "마녀의 추적과 안식일의 성적 담론"에서, 헨드릭스는 세바스가 실제로는 발생하지 않았을 가능성이 높다는 사실에도 불구하고 왜 이러한 이야기들이 그렇게 흔하게 이루어졌는지에 대한 두 가지 설명을 제시합니다. 첫째, 중세 후기와 근대 초 유럽에서 교회법인 에피스코피에 반대하는 교리적 견해가 특정 지역사회에서 자리 잡으면서 마법의 실제 힘에 대한 믿음이 커졌습니다. 이것은 특정 종교 당국 사이에서 기독교를 타도하기로 결심한 마녀들의 거대한 지하 음모가 있다는 편집증을 부채질했습니다. 가임기를 넘어선 여성들은 쉬운 표적을 제공했고 기근, 전염병, 전쟁 및 기타 문제로 희생양이 되고 비난을 받았습니다.[20] 풍부하고 유기적인 요소가 있어 이러한 이야기가 다른 사람들에게 전달되는 데 도움이 되었습니다.[21]

의식적 요소

브리스톨 대학의 로널드 허튼 교수는 마녀들의 안식일을 본질적으로 현대적인 건축물로 규정하면서 다음과 같이 말했습니다.

[개념들]은 세 가지 오래된 신화적 요소들의 조합을 나타내며, 이들 모두는 밤에 활동합니다: (1) 특권을 가진 인간들이 합류하고 종종 초자연적인 여성이 이끄는 여성 정령들의 행렬; (2) 악마적이거나, 저주를 받거나, 다른 세계적인 것으로 간주되는 홀로 스펙트럼 사냥꾼; (3) 인간 죽음들의 행렬, 보통은 그들의 죄를 용서하기 위해 방황하는 것으로 생각되고, 종종 시끄럽고 소란스러우며, 대개는 조급하고 난폭하게 죽은 사람들로 이루어져 있습니다. 이들 중 첫 번째 것은 기독교 이전의 것이며, 아마도 마녀들의 안식일에 대한 개념을 형성하는 데 직접적으로 기여했을 것입니다. 나머지 둘은 그 시작이 중세적인 것으로 보이며, 세 번째는 11세기와 12세기에 사망자들의 운명에 대한 추측이 증가하는 것과 직접적인 관련이 있는 것으로 보입니다."[22]

프란체스코 마리아 과조의 책 말레피카룸(1608)은 마녀들이 모이는 전형적인 시각을 "시종들이 염소를 타고 날아다니며 십자가를 짓밟고 악마의 이름으로 재침례를 받고, 그들의 옷을 그에게 주고, 그의 뒤에서 키스하고, 등에서 춤을 추며 빙빙 도는 것"으로 묘사하고 있습니다.

실제로 안식일은 효과적인 '광고' 속임수로 작용하여 이 당국이 마법의 진짜 위협이라고 믿었던 것에 대한 지식이 대륙 전역으로 더 빠르게 퍼지게 만들었습니다.[20] 그것은 또한 안식일에 대한 이야기가 마녀로 추정되는 사람들의 사냥, 기소, 처형을 촉진한다는 것을 의미했습니다.

사바츠에 대한 묘사는 이 모임에 참여한 적이 없거나 마법 재판 과정에서 필사된 성직자, 법률가, 재판관들에 의해 만들어지거나 출판되었습니다.[23] 이러한 증언이 실제 사건을 반영한다는 것은 의심스러운 것으로 간주되는 대부분의 계정에 대한 것입니다. Norman Cohn은 그들이 주로 피고인 측의 심문관과 자유 결사의 기대에 의해 결정되었으며, 소수 집단에 대한 무지와 두려움, 종교적 불관용의 영향을 받은 대중적인 시대적 상상력만을 반영한다고 주장했습니다.[24]

프란스 프랑켄 2세의 마녀들의 안식일 (1606). 마법의 묘약을 끓이고 마녀들이 굴뚝으로 날아오르는 마법의 충동을 주목하세요.
프란시스코 고야의 아켈라레(바스크/스페인 마녀의 안식일; 약 1797-1798).

안식일에 대한 기존의 설명 중 일부는 그들을 말하는 사람이 고문을 당하고 있을 때 주어졌고,[25] 그들에게 제안된 것에 동의하도록 동기를 부여했습니다.

크리스토퍼 F. 블랙은 로마 종교재판소가 고문을 드문드문 사용함으로써 피소된 마녀들이 집단 고발에 대한 압박감을 느끼지 않을 수 있었다고 주장했습니다. 이것은 결국 이탈리아와 종교재판소의 영향 아래 있는 장소에서 마녀 집단으로 알려진 것이 적었다는 것을 의미합니다. 안식일은 집단적인 마녀 집단들의 모임이기 때문에, 집단 비난이 없다는 것은 이탈리아 대중 문화가 검은 안식일의 존재를 덜 믿었다는 것을 의미합니다. 종교재판소 자체도 안식일 집회의 정당성에 대해 회의적인 시각을 갖고 있었습니다.[26]

아기 먹기, 우물 독살, 숙주 신성 모독 또는 악마의 항문 키스와 같은 마녀들의 안식일 고정관념의 많은 사악한 요소들 또한 기독교의 이단 종파, 나환자, 이슬람교도, 그리고 유대인들에 대해 만들어졌습니다.[27] 이 용어는 일반적인 영어 단어인 "Sabbath" (그 자체로 창조주가 세계를 창조한 후 7일째 되는 날에 쉬었던 히브리어 "Sabbath"를 번역한 것)와 동일하며, 이는 마녀들의 기독교적인 휴식일을 의미합니다. 더 일반적인 용어는 반유대인 정서를 반영하는 것일 수 있는 "synagogue" 또는 "synagogue of Satan"[28]이었습니다. 비록 마녀들의 행위가 기독교나 유대교의 샤브바트 관습에서 안식일과 거의 유사하지는 않습니다. 카타르인들의 실제 행동에 대해서는 논의하지 않으면서 안식일에 대해 언급한 에로레스 가자리오룸(Errores Gazariorum, 카타르인들의 오류)은 이 이야기들을 이단적인 기독교 집단과 연결시키기 위해 그들의 이름을 따서 명명되었습니다.[29]

보다 최근에, 엠마 윌비와 같은 학자들은 마녀들의 안식일 고정관념의 더 끔찍한 요소들이 조사관들에 의해 발명되었지만, 마법사들은 그들 자신이 전례의 규칙을 어기고, 저주하는 의식을 둘러싼 대중적인 믿음과 경험에 근거함으로써 이러한 생각들이 순환하도록 격려했을지도 모른다고 주장했습니다. 심문하는 동안 안식일에 대한 그들의 설명을 구체화하기 위한 마법의 마법과 회의.[30]

아프리카 컬트들에 대한 기독교 선교사들의 태도는 유럽의 마녀들의 안식일에 대한 그들의 태도와 원칙적으로 크게 다르지 않았습니다. 어떤 사람들은 그들을 일종의 마녀들의 안식일로 보았지만, 그들은 그렇지 않습니다.[31] 일부 아프리카 공동체들은 마법을 믿지만, 유럽의 마녀 재판에서처럼, 그들이 "마녀"라고 믿는 사람들은 받아들여지기 보다는 비난을 받습니다.

실제 그룹에 대한 가능한 연결

주 기사: 마녀-교양 가설

카를로 긴츠부르크, 에바 팍스, 벵트 앙카를루, 구스타프 헤닝센 등 다른 역사학자들은 이러한 증언이 피고인들의 신념 체계에 대한 통찰력을 줄 수 있다고 주장합니다. 긴츠부르크는 이탈리아 북부에서 자신들을 베난단티라고 부르는 한 무리의 사람들에 대한 기록을 발견한 것으로 유명합니다. 그들은 자신들의 몸에서 나와 마을의 번영을 확보하기 위해 구름 사이에서 악령과 싸웠다고 믿거나, 여신이 주재하는 큰 축제에 모였습니다. 그녀는 그들에게 마법을 가르치고 점술을 부렸습니다.[27] 긴츠부르크는 이러한 믿음을 14세기 밀라노의 시뇨라 오리엔테의 추종자들과 15세기 북부 이탈리아의 리첼라와 '현명한 시빌리아'의 추종자들, 그리고 리보니아 늑대인간인 달마티아 크레스니키의 훨씬 더 먼 곳에서 기록된 유사한 증언과 연결합니다. 헝가리 탈토스, 루마니아 ă루 ş라리, 오세티안 부르쿠드자우타. 많은 증언에서 이러한 회의는 물리적인 것이 아니라 신체적인 것으로 묘사되었습니다.[27]

국소적으로 적용되는 환각제의 역할

주 기사: 플라잉 연고
"플라잉 연고" 성분: 치명적인 밤 그늘: 아트로파벨라도나 (가족: Solanaceae)
"날아다니는 연고" 성분 검정 헤븐 효시아무스 니제르 (가족 : 솔라나세아)
"날아다니는 연고" 성분 아코니테/늑대베네 아코니툼나펠루스 아코니테/늑대베네 (가족 : 라눈쿨라과)

마법의 연고...신민들 자신이 믿었던 효과를 만들어 냈고, 심지어 악령들과 교합을 했다고 말하기도 했습니다. 안식일에 가서 연인들과 브로큰에서 춤을 췄습니다.약물에 의해 유발된 특이한 환각들은 정신적으로 교양이 없는 사람들이 정신적으로...그들이 현실이라고 믿었습니다.[32]

Carlo Ginzubz의 연구는 약물로 인한 변화된 의식 상태와 호환되는 유럽 마법의 무속적 요소를 강조했습니다. 이러한 맥락에서, 아풀레이우스와 같은 고전 작가들의 시대로 거슬러 올라가는 유럽 마법의 지속적인 주제는 "비행"과 "모양 이동"의 힘을 부여하는 견사들의 사용입니다.[33] 이러한 "플라잉 연고"에 대한 조리법은 근대 초기부터[when?] 살아남아 다양한 식물(그리고 그보다 적은 정도의 동물) 성분에 기초하여 가능한 약리학적 효과를 평가할 수 있을 뿐만 아니라 그러한 지방 또는 오일 기반 제제의 실제 재창조 및 실험을 가능하게 합니다.[34] 긴츠부르크는 마녀의 안식일에 대한 그의 분석의 마지막 부분에서 유럽 마법에 엔테오겐이 사용된 것에 대해 간략하게 언급하고, 곰팡이인 클라비셉스 퍼퓨레아와 아마니타 무스카리아만을 이름으로 언급하고, '에카시스' 303페이지에 "날아다니는 연고"에 대해 언급합니다..' :

안식일에 심판들은 실제적이고 물리적인 사건들의 기록들을 점점 더 자주 보게 되었습니다. 오랫동안 유일한 반대 목소리는 캐논 주교를 언급하면서 마녀와 마법사를 악마적 환상의 희생자로 본 사람들의 목소리였습니다. 16세기에 카르다노나 델라 포르타와 같은 과학자들은 다른 의견을 내놓았습니다: 동물의 변신, 비행, 악마의 유령은 영양실조의 영향이거나 식물성 혼합물이나 연고에 포함된 환각 물질의 사용이었습니다.그러나 어떤 형태의 특권도, 어떤 실체도, 어떤 황홀한 기술도, 그 자체로 그러한 복잡한 경험의 재발을 야기할 수 없습니다.야행성 여신, 늑대인간 등의 추종자들의 황홀함을 설명하지는 않으면서도, 향정신성 물질이나 환각성 물질을 의도적으로 사용하는 것은 그것들을 완전히 신화적인 차원이 아닐 것입니다.

– 간단히 말해서, 무속신화의 기질은 약물 경험(또는 단순한 기아)에 의해 촉매될 때 신체가 아니라 정신의 '안식일로의 여행'을 야기할 수 있습니다. 에르고트와 플라이 아가릭 버섯은 환각성이 있지만 플라잉 연고의 조리법에 나열된 성분에는 포함되지 않았습니다.[35] 이러한 게스트의 유효성분은 주로 곰팡이가 아닌 밤나무과(Solanaceae)에 속하는 식물로, 가장 일반적으로 열대 알칼로이드가 풍부한 부족 효시아메아에 속하는 아트로파 벨라도나(Atropa belladonna)와 효시아무스 니제르(Hyoscyamus niger)입니다.[36] 다른 트로판 함유, 밤 그늘 재료로는 맨드라케 맨드라고라 오피시나룸, 스코폴리아 카르니올리카, 손사과인 다투라 스트라모늄이 있습니다.[37] 이러한 솔라나시 식물에 존재하는 알칼로이드 아트로핀, 효시아민 및 스코폴라민은 강력하고 독성이 강한 환각제일 뿐만 아니라 지용성이며 부서지지 않은 인간의 피부를 통해 흡수될 수 있습니다.[38]

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 마녀의 안식일과 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

  1. ^ 옥스포드 영어 사전, sv "sabbath, n", 2023년 7월.
  2. ^ 옥스포드 영어 사전, sv "마녀들의 안식일, n", 2023년 7월.
  3. ^ 미국 역사학자 GL Bur는 1890년 미국 역사학회에 발표한 에세이 "마법의 문학"에서 이 용어를 사용하지 않는 것 같습니다.
  4. ^ Joseph Hansen Zauberwahn (1900)은 또한 동반된 출처의 권수를 봅니다. Quellen (1901)
  5. ^ 그림, 킨더룬트 하우스 메르헨 (1843년 2권)
  6. ^ Philipus van Limborch, 종교재판의 역사 (1692), 영어번역 (1816) p. 88, 여기 라틴어 원문
  7. ^ 한센, 퀸 (1901) p.186
  8. ^ 요한계시록의 구절은 Wolfgang Behringer, Witchs and Witch-Hunts (2004) 60쪽을 가리킵니다.
  9. ^ 니콜라스 자키에 플라젤룸 (1581년 인쇄) 40페이지
  10. ^ Alison Rowlands, 독일의 마법 서사, Rothenburg, 1561-1652 (Manchester, 2003), 10.
  11. ^ "악마를 숭배하는 마녀들의 괴물 같은 음모에 대한 두려움은 상당히 최근의 것이었고, 실제로 현대의 학문은 대규모 마녀 사냥이 근대 초기에 거의 독점적으로 일어났고, 1570년에서 1670년 사이에 그 강도가 최고조에 달했다는 것을 확인시켜주었습니다." 벤자민 G. 콜과 H.C. 에릭 미델포트, 편집자, 마법에 관하여 요한 바이어의 데프레스티기스 데몬의 축약 번역. 존 시어 옮김 (North Carolina, 1998) xvi.
  12. ^ Per Scarre & Callow(2001)는 "기록에 따르면 유럽 전체적으로 재판 피고인의 약 80%가 여성이었지만, 여성 대 남성의 비율은 장소에 따라 다르며, 종종 시간이 지남에 따라 한 장소에서 범행을 저질렀습니다."
  13. ^ "여성 갱년기와 폐경 후 여성들은 마녀 열풍의 희생자들 사이에서 불균형적으로 대표되었습니다. 그리고 우리가 50세 이상의 여성들이 전체 인구에서 얼마나 희귀했는지를 상기할 때 그들의 과도한 대표성은 더 두드러집니다." 린달 로퍼 마녀 열풍 (2004) 160쪽
  14. ^ 다노의 작품은 위 링크인 1581년 인쇄에서 재키에와 함께 수록되어 있습니다. 242쪽을 참조하세요.
  15. ^ Pierre de Lancrep. 74
  16. ^ 요하네스 프래토리우스 블록스-베르게스 베리히퉁 (1900)
  17. ^ 마커스 헬라이어 옮김, (UVA Press, 2003) p.232.
  18. ^ 여기서 확인할 수 있으며 p.398도 참조하십시오.
  19. ^ "말레우스가 사탄교로서 주술에 대한 개념을 전파하는 데 작은 영향을 미쳤다는 주장이 종종 제기되는데, 이는 후대의 주술에 대한 개념에서 주요 요소를 형성했던 흑인 안식일이 거의 강조되지 않기 때문입니다. 그러나 여기에 검은 안식일이 분명히 언급되어 있습니다." --각주 74, Christopher S. Mackay, 마녀들의 망치, Malleus Maleficarum p. 283 fn. 74. 맥케이가 언급한 라인의 원본 작업은 여기서 찾을 수 있는 208페이지입니다.
  20. ^ a b c Hendrix, Scott E. (December 2011). "The Pursuit of Witches and the Sexual Discourse of the Sabbat" (PDF). Anthropology. 11 (2): 41–58.
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더보기

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