감리교 성공회

감리교 성공회
분류	개신교
오리엔테이션	감리주의
폴리시	연결성(성공회 정책 변경)
설립자	존 웨슬리[1][2]
기원.	1784년 12월 미국 메릴랜드 주 볼티모어
에서 분리되다	영국 교회
분리	공화당 감리교회(1792년) 아프리카 감리교 성공회(1816년) 아프리카 감리교 시온 교회(1821년) 캐나다 감리교 성공회(1828년) 감리교 개신교(1828년) 웨슬리 교회 (1841년) 자유감리교회(1860년) 기독교 연합(1864년) 하느님의 교회 (홀리니스) (1883년) 그리스도의 성스러운 교회 (1892년) 순례 성결교회(1897년) 성스러운 감리교 목재강 회의(1900년) 켄터키 마운틴 성결회(1925년)
에 병합됨	감리교회 (1939년)
집회	1937년 24[3],295명
회원들	1937년[3] 440만
장관	1935년 15[3],741명

시리즈의 일부
감리주의
존 웨슬리
배경 역사(미국의 경우) 성공회 아르미니아주의 첫 번째 대각성 모라비즘 부적합 경건주의 웨슬리 신학
독트린 교조적 기준 성서 구약성서 신약성서 크리즈 니케아 신경 사도신조 종교 기사 여러 차례 설교 신약성서에 대한 설명 독특한 신념과 실천 믿음의 보장 조건부 보존 성도의 모든 신도의 사제직 신학적 권위의 네 가지 원천 언약 신학 대체 속죄 의를 부여하다 도덕률 새로운 탄생 자유의지 외형적 신성 편리한 은혜 실제 존재감 신성화 일요 안식년제 기독교의 완벽함 죄에 대한 견해 경건한 작품 자비로운 일
예배 감리교 신자들의 주일 예배 계약 갱신 서비스 캠프 미팅 성막 텐트 부활 브러시 아보르의 부활 러브페스트 와트나이트 서비스
사람 존 웨슬리 찰스 웨슬리 리처드 앨런 프랜시스 아스베리 토마스 코크 존 윌리엄 플레처 윌리엄 로 윌리엄 윌리엄스 팬티셀린 하웰 해리스 앨버트 아웃러 제임스 배릭 헌팅던 백작 부인 피비 파머 리처드 왓슨 조지 화이트필드 주교 신학자
무리 교회 영국 감리교회 자유 감리교회 연합 감리교회 세계 감리교 평의회 기타 감리교 종파
조직 커넥시즘 총회 감리교 서킷 목가부담금 학급 회의 참회 밴드
관련 그룹 성하 운동 보수성결운동 성오순절 복음주의
기타 관련 토픽 감리교의 성자 알코올에 대한 감리교적 견해 감리교 지방 전도사 순회 설교자 서킷 라이더 스튜어드 동성애와 감리주의 감리교에서의 여성 서품 감리교 주교
방법론 포털
v t

감리교 성공회는 1784년부터 1939년까지 미국에서 가장 오래되고 큰 감리교 종파였다.그것은 또한 미국에서 국가적으로 ^[4]조직된 최초의 종교 종파였다.1939년 MEC는 두 개의 분리된 감리교 종파(감리교 개신교와 남부 감리교 성공회)와 재결합하여 감리교 교회를 설립하였다.1968년 감리교는 복음주의 연합 형제 교회와 합병하여 연합 감리교회를 결성하였다.

MEC의 기원은 감리교가 부활의 필요성과 기독교의 완성의 가능성을 강조하는 영국 교회 내 복음주의 부흥 운동으로 떠오른 첫 번째 대각성운동에 있다.1760년대까지 감리교는 13개 식민지로 확산되었고, 감리교 사회는 존 웨슬리의 감독하에 형성되었다.영국에서와 마찬가지로, 미국의 감리교도 영국 국교회에 소속되어 있었지만, 미국 독립 전쟁 이후 이러한 상황은 옹호할 수 없게 되었다.이에 대응하여, 웨슬리는 1784년 미국을 위한 최초의 감리교 장로들을 임명했다.최초의 주교인 토마스 코크와 프란시스 애스버리의 지도 아래, 감리교 성공회는 감독주의 정치와 서킷 라이더들이 널리 퍼지고 이동 가능한 인구의 종교적 요구를 제공하는 떠돌이 사역의 모델을 채택했습니다.

초기 감리교는 반엘리트주의와 반노예제라는 점에서 반문화적이었으며, 특히 아프리카계 미국인들과 여성들에게 어필했다.비평가들이 감리교 신자들을 광신도라고 비웃는 동안, 감리교 성공회는 특히 감리교 부흥주의와 캠프 모임들이 미국 문화에 각인된 제2차 대각성 기간 동안 계속해서 성장했다.19세기 초, MEC는 미국에서 가장 크고 영향력 있는 종교 종파가 되었다.성장과 함께 더 큰 제도화와 존경심이 찾아왔고, 이것은 교회 내에서 감리교가 기독교의 완벽에 대한 믿음과 노예제도에 대한 반대와 같은 웨슬리교의 가르침에 대한 생명력과 헌신을 잃고 있다고 불평하게 만들었다.

미국 남부에서 감리교가 자리잡으면서 교회 지도자들은 노예제도의 관행을 비난하거나 아프리카계 미국인 설교자들과 신도들에게 유럽계 미국인들과 같은 특권을 부여하는 것을 꺼리게 되었다.아프리카 감리교와 아프리카 감리교 시온교회 등 흑인들이 MEC에서 탈퇴하면서 다수의 흑인 교회가 형성됐다.그러나 1830년대까지, MEC 내의 새로운 폐지 운동은 노예제도에 대한 중립적인 입장을 유지하는 것을 불가능하게 만들었다.궁극적으로, 교회는 1844년 남부의 노예제 찬성 감리교 신자들이 그들만의 감리교 성공회를 만들었을 때 지역 노선을 따라 나뉘었다.동시에, 성결 운동은 기독교의 완성의 경험에 초점을 맞춘 MEC 내의 갱신 운동으로 구체화되었지만, 결국 자유 감리 교회와 웨슬리 감리 교회 등 많은 분파 단체들이 교회로부터 이탈하게 되었다.천주교인들의 대규모 이민으로 인해, 가톨릭 교회는 19세기 말까지 MEC를 미국 최대 교단으로 대체했다.

역사

배경(1766~1783)

감리교 성공회는 1760년대 영국 이외의 13개 식민지로 감리교가 확산된 것에서 유래했다.일찍이, 감리교는 믿음, 회개, 구원의 확신, 기독교 완벽의 ^[5]교리에 초점을 맞춘 복음적 메시지를 설교한 영국 교회(성공회라고도 알려져 있음)의 목사 존 웨슬리의 사역에서 비롯되었다.

웨슬리는 영국 성공회에 충성했고, 영국 교회 내에서 정신적인 부흥을 촉진할 목적으로 그의 추종자들을 낙하산 사회와 계층으로 조직했다.감리교 사회의 구성원들은 그들의 지역 교구 교회에서 성찬식에 참석하고 성찬식을 받을 것으로 기대되었지만, 웨슬리는 또한 순회 또는 여행 ^[6]사역을 위해 평신도 설교자들을 모집하고 감독했다.

약 15~20개의 사회가 하나의 회로를 형성했다.2명에서 4명 사이의 순회 설교자들이 1년에 한 번씩 순회 설교단에 배정되어 순회 설교와 그들 순회단 내의 사회를 감독하게 될 것이다.순회 설교자 한 명은 (웨슬리의 조수였기 때문에) 순회 설교자 한 명이 "보조자"가 될 것이고, 순회 설교자 중 다른 순회 설교자, 즉 "도움꾼"이라고 불리는 다른 순회 설교자들의 활동을 지휘할 것이다.웨슬리는 연례 ^[7]회의에서 설교 과제를 내주었다.

1769년, 웨슬리는 이미 1766년 필립 엠버리, 로버트 스트로브릿지, 토마스 ^[8]웹에 의해 사회가 조직되었다는 것을 알게 된 후 떠돌이 로버트 윌리엄스, 리처드 보드먼, 그리고 조셉 필모어를 보내 미국의 감리교 신자들을 감독하게 했다.1773년 웨슬리는 토마스 랭킨을 총 조수로 임명하여 미국의 ^[9]모든 감리교 전도사와 사회를 책임지게 했다.1773년 7월 4일, 랭킨은 필라델피아에서 미국 영토에 관한 첫 연례 회의를 주재했다.그 당시 미국에는 10명의 평신도 ^[10]설교자가 이끄는 1,160명의 감리교도가 있었다.떠돌이 감리교 전도사들은 서킷 ^[11]라이더로 알려지게 될 것이다.

미국의 감리교 협회는 또한 영국 교회 내에서 운영되었다.감리교 회의에 참석하고 감리교 신자들에게 성사를 집전하며 감리교 신자들의 일을 지지하는 성공회 신부들이 여럿 있었다.노스캐롤라이나 주의 찰스 페티그루, 도버와 필라델피아 출신의 사무엘 마가우, 뉴저지의 ^[12]우젤 오그든 등이 여기에 포함됐다.영국 성공회 성직자 데버룩 재럿 (1733–1801)은 버지니아와 ^[13]노스캐롤라이나에 감리교 사회를 설립한 특히 적극적인 후원자였다.

설립(1784)

미국 독립 혁명은 영국과의 관계를 끊고 미국 성공회를 혼란에 빠뜨렸다.성공회 목사의 부족 때문에 미국의 감리교 신자들은 세례와 성찬의 성사를 받을 수 없었다.1784년 9월 1일, 웨슬리는 두 명의 감리교 신부를 직접 미국의 원로로서 성사를 집전할 권리와 더불어 토마스 코크(이미 성공회 신부)^[14]를 다른 감리교 신부를 집전할 권한을 가진 관리인으로 임명함으로써 이 상황에 대응했다.

웨슬리가 주교가 아니었기 때문에, 그의 코카인과 다른 것들은 영국 교회에 의해 인정되지 않았고, 결과적으로 이것은 미국 감리교의 성공회로부터의 분리를 의미했다.웨슬리의 행동은 주교와 사제의 질서가 동일하기 때문에 둘 다 다른 사람을 ^[15]서품할 수 있는 힘을 가지고 있다는 그의 믿음에 바탕을 두고 있었다.

흔히 크리스마스 회의로 알려진 감리교 성공회의 창립 회의는 1784년 12월 메릴랜드 주 볼티모어의 러블리 레인 채플에서 열렸다.이 회의에서 코카콜라는 웨슬리의 희망에 따라 프랜시스 애스베리를 공동 교육감으로 임명했다.애스베리는 랭킨이 ^[16]영국으로 돌아온 이후 줄곧 총보좌관으로 근무하고 있었다.독일 태생의 필립 W. 나중에 예수 안에서 연합 형제 교회를 설립하는 것을 도왔던 오터베인은 아스베리의 ^[17]서품식에 참여했습니다.

이 회의는 웨슬리에 의해 준비된 종교 조항(그리고 영국 교회의 39개 조항에서 개작)을 새로운 교회를 위한 교리적인 진술로 채택했으며, 웨슬리에 의해 제공된 영국 교회의 일반 기도서 요약본인 감리교 신자들의 주일 예배도 받았다.서비스.^[18]그러나 미국의 감리교 신자들은 비예배를 선호했고 선데이 예배는 대부분 ^[19]무시되었다.

총회는 교육감, 장로, 집사, 순회 전도사, 지역 전도사로 구성된 조직을 채택했다.설교사들은 설교를 할 수 있는 허가를 받았으나 임명되지 않았고 성사를 ^[20]집전할 수 없었다.여행 설교자들은 떠돌이 사역에서 전임으로 일했고 그들이 봉사하는 사회의 재정적인 지원을 받았다.지역 설교자들은 세속적인 직업을 추구했지만 그들의 지역사회에서 일요일마다 설교했다.집전사들은 결혼식 주례, 죽은 자의 매장, 세례, 그리고 주의 만찬을 집행하는 노인들을 도울 수 있는 관리자에 의해 권한을 부여받은 설교자들이다.오직 임명된 장로들만이 주의 만찬을 주관할 수 있었고, 그들은 또한 순회 공연을 담당하게 되었다.창립 당시 교회에는 1만4986명의 교인과 83명의 ^[21]설교자가 있었다.

초기 특성

연도	회원가입
1784	14,986
1785	18,000
1786	20,681
1787	25,842
1788	37,354
1789	43,262
1790	57,631
1791	63,269
1792	65,980
1793	67,643
1794	66,608
1795	60,291
1796	56,664
1797	58,663
1798	60,169
1799	61,351
1808	151,995
1809	163,038
1810	174,560
1811	184,567
1812	195,357
1813	214,307
1814	211,129
1925	4,516,806
1929	4,589,664
1931	4,135,775
1933	4,140,152
1935	4,345,108
1937	4,364,342
[3]

초기 감리주의자들은 노예, 가난한 백인, 그리고 "중간인" 즉, 예술가, 가게 주인, 소상인,^[22] 그리고 작은 농장주의 계급에서 뽑혔다.이들 사회계급은 상류층의 세계성에 대한 감리교의 비난에 끌렸다.노예들과 자유 흑인들은 특히 감리교 성공회의 노예제도에 끌렸다.코카콜라, 아스베리, 그리고 프리본 개럿슨과 같은 저명한 감리교 신자들은 노예제도 반대 메시지를 설교했고 크리스마스 회의는 모든 감리교 평신도와 설교자들이 그들의 노예를 해방시키도록 명령했다.아프리카계 미국인들이 아직 정해지지 않았고 인종별로 계급이 분리되는 동안, 아스버리와 ^[23]콜라의 동료였던 해리 호지어와 같은 중요한 아프리카계 미국인 지도자들이 나타났다.

감리교는 상류층의 가치와 생활방식을 의식적으로 거부했기 때문에 개종한 엘리트 여성들은 혁명적인 성격을 띠게 되었다.여성들은 공식적인 지도자의 역할을 부여받지 못했지만, 계급 관계, 가족 네트워크, 통신, ^[23]가정에서의 전도에는 중요한 역할을 했다.여성들과 노예들 모두 공개적으로 권고를 전달하는 것은 흔한 일이었습니다. – 외부인들은 ^[24]성경에서 "본문"을 가져가지 않았기 때문에 설교와 구별될 수 있는 증언과 개인 개종 서술입니다.

회의와 예배는 종종 극도로 감정적이고 과시적인 예배 스타일로 특징지어졌습니다.전환 체험의 일환으로 사람들은 종종 죽은 것처럼 떨고, 신음하고, 소리를 지르거나, 움직이지 않고 땅에 쓰러졌다.이러한 육체적 경험뿐만 아니라 감리교의 금욕적인 관행과 성령으로부터 직접적인 의사소통을 받았다는 주장은 반대자들이 감리교의 감리교가 ^[25]광기를 일으킨 종교적 열의의 한 형태라고 비난하도록 자극했다.아르미니 교리 때문에, 감리교 성공회의 복음주의 활동은 칼뱅주의자들에 ^[26]의해 종종 반대되었다.

성장, 제1차 총회, 오켈리 분열 (1785–1792)

콜라는 1785년에 영국으로 돌아왔지만 웨슬리의 서면 지시와 함께 1787년에 미국으로 돌아왔다.웨슬리는 회의를 열고 리처드 왓코트를 교육감으로 임명할 것을 명령했다.회의에서 제임스 오켈리와 제시 리는 콜라와 웨슬리의 권위에 반대했다.많은 설교자들은 코카인과 웨슬리가 미국 교회의 손에 의해 결정을 내리는 것처럼 보인다는 것에 불쾌감을 느꼈다.그들은 또한 왓코트의 임명이 아스베리의 소환으로 이어질 것을 우려했고, 이로 인해 왓코트의 임명을 거부하게 되었다(1800년 왓코트는 1800년에 성공적으로 선출될 것이다.1788년, 교육감의 직함은 ^[27]주교로 바뀌었다.

미국 감리교 신자들 사이에서 코카콜라의 명성은 (현재 미국 성공회 신자들이 자신들을 칭하는) 성공회와의 통합을 위한 비밀 협상이 발견되었을 때 더욱 악화되었다.콜라는 성공회 주교인 윌리엄 화이트를 만나 성공회 성직자 기준의 하향 조정, 감리교 설교자들의 재정비, 그리고 성공회 주교로서의 코카콜라와 아스베리의 재확인에 대해 논의했다.아스베리는 협상을 알았을 때 합병 계획이 ^[27]검토되는 것을 막았다.

권위에 대한 논란에도 불구하고, 감리교 성공회는 성장을 계속했다.1788년까지, 37,354명의 회원이 있었고, 그 중 6,545명이 아프리카계 ^[28]미국인이었다.회선 수는 85회로 늘었고 연간 회의 수는 6회로 늘어났다.1년 후, 연차 회의의 수는 11회로 증가했다.교회의 범위는 애팔래치아 산맥과 알레게니 ^[29]산맥을 넘어 크게 확장되기 시작했다.1791년, 윌리엄 로지에 의해 어퍼 캐나다에 서킷이 설립되었습니다.미국 최초의 감리교 대학,^[30] 즉 메릴랜드에 단명한 콜즈베리 대학이 설립된 것은 이 시기였다.

이러한 성장은 교회의 의사결정 과정에 문제를 드러냈다.각 연례 회의는 법제화되기 전에 법안에 합의해야 했지만, 회의 수가 11개로 늘어나면서 이것은 다루기 어려워졌다.중앙집권화된 정책결정기구의 필요성에 따라 1789년 주교 및 원로회의(다중회로를 감독하는 위원회)가 만들어졌지만, 두 ^[29]차례 회의를 거쳐 곧 폐지되었다.

의회의 실패 후, 1792년 11월 볼티모어에서 총회가 열렸다.이 첫 번째 총회는 교회에 대한 입법 권한을 부여하고, 4년마다 회의를 열기로 결정했으며, 총회 및 연례 총회에는 장로, 집사 및 순회 ^[31]설교자가 모두 참여하기로 결정했습니다.지역 설교자들과 다른 평신도들은 투표권이 ^[32]거부되었다.

총회에서 주교들이 설교자를 서킷에 배치하는 권한에 대한 논쟁이 벌어졌다.O'Kelly와 그의 지지자들은 회의에 대한 배정을 항소할 권리를 원했지만,^[33] 이 제안은 무산되었다.이에 대응하여, 그들은 공화당 감리교회를 결성하기 위해 떠났고, 미국 감리교에서 최초의 분열을 일으켰다.그들의 이름에 공화당이라는 용어가 사용된 것을 반영하듯이, 공화당 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 중앙집권 및 감독정치에 반대했다.감리교 성공회는 신도들의 5분의 1을 잃었고 1800년까지 다시 성장을 경험하지 못할 것이다.1801년, 공화당 감리교 신자들은 감리교라는 꼬리표를 거부했고 나중에 다른 단체들과 합쳐져 기독교 ^[34]커넥션이 되었다.이 단체는 통합 그리스도 교회의 전신이었다.

조직 개발, 캠프 미팅 및 아프리카계 미국인 감리사 (1793–1816)

헌법의 정비

제2차 총회는 1796년 10월 볼티모어에서 열렸다.그것은 연간 회의의 수를 6회로 줄였고, 처음으로 그들에게 지리적 ^[35]경계를 부여했다.명확한 국경선을 그으면 설교자들이 특정한 연례 회의에 속한다는 것을 이해할 ^[36]수 있을 것이다.총회는 또한 지역 교회 재산을 감리교 성공회를 위해 신탁할 것을 요구했다.지역 전도사들은 4년 ^[37]동안 봉사한 후 집사로서 서품을 받을 자격이 주어졌다.

코카콜라는 1791년 웨슬리가 세상을 떠난 후 영국 성공회에서 분리된 영국 웨슬리안 감리교회에서 주도적인 인물로 여겨졌다.1800년 5월에 열린 제3차 총회에서 리처드 왓코트는 마침내 선출되었고 감리교 성공회의 ^[38]제3대 주교로 임명되었습니다.

1796년 연례 총회가 지리적 경계를 부여받은 이후, 그들은 점점 더 국가처럼 행동하며 총회에서 비례대표를 요구했습니다.General Conference는 볼티모어에서 자주 열렸기 때문에 종종 그 도시에서 가장 가까운 회의인 Philadelphia와 Baltimore가 주도했습니다.1804년 총회에서 이 두 총회에는 70명의 설교자가 참석했고, 나머지 5개의 총회에는 42명의 설교자만 ^[39]참석했습니다.

이 문제를 해결하기 위해 1808년에 총회의 위임 대표권이 도입되었습니다.각 연차총회는 5명당 1명의 대표를 파견할 수 있었다.제한 규정도 이때 채택되었다.교회의 헌법으로 여겨졌던 이 규칙들은 모든 연례 총회에서 그러한 개정안이 승인되지 않는 한 총회가 교회의 교조적 기준과 감독 정부를 수정하는 것을 금지했다.윌리엄 맥켄드리는 감리교 성공회의 네 번째 주교이자 사망한 왓코트를 ^[40]대신할 최초의 미국 태생 주교로 선출되었다.

1812년 총회는 1808년에 채택된 새로운 규칙에 따라 처음으로 소집되었다.뉴욕에서 열린 이 회의는 지역 집사들이 장로로서 서품을 받을 수 있도록 했다.오하이오 및 테네시 회의는 서부 회의를 대체하기 위해 만들어졌다.이로써 뉴욕, 뉴잉글랜드, 제너시(상하 캐나다 서킷 포함), 사우스캐롤라이나, 버지니아, 볼티모어 및 필라델피아 ^[41]컨퍼런스가 모두 9개가 되었습니다.

1816년 총회

1816년은 MEC의 시대의 종말을 의미했다.아스버리와 제시 리는 그해 사망했고, 코크스는 1815년 영국 총회를 위해 선교활동을 하던 중 사망했다.이 사람들은 모두 사역의 떠돌이 모델을 옹호했다.애스베리가 죽은 후, 1816년 총회는 에녹 조지와 로버트 리치포드 로버츠를 맥켄드리와 ^[42]함께 주교로 선출했다.

총회는 자금을 조달하는 수단으로 퓨 렌탈을 반대했다(그러나 점점 더 많은 감리교 교회가 퓨 렌탈을 청구하기 시작하면서 이것은 대부분 무시되었다).그것은 또한 감리교 규율, 교리, 복장 및 성찬의 ^[43][44]기준에서 인식된 느슨함에 대한 우려를 표명했다.

또한 아리아니즘, 소시니아니즘, 펠라기아니즘과 같은 잘못된 교리의 일부 장소에서의 출현에 대한 우려도 있었다.성직자 후보자들에게 충분한 준비를 제공하기 위해 주교들은 성직자 준비를 위한 공식적인 절차를 도입하기 위한 첫 번째 노력인 규정된 독서 목록을 포함하는 학습 과정을 만들라는 지시를 받았다.그 연구 과정은 영국 신학자들에 대한 미국 감리교의 지속적인 의존을 반영했다.이 독서 목록에는 웨슬리의 설교와 노트, 존 플레처의 안티노미즘에 대한 4권짜리 책, 조셉 벤슨의 다양한 경우에 대한 설교, 콜라의 6권짜리 성경 해설 등이 포함되어 있다.이 작품들은 다음 ^[45]세기의 미국 감리교 신앙을 이끌 것이다.

총회는 조슈아 술레와 토마스 메이슨을 교회 출판사인 ^[46]감리교 북 컨베이어의 책임자로 임명했다.이 회의는 또한 월간 잡지인 감리교 매거진의 발간을 명령했다.이 잡지는 대중적인 세속적인 정기 간행물이 4,000에서 5,^[47]000부 정도 발행되던 시기에 곧 10,000부의 발행 부수를 확보했다.나중에 감리교 계간 리뷰로 이름이 바뀐 감리교 잡지는 1818년부터 1932년까지 지속적으로 발행되었고 다른 어떤 ^[48]종교 출판물보다 수명이 길었다.

교회는 이 기간 동안 계속 성장하였다.1800년경 감리교는 오하이오주 신시내티 주변으로 확대되었고 1807년에는 최초의 감리교 교회가 ^[49]이 도시에 세워졌다.1809년 윌리엄 케이스는 미시간^[50] 준주의 디트로이트로 선교사로 파견되었고 1년 후 윌리엄 미첼이 뒤를 따랐는데, 그는 오늘날 센트럴 유나이티드 감리교 교회이자 ^[51]미시간에서 가장 오래된 개신교 신도들을 조직했다.

1808년, 매튜 스터드번트는 ^[52]앨라배마 주 톰빅비 강둑을 따라 새로운 서킷을 만들었다.1809년과 1810년에, 존 크레인은 ^[53]오늘날 미주리 주에 있는 어퍼 루이지애나에 새로운 회로를 설립했습니다.1812년 전쟁 후, 캐나다 회의는 미국 교회에서 철수하여 감리교 캐나다 ^[54]성공회가 되었다.

캠프 미팅

장로교 주도의 1801년의 지팡이 리바이벌은 미국 역사상 최초의 확정적인 캠프 회의를 열었고, 이 수일 간의 부활 행사는 감리교 성공회에서 적극적으로 채택될 것이다.감리교인들에게 이러한 모임은 중요한 복음주의 도구였지만, 종종 울음, 소리 지르기, 휙하고 ^[55]넘어지는 것과 같은 감정주의와 열정으로 인해 비판을 받았다.아스버리와 같은 감리교 지도자들은 질서가 유지되기를 기대했지만,^[56] 그들은 이러한 모임에서 종종 볼 수 있는 감정적인 영향에 반대하지 않았다.

존 패닝 왓슨과 같은 다른 감리학자들은 동의하지 않았다.그의 책 '감리교 오류' 또는 '친절한' 기독교 조언:그 Methodists 후 함부로 사용하여 마구 낭비하는. 종교 Emotions과 신체적 연습 곡, 익명으로 1814년에 위해 왓슨은 감정적인 디스플레이 공공 예배에서 변환된은 기독교인들의 부분만 변환의 시기까지나 벌써 그들 전환되기 위해 집에서 개인에 제한을 받아야 한다 적절하지 않았다고 주장했다.[57]

역사학자들은 미국 국경에서의 캠프 미팅의 중요성을 강조해왔지만, 캠프 미팅은 동부 해안의 좀 더 정착된 지역에서도 감리교 공동체 생활의 활기찬 부분이었다.예를 들어, 19세기 초에 있었던 가장 중요한 모임 중 일부는 "감리주의의 정원"으로 알려진 장소인 델마르바 반도에서 일어났다.캠프 미팅은 감리교 분기별 미팅(매년 4회 순회 비즈니스 미팅)과 동시에 열리곤 했다.미국에서는 분기별 회의가 이미 이틀간의 종교 축제로 발전했기 때문에 분기별 회의 중 하나를 캠프 모임으로 만드는 것이 일반적인 관례가 되었다.1811년까지 감리학자들은 매년 400에서 500개의 캠프 모임을 열었고, 역사가인 네이선 해치는 이러한 행사들이 ^[58][59]매년 100만 명 이상의 사람들을 끌어들였다고 추정했다.

아프리카계 미국인 감리학자

감리교 성공회는 노예제도 반대 운동을 펼쳤지만 감리교가 노예보호 지역으로 확산되면서 이 입장을 유지하기가 어려워졌다.1808년 총회는 남쪽 주민들을 소외시키는 것을 피하기 위해 노예를 사고파는 것과 관련된 그들만의 정책을 수립하는 것을 허용했다.1816년, 그것은 노예를 소유하는 공무원들에 대한 규율의 금지를 해방이 합법적인 ^[43]주에서만 적용되도록 개정했다.

또 다른 문제는 MEC가 아프리카계 미국인 신도들에게 완전한 평등과 교회 내 포함을 주지 않았다는 것이다.이 실패는 백인 ^[60]감독 아래 분리된 교회 기관의 발전으로 이어졌다.1800년 총회는 주교들에게 흑인 남성들을 지역 ^[61]집사로 임명할 권한을 부여했다.필라델피아에 사는 리처드 앨런은 이 규칙에 ^[62]따라 임명된 첫 번째 사람이었다.

앞서 1794년 앨런은 다른 흑인 회원들을 세인트루이스에서 철수시켰다. 백인 교회 ^[63]신도들에 의한 인종 차별에 대한 대응으로 조지 교회.앨런의 지도 아래 아스베리의 축복으로 그들은 베델 아프리카 감리교 교회를 ^[64]설립했습니다.

앨런과 다니엘 코커의 지도 아래, 베델 교회와 다른 아프리카계 미국인 신도들은 1816년 아프리카 감리교 성공회를 설립하기 위해 MEC를 떠났다.네이선 뱅스에 따르면, MEC는 출범 ^[65]첫해에만 900명에 가까운 아프리카계 미국인 신도들을 AME 교회로 잃었을지도 모른다고 한다.

다른 흑인 신도들도 교회를 따로 만들기 위해 떠났다.델라웨어 주 윌밍턴에 기반을 둔 한 단체가 1813년 아프리카 연합 교회를 설립했고, 흑인 감리교 감리교 감리교 시온 교회는 뉴욕에서 흑인 감리교 감리교 감리교 신자들에 의해 결성되었다.이들 집단은 특권을 받지 못하고 서품, 대표권, ^[66]재산 소유권 등 백인 집단이 부여받은 교단에 서게 된다.그러나 이러한 손실에도 불구하고 대다수의 아프리카계 미국인 감리교 신자들은 ^[64]MEC에 남았다.

전벨룸 시대 (1817년 ~ 1860년

존경심을 추구하다

19세기에 감리교는 "연방 정부 외에 가장 광범위한 국가 조직"^[67]을 자랑하며 미국에서 가장 크고 널리 퍼져 있는 교파가 되었다.Antebellum 시대에, 새로운 세대의 지도자들, 상류층 이동 전도사들과 평신도들은 감리교 성공회를 미국의 개신교 조직 내에 사회적 존경과 포함으로 이끌었습니다.그 과정에서, MEC는 일부 동시대와 이후의 해석자들이 "규율의 부드러움, 세계의 수용, 기본적인 웨슬리교의 관습과 가르침의 타협, 사회의 소외된 사람들에 대한 복음 전도 임무의 포기, 그리고 감리교의 예언적 ^[68]신경의 상실"이라고 여겼던 것을 경험할 것이다.

여기에는 유랑제를 보다 안정된 부처로 전환하는 것이 포함되었다.감리교의 2세대 설교자들은 웨슬리의 원래 비전인 "순결하고 자기희생적이며 금욕적인 형제애"^[69]를 실현하지 못했다.점점 더 많은 설교자들이 "역"이라고 불리는 단일 집회의 죄목으로 2년 임기로 임명되었다.예년처럼 2, 4, 6주에 한 번씩 짧게 방문하는 것이 아니라 매일 같은 공동체에 상주목사들이 생활할 수 있게 된 것이다.역무는 목사의 건설에 의해 촉진되었다.1858년까지 북부 MEC는 5,000명 이상의 ^[70]순회 설교자를 위한 2,174개의 목사를 지었다.

상주 설교자들과 그들의 아내들은 감리교 사회의 기반이 된 계급 회의 시스템에 문제를 제기했고, 감리교인들은 1820년대까지 계급의 쇠퇴에 주목하고 있었다.전통적으로 학급 회의와 학급 리더들이 제공하는 기능인 규율과 정신 형성은 설교자와 그의 아내에 의해 계승되었다.주일학교와 지역 선교 및 트랙 협회에 의해 다른 소규모 그룹 환경이 제공되었다.이들 단체의 모임은 기도, 찬송가, 증언, 권고를 특징으로 했다.이러한 교육과 오해의 노력을 수용하기 위해, 감리주의자들은 1830년대와 1840년대에 ^[71]종종 큰 거리에 더 크고 인상적인 시설을 짓기 시작했다.

1830년대에 이르러서는 교단의 변화에 반대하는 목소리가 높아졌다.이 목소리들은 더 큰 종교적 열정, 부활, 캠프 모임 중 하나로 특징지어졌던 아스베리 시대가 끝나자 향수와 실망을 안겨주었다.이 목소리들은 강단에서든, 회의 설교를 통해서든, 감리교 정기 ^[72]간행물 페이지에서든 불평할 기회를 결코 놓치지 않는 것처럼 보였기 때문에 "사기꾼"으로 치부되었다.

새로운 제도

네이선 뱅스는 존경을 위한 캠페인을 이끈 것으로 알려져 있다.이 교파의 서적 대리인이자 감리교 매거진과 주간 기독교 옹호자로서, 뱅스는 1860년대까지 MEC에서 가장 눈에 띄고 영향력 있는 지도자였습니다.그의 감시 아래, Christian Advocator는 세계에서 가장 널리 유통되는 정기 간행물이 되었고, Book Contain은 단순히 영국의 전재물 유통업체에서 성인, 어린이, 주일 학교를 위한 문학을 제공하고 감리교 트랙트 소사이어티 조직을 위한 판로를 제작하는 본격적인 출판사로 변모하였다.에드가 ^[73]1817년에.

1820년대까지 감리학자들은 고등교육기관을 건설할 준비가 되어 있었다.1820년 총회는 비캘빈주의 대학과 신학교의 부족을 이유로 감리교 통제 하에 있는 대학들을 설립하기 위한 연례 총회를 장려했다.남북전쟁에 의해 약 200개가 세워졌다.여기에는 Augusta College (1822), McKendree University (1828), Wesleyan University (1831), Emory University (1836), Emory and Henry College (1836), DePauw University of Boston (1839) 등이 포함됩니다.게다가 감리교는 1833년에 이미 존재하는 디킨슨 칼리지와 알레게니 칼리지와 제휴했다.감리학자들은 노스캐롤라이나에 그린스보로 대학과 조지아 ^[74]주에 웨슬리언 대학을 설립하면서 여성 교육에도 투자했다.

전벨룸 미션

나단 뱅스는 또한 1819년 해외 선교 활동을 지원하기 위해 감리교 성공회 선교 협회를 설립하는 데 중요한 역할을 했습니다.선교사들이 주교들에 의해 임명되고 감독되는 동안, 선교회는 ^[75]그들을 지원하기 위해 기금을 모았다.

1834년에 라이베리아 연차총회가 조직되었다.Levi Scott 주교는 라이베리아를 여행하면서 1853년 최초의 아프리카 집사들과 장로들을 임명했다.1856년, 총회는 해외 선교 분야를 감독하는 선교사 주교라는 새로운 직책을 만들었다.라이베리아 총회는 프란시스 번스를 선교 주교로 선출했고, 1858년 그는 감리교 성공회 최초의 흑인 주교가 되었다.선교사 주교로서 번즈는 교회의 총감독으로 간주되지 않았고, 그의 감독 권한은 그가 배정받은 ^[76]분야로 제한되었다.

국내적으로는 오하이오 주의 윈도트족, 남동부의 크리크족, 체로키족, 촉토족, 치카소족, 오대호 ^[77]지역의 오지베족, 오네이다족, 치페와족과 같은 아메리카 원주민 부족들의 노력이 있었다.1840년대 후반, 복음주의 협회나 기독교 연합 형제회의 회원이 아닌 감리교 성공회 독일어권 신도들을 위한 별도의 회의가 형성되었다(나중에 복음주의 연합 형제회의(EUB)가 결성되었다.이 중에는 세인트루이스가 있었다.1925년 일리노이 ^[78]회의를 포함한 주변 영어권 회의에 흡수된 루이 독일어 회의.

신성운동의 기원

1840년, 피비 파머는 그녀의 여동생 사라에 의해 시작된 뉴욕시의 여성들을 위한 기도 모임의 리더쉽을 이어받았다.화요일 성결증진을 위한 모임으로 알려진 참석자들은 기독교의 완벽함 또는 완전한 성화의 축복을 받으려고 노력했다.기독교의 완벽함은 웨슬리가 가르쳤지만 종교학자 랜달 발머의 말을 빌리자면 감리교도가 존경을 받고 견고한 중산층으로 ^[79]거듭나면서 '배후로 사라졌다'는 교리였다.

파머는 1837년 자신의 ^[80]삶의 모든 것에 대해 신에게 "전적으로 항복"했을 때, 스스로 완전한 신성화를 경험했다.팔머는 전도와 글을 통해 세속적인 욕망을 희생함으로써 자신을 은유적인 제단에 앉힘으로써 얻어지는 전체 성화의 "짧은 길"의 윤곽을 드러낸 "알타 신학"을 분명히 했다.일단 이 의식이 완성되면, 기독교인은 신이 그들을 신성시 할 것이라고 확신할 수 있었다.역사학자 제프리 윌리엄스의 말을 빌리자면, "팔머는 성화를 ^[81]신앙의 행사를 통해 이루어진 순간적인 행동으로 만들었다."

그녀의 지도 아래, 남성들은 네이선 뱅스, 레오니다스 햄라인 주교, 스티븐 올린과 같은 저명한 감리교 신자들을 포함하여 정기적으로 회의에 참석하기 시작했다.1850년대에는 거의 모든 개신교 교파의 사람들이 회의에 참석했고 비슷한 모임들이 전국에서 시작되었고, 결국 1886년에는 200여 개에 달했다.이 모임들은 기독교 완벽 가이드와 같은 출판물에 의해 촉진된 새로운 종파 간 신성화 운동의 원동력이 되었다. 이 출판물은 완전한 신성화를 경험한 사람들의 서면 증언을 발표했다.그 운동은 주로 도시적이고 ^[82]평신도들에 의해 주도되었다.

주교의 정치와 폐지를 둘러싼 갈등

1820년대에 감리교 감독 교회 내에서 위계구조에 도전하기 위한 개혁운동이 일어났다.특히 개혁파들은 원로들을 주교 임명보다는 총회 선거에 의해 선출하기를 원했다.그들은 또한 지역 전도사들(감리교 성직자의 3분의 2)과 평신도들을 대표하여 연례 ^[83]및 총회에 참석하기를 원했다.이러한 제안들, 특히 원로 원로들의 선출은 교회의 감독 정책에 대한 위협으로 해석되었고, 따라서 맥켄드리 주교와 제한 ^[84]규칙의 저자인 조슈아 술레에 따르면 제한 규정을 위반했다.

1824년 총회의 여파로 많은 "연합회"들이 개혁을 지지하기 위해 결성되었고, 교회 지도자들은 교회의 감독 정책을 바꾸려는 노력을 억제하기 위한 조치를 취했다.볼티모어 회의의 수석 원로들은 개혁을 옹호한 25명의 평신도와 11명의 지역 설교자들에 대한 징계 절차를 시작했다.한편, 노조 사회의 수는 증가했다.1828년 총회가 민주개혁을 지지하지 않자 교회와 감리교 개신교 ^[85]조직이 분열되었다.

1820년(미주리 타협과 같은 해), 감리교 성공회는 설교사와 지도부가 노예를 소유하는 것을 금지했다.비슷한 시기에, 그것은 미국 식민지화 협회와 아프리카를 전도하기 위해 자유인들을 보낼 것을 제안한 라이베리아 선교단과 밀접하게 연결되었다.역사학자 도널드 매튜스에 따르면, "감리교 성공회만큼 식민지화와 밀접하게 연관된 종교는 없다."^[86]

1830년대에 감리교 성공회 내의 폐지론자들은 교회의 노예제 반대 증인을 되찾기 위해 노력했다.뉴잉글랜드 연차총회에서는 오렌지 스콧과 다른 사람들이 노예제도와 교회 출판물에서의 노예제 반대 정서의 억압을 공격하기 위해 캠프 모임과 회의 구조를 이용했던 주목할 만한 폐지론자들의 활동이 일어났다.그들의 노력에도 불구하고, Nathan Bangs는 폐지론자들의 메시지를 교회 정기 간행물에서 내보내지 않았고, 주교들 또한 교회의 단합을 위해 폐지론자들을 탄압하려 했다.폐지론자인 성직자들은 비난을 받고, 징계 혐의로 기소되었고, 처벌로서 어려운 임무에 임명되었습니다.남부 감리주의자들은 노예제도의 도덕성을 옹호하고 정치적 문제로서 노예제도는 교회의 ^[87]심판권 밖에 있는 문제라고 주장함으로써 대응했다.

1840년 총회에서 노예제 찬성 세력이 우세했을 때 스콧과 그의 동맹인 라 로이 선덜랜드와 조텀 호튼은 교회를 떠났다.MEC를 "노예 보유자일 뿐만 아니라 노예를 옹호하는 교회"라고 비난하면서, 이 사람들은 1843년 웨슬리안 감리교라고 불리는 명백한 폐지론자들의 근거에 새로운 감리교 교회를 조직했다.^[88]

1844년 남분열

웨슬리교의 분리에도 불구하고, 북부 감리교들 사이의 노예제 반대 운동은 1844년 총회에 앞서 노예제 반대 결의안을 통과시키면서 계속 증가했습니다.남부인들의 반대에 맞서 총회는 노예제도에 관한 위원회를 만들어 노예제도와 교회 분리법을 권고했다.교회 단합을 가장 해치는 총회는 노예 주인인 제임스 오스굿 앤드류 주교에게 노예를 소유하는 것이 북부에서 ^[89]주교로서 효과적으로 목사를 하는 것을 방해한다는 근거로 "이런 장애가 지속되는 한 이 직책을 행사하는 것을 그만두라"고 명령했다.

교회의 우호적인 분리의 가능성을 연구하기 위해 9명의 위원회가 임명되었다.그것은 두 교회 사이의 지리적 경계와 평화적인 재산 분할을 결정하는 것을 규정하는 분리 계획을 제안했다. 예를 들어, 도서 우려와 전세 기금의 연금 자원과 같은.이 제안이 "국경 회의에서의 전쟁과 분쟁"을 일으킬 것이라는 우려에도 불구하고, 총회의 승인을 받았다.그러나 제한규정의 개정이 필요했기 때문에 연차총회의 4분의 3에서 비준을 받아야 했고 북부총회에서 ^[90]부결되었다.

그럼에도 불구하고, 남부 회의는 1845년 루이빌 협약에서 분리 계획을 진행하였고 1846년 남부 감리교 성공회(MECS)의 첫 총회를 열었다.이 행동은 특히 델마바 반도, 서부 버지니아, 켄터키, 오하이오, 미주리 지역에서 가능한 한 많은 국경 역과 서킷을 모집하기 위한 북부와 남부 회의의 경쟁을 시작했다.한편, 1848년 MEC 총회는 분리 계획이 필요한 총회의 표를 얻지 못해 ^[91]교회를 법적으로 분할하는 데 사용될 수 없다고 선언했다.서적재산의 분리 및 분할의 적법성에 대한 논쟁은 1853년 스미스 대 스웜스테트 연방 대법원이 MECS의 설립이 ^[92]합법이라고 판결할 때까지 해결되지 않았다.

1860년 자유 감리교 분열

1850년의 도망자 노예법을 둘러싼 북부의 분노는 MEC에 더 큰 혼란을 가져왔다.뉴욕에서 열린 제너시 컨퍼런스가 가장 큰 영향을 미쳤다.B가 이끄는 개혁적인 감리교 신자들이 있다. T. Roberts는 노예제도와 더불어 가난한 사람들을 소외시킨 pew 임대료, 부활주의와 성스러운 가르침의 쇠퇴와 같은 문화적 수용의 다른 징후들에 항의했다.회의 지도부는 로버츠와 그의 동료들을 괴롭히고 쫓아냄으로써 이에 대응했고, 로버츠는 ^[93]1860년에 자유 감리교회를 조직했다.

자유 감리주의자로의 귀순을 우려하여, 1860년 총회는 노예 소유가 "신과 자연의 법칙에 위배되고" 교회의 규칙과 모순된다고 선언했다.이것은 ^[94]노예제도에 대한 중립적인 입장으로의 복귀를 요구하는 국경 회의의 탄원서를 촉발시켰다.볼티모어 연차총회는 노예제 찬성파 회원들이 MEC에서 탈퇴하면서 반으로 쪼개졌다.켄터키와 미주리는 곧 친연합 ^[95]진영과 친연방 진영으로 나뉘면서 종교적 격전지가 될 것이다.

남북전쟁과 재건(1861년-1877년)

노예제도에 대한 감리교의 분열은 국가 분열과 유사했다.노예제도에 대한 논란은 남부 주들이 연합에서 탈퇴하여 미국 남부 연합국을 형성하도록 이끌었고, 이는 남북전쟁으로 이어졌다.감리교 성공회만큼 연방을 지지하는 교파는 없었다.역사학자 리처드 카워딘은 많은 감리교 신자들에게 1860년 에이브러햄 링컨의 미국 대통령 당선은 미국에 신의 왕국이 도래했음을 예고했다고 주장한다.그들은 노예를 위한 자유, 경건한 노예 폐지론자들에게서 촉발된 테러로부터의 해방, 노예 권력이 국가를 악하게 장악하는 것에서 해방, 그리고 ^{[96][page needed]}연방을 위한 새로운 방향에 대한 비전에 의해 움직였다.

감리주의자들은 연합군에 많은 성직자들을 기부했고 1863년에서 ^[97]1865년 사이에 군인들에게 종교적인 서비스를 제공하고 군대 내의 부활에 기여하는 개신교 조직인 기독교 위원회에 많이 관여했다.여성과 아이들에게 도덕적인 고양감을 제공했던 감리교 가족지 레이디스 레포지토리(Ladies' Repository)는 기독교 가족행동주의를 장려했다.그것은 전쟁을 노예제도에 의해 타락된 남부 문명에 대항하는 위대한 도덕적 십자군이라고 묘사했다.그것은 유니온의 명분을 ^[98]돕기 위해 가족들이 할 수 있는 활동을 추천했다.

MEC는 전쟁 노력을 압도적으로 지지했지만 북부 감리교 소수는 교회의 정치적 입장에 동의하지 않았다.오하이오에서는 반전 카퍼헤드에 동조했던 감리교들이 새로운 종파인 기독교 ^[95]연합으로 통합되었다.

남부연합이 패배한 후, 감리교는 백인 ^[99]남부에 대한 강경노선으로 급진 공화당에 대한 대중의 지지의 주요 요소를 형성했다.링컨이 암살된 지 2주 만에 열린 보스턴 감리교 목사협회는 남부 지도부에 대한 강경노선을 촉구했다.

반역자와 타협하지 말 것을 다짐했다.우리는 신과 인간에 대한 가장 엄숙한 의무에 의해 묶인 국가의 권위를 가지고 있으며, 적법한 법 절차에 따라 반란의 모든 시민과 군사 지도자들을 재판에 회부하고, 그들이 명백하게 유죄 판결을 받았을 때 그들을 ^[100][101]처형해야 한다.

매우 논란이 많은 움직임으로, 북부 MEC는 남부 감리교 성공회의 격렬한 항의에 대해 남부 대도시에서 감리교 교회를 장악하기 위해 군대를 사용했다.역사학자 랄프 모로우는 다음과 같이 보고합니다.

1863년 11월, 남부연합의 남서부 주에 적용되는 육군성 명령은 북부 감리교 감리교 감리교 남부에 속하는 모든 예배당을 점거하는 것을 승인했습니다.그곳에서는 해당 교회의 충성스러운 주교에 의해 임명된 충성스러운 목사가 ^{[102][103][104][105]}주례를 서지 않습니다.

재건 기간 동안 북부 종파들은 모두 프리맨을 돕기 위해 선교사, 교사, 활동가들을 남쪽으로 보냈다.그러나 ^[106]감리교 신자들만이 많은 개종을 했다.북부 감리교 교회가 후원하는 활동가들은 프리맨 지국에서 중요한 역할을 했고, 특히 버지니아, 플로리다, 앨라배마 및 사우스 ^[107]캐롤라이나 주의 주 교육감이나 부교육감 같은 중요한 교육적 역할을 했다.

사회 문제에 대한 집중은 몇 년 후 사회복음 운동의 길을 열었다.유명한 주교인 매튜 심슨은 북부 감리교 신자들을 이 대의를 위해 동원하는데 주도적인 역할을 했다.MEC 여성들은 전쟁 중 얻은 리더십과 조직력을 고아원과 ^[108]양로원 설립에 활용했다.이러한 기관들을 만든 주된 원동력은 ^[109]1882년에 설립된 여성 가정 선교 협회이다.

남북 전쟁 후 사단

1895년, 19세기 성스러운 운동 동안, 감리교 감독관 피니아스 F.가 있었다. 브레시는 조셉 포메로이 위드니의 도움으로 로스앤젤레스에 나사렛 교회를 설립했다.나사렛 교회는 도시 빈민들을 위해 봉사해야 한다는 인식과 나사렛 이름의 유래에 대해 분리되었습니다.감리교 성공회에서 분리되었던 15개의 성스러운 교단인 몇몇 다른 교회들이 1907년과 1908년에 나사렛 교회에 가입했고, 그 후 곧 국제화 되었다.새로운 나사렛 교회는 감리교 성공회의 교육 전통을 유지하며, 현재 "교육 지역"^[110]에 묶여 있는 미국의 8개 교양 대학을 포함하여 전 세계에 56개의 교육 기관을 운영하고 있습니다.

신념과 기준

종교의 감리 미국 성공회의 교리는 물품"유니버설 리뎀션은 자유청 맨, 재생 또는 뉴 탄생, 입양, 성령의 증인, 모든 Sanctification 또는 완벽한 사랑."[111]Probationers에 감리교 성공회로 단언했다"a전체 가입을 추진했던 중점을 둔 함께 desire 다가올 분노로부터 도망치고 그들의 죄로부터 구원받기 위해" 이는 "일반 규칙을 준수함"에 의해 증명되었다. 연결고리의 ^[111]기준을 기술했다.

그 기준에는 비개종자와의 결혼 금지, 주류 구매, 판매 및 사용 금지, 금연, "금 및 고가 의류"^[111] 착용 금지 등이 포함되어 있었다.감리교 성공회는 "하나님의 지식이나 사랑을 받지 않는 노래를 부르거나 책을 읽는 것"뿐만 아니라 "춤추는 것; 우연의 게임에서 놀 것; 극장, 경마, 서커스, 댄스 파티에 참석하거나 댄스 학교에 다니는 것, 또는 명백히 오해의 소지가 있는 다른 오락물을 취하는 것"을 금지했다."의심스러운 도덕적 경향"^[111]

부문과 합병

다음 목록은 감리교 성공회 ^[112]역사에서 일어난 분열과 합병에 주목한다.

1767: The Rev.볼티모어의 필립 윌리엄 오터바인(1726년-1813년)과 마틴 보엠은 독일어를 사용하는 이민자들 사이에서 ^[113]감리교 전도를 시작하여 그리스도 안에서 연합 형제단을 결성했습니다.이러한 발전은 오직 언어와 관련이 있었다.감리교 주교 프란시스 아스베리는 나중에 오터바인의 1813년 ^[114]장례식에서 설교했다.1968년에 그것은 연합 감리교회를 결성했다.

1784년: 역사적인 "크리스마스 회의"는 볼티모어 수변 Lovely Lane Chapel(현재의 레드우드) 거리에서 사우스 캘버트 스트리트와 사우스 스트리트 사이의 독일(현재의 레드우드) 스트리트에서 열렸고 미래의 감리교 성공회를 조직하기 위해 소집되었고 또한 프랜시스를 주교로 임명했다.

1793년: 감리교 성공회에서 처음으로 인정된 분열은 성직자들이 ^[115]주교가 지정한 곳에서 봉사하는 것을 자유롭게 거부하기를 원했던 제임스 오켈리라는 설교자에 의해 주도되었다.그는 나중에 단순히 기독교 교회 또는 기독교 커넥션이라고 불리는 "공화당 감리주의자"를 조직했는데, 그 후계자들과 합병을 통해 1957년 결국 미래의 통합 그리스도 교회의 일부가 되었다.

1800: 복음주의 협회는 독일어를 말하는 감리교 ^[116]신자들을 섬기기 위해 제이콥 올브라이트에 의해 조직되었습니다.

1813: 개혁된 감리교 교회는 감리교 전도사인 플리니 브렛과 엘리야 베일리의 지도 아래 조직되었습니다.이 그룹은 매사추세츠와 ^[117]버몬트에 집중되어 있었다.그것은 1952년 기독교 연합에 있는 그리스도 교회로 통합되었다.

1816: 아프리카 감리교는 웨슬리 추종자/아프리카계 미국인들을 위해 리처드 앨런에 의해 필라델피아에서 조직되었습니다.프란시스 애스베리 주교는 1799년에 그를 서품했다.

1820:^[118] 아프리카 감리교 시온 교회는 뉴욕에서 조직되었다.

1828: 캐나다인들은 그들만의 감리교 교회를 ^[119]형성했다.

1828년: 감리교 개신교 교회는 이전에 오켈리의 분열을 반대했던 니콜라스 스네텐 밑에서 아사 신과 함께 분리되었습니다.문제는 교회의 통치에서 평신도의 역할이었다.1939년에 ^[120]합병했다.

1843: 웨슬리 감리교 교회가 ^[121]조직되었다.1968년, 웨슬리안 감리교와 필그림 홀리교 교파가 합쳐져 웨슬리안 교회가 형성되었습니다.

1844년: 남부 감리교 성공회는 노예제 논란으로 인해 분리되었다.1861-1865년 남북전쟁 동안, 그것은 "미국의 감리교 성공회"라는 칭호를 채택했다.1939년, 감리교 교회로 통합되었고, 1968년까지 지속되었으며, 이후 현재의 U.M.C.를 형성하는 복음주의 연합 형제 교회와 합병되었다.^[122]

1860: 자유 감리교는 B에 의해 조직되었다. T. Roberts 등그 차이는 전통적인/농촌적 기질 대 현대적/도시적 ^[123]기질을 중심으로 나타났다.

1870: 흑인 감리교 신자들을 섬기기 위해 남부 감리교 성공회에서 유색 감리교 교회가 조직되었습니다.나중에 기독교 감리교 성공회로 이름을 바꿨다.

1895년: 나사렛 교회는 Phineas F에 의해 조직되었다. 브레시^[124]

1895: 화염 세례 성결교회^{[citation needed]}

1897년: 노스캐롤라이나 오순절 성결교회.1911년 화염 세례 성결교회와 합병하여 현재 국제 오순절 성결교회로 알려진 것을 형성하였다.

1897년: 순례 성결교회가 ^[125]조직되었다.

1939년: 감리교 성공회, 남감리교 성공회, 감리교 개신교 교회가 합병하여 감리교 교회가 형성되었습니다.

1946년: 복음주의 교회(올브라이트 복음주의 협회)와 오터바인의 기독교 내 유산이 합쳐져 복음주의 연합 형제 교회가 형성되었습니다.

1968: 복음주의 연합 형제 교회와 감리교는 연합 감리교회를 형성하기 위해 합병하였다.

「 」를 참조해 주세요.

• 연합 감리교 주교 목록
• 웨슬리아니즘

레퍼런스

Citations

참고 문헌

주요 소스

• Norwood, Fredrick A., ed. 미국 감리교 소스북(1982)
• Richey, Russell E., Rowe, Kenneth E. 및 Schmidt, Jean Miller(에즈)미국의 감리교 경험: 출처서, (2000) ISBN 978-0-687-24673-1. 756 p.
• "Smith v. Swormstedt 57 U.S. 288 (1853)". www.justia.com. Retrieved October 8, 2017.
• 스위트, 윌리엄 워렌(ed.) 미국 국경의 종교: 제4권, 감리교, 1783년-1840년: 미국 국경과 관련된 자료 모음(1946) 800쪽) 800쪽
• Wesley, John (1784). The Sunday Service of the Methodists in North America: With other Occasional Services. London.
• Wesleyan Methodist (1819). Methodist Error; or, Friendly, Christian Advice: To Those Methodists Who Indulge in Extravagant Religious Emotions and Bodily Exercises. Trenton, New Jersey: D. and E. Fenton.

세컨더리 소스

• Allen, Philip J. (July 1962). "Growth of Strata in Early Organizational Development". American Journal of Sociology. University of Chicago Press. 68 (1): 34–46. doi:10.1086/223264. JSTOR 2774178. S2CID 144474249.
• Bangs, Nathan (1839). A History of the Methodist Episcopal Church. Vol. 1 (3rd ed.). New York City: T. Mason and G. Lane.
• ——— (1860). A History of the Methodist Episcopal Church. Vol. 2 (6th ed.). New York City: Carlton and Porter.
• ——— (1840). A History of the Methodist Episcopal Church. Vol. 3. New York City: T. Mason and G. Lane.
• Carwardine, Richard (September 2000). "Methodists, Politics, and the Coming of the American Civil War". Church History. Cambridge University Press. 69 (3): 578–609. doi:10.2307/3169398. JSTOR 3169398.
• Georgian, Elizabeth A. (2012). "'That Unhappy Division': Reconsidering the Causes and Significance of the O'Kelly Schism in the Methodist Episcopal Church". The Virginia Magazine of History and Biography. Virginia Historical Society. 120 (3): 210–235. JSTOR 41636705.
• Hempton, David (2005). Methodism: Empire of the Spirit. Yale University Press. ISBN 9780300106145.
• Noll, Mark (2002). America's God: From Jonathan Edwards to Abraham Lincoln. Oxford University Press. ISBN 0198034415.
• ——— (2004). The Rise of Evangelicalism: The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys. InterVarsity Press. ISBN 1-84474-001-3.
• O'Brien, Elmer J. (January 1987). "The Methodist Quarterly Review: Reflections on a Methodist Periodical". Methodist History. 25 (2): 76–90. hdl:10516/5610.
• Richey, Russell E.; Rowe, Kenneth E.; Schmidt, Jean Miller (2010). American Methodism: A Compact History. Nashville, Tennessee: Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-4227-9.
• Taves, Ann (1999). Fits, Trances, and Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience from Wesley to James. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0691010243. Fits, Trances, and Visions: experiencing religion and explaining experience from Wesley to James.
• Vickers, Jason E., ed. (2013). The Cambridge Companion to American Methodism. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-40105-1.
• Wainwright, Geoffrey (1999). "Methodism". In McGrath, Alister E. (ed.). The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought. Blackwell Publishers.
• Wigger, John H. (1998). Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America. Chicago: University of Illinois Press. ISBN 0252069943.
• Woolverton, John Frederick (1984). Colonial Anglicanism in North America. Detroit, Michigan: Wayne State University Press. ISBN 9780814317556.

추가 정보

• Cameron, Richard M. (ed.) (1961) 역사적 관점에서의 감리주의와 사회, 4권, 뉴욕: Abingdon Press
• 해치, 네이단 O.미국 기독교의 민주화(1989)는 감리교와 침례교도가 미국인을 더 평등하게 만든다고 믿는다.
• Lyerly, Cynthia Lynn Methodism and the Southern Mind, 1770-1810, (1998)
• Mathews, Donald G. 노예제도 및 방법론: 미국 도덕의 장, 1780-1845(1965)
• 매튜스가르드너, A. 라네테아"레이디스 에이드에서 NGO로: 전후 미국 감리교 여성조직의 변혁", 캐슬린 A. 로플린과 재클린 캐슬딘, 에디션, Breaking the Wave: Women, Their Organizations, and 페미니즘, 1945-112."
• 맥도웰, 존 패트릭남쪽의 사회복음: 1886~1939년 남감리 성공회 여성 가정선교운동(1982년)
• 마이어, 도날드 더 프로테스탄트 정치현실주의 탐색, 1919-1941, ISBN 0-8195-5203-8
• 노우드, 존 넬슨입니다1844년 감리교 성공회에서의 분열: 노예제도와 교회정치에 관한 연구 (The Alfred Press, 1923년)
• Richey, Russell E. 초기 미국 감리교(1991)
• 리치, 러셀 E, 케네스 E.Rowe, eds.감리교 역사를 다시 생각하다: 200주년 역사 상담(1985년), 학자들의 역사 에세이
• 슈미트, 장 밀러 그레이스 충분: 미국 감리주의의 여성사, 1760-1939, (1999)
• 슈나이더, A. 그레고리집으로 가는 길: 미국 감리주의의 국내화(1993년)
• 스티븐스, 아벨미국 감리교 성공회 온라인 역사(1884)
• 미국사의 윌리엄 워렌 감리교, 472pp.
• 티스데일, 마크 R감리교 복음주의, 미국 구세주: 감리교 성공회 홈미션, 1860-1920 (위프와 주식출판사, 2014)
• 터커, 캐런 B웨스터필드요미국 감리교 예배(2001)
• 위거, 존 H, 네이단 O.해치, 에드감리주의와 미국 문화의 형성(2001)
• Yrigoyen Jr., Charles, Susan E. Warrick.감리사전 (허수아비 프레스, 2013)