아홈피플

Ahom people
아옴
총인구
1,600,000+[1]
인구가 많은 지역
아쌈1,464,000
아루나찰프라데시 주100,000
언어들
아홈([2]Ahom)이었던 아사메
종교
대다수:
힌두교의
소수자:
가정종교
관련 민족
캄티, 산, 다이, 타이
수카파 크셰트라
시리즈의 일부
아쌈의 문화
역사
원생대
고전적인
중세의
현대의
사람
언어들
주요한
작은
소멸됨
전통
신화와 민속
요리.
페스티발
종교
주요한
다른이들
예체능
문학.
역사
기록보관소
장르
인스티튜트스
시상식
음악공연예술
미디어
모뉴먼츠
기호
조직

아홈족(// ˈɑːh ɒm/) 또는 타이아홈족은 인도 아삼주와 아루나찰프라데시주에서 온 민족 집단입니다.이들은 1228년 아삼의 브라마푸트라 계곡에 도착한 타이족과 역사적으로 합류한 현지 원주민들의 혼혈 후손들입니다.타이족의 지도자인 수카파와 그의 9,000명의 추종자들은 1826년까지 현대 아삼의 브라흐마푸트라 계곡의 많은 부분을 지배했던 아홈 왕국(1228년–1826년)을 세웠습니다.

현대 아홈족과 그들의 문화는 원래의 타이족과 그들의 문화[6], 그리고 티벳-버만족과 그들이 아쌈에 흡수한 그들의 문화의 혼합체입니다.타이의 삶과 정치 방식으로 옮겨간 아삼의 다양한 민족 집단의 현지인들은 아호미제이션으로 알려진 과정에서 아호마스로 알려지게 된 그들의 집단에 통합되었습니다.티벳-버만족 출신의 보라히족을 포함한 많은 지역 민족들은 아홈 공동체에 완전히 포섭되었고, 다른 공동체의 구성원들도 아홈 왕국에 대한 충성심이나 그들의 재능의 유용성에 근거하여 아홈으로 받아들여졌습니다.현재, 그들은 아쌈에 거의 460만 명의 인구를 가진 인도에서 가장 큰 타이 그룹을 대표하고 있습니다.아홈족은 주로 골라갓, 요르하트, 십사가르, 초라이두, 디브루가르, 틴수키아(브라흐마푸트라 강 남쪽), 라킴푸르, 소닛푸르, 비슈와나트, 데마지(북쪽) 지역의 어퍼아삼에서 발견됩니다.구와하티 나가온의 일부 지역

이미 혼합된 아홈족이[7] 왕국 인구의 상대적으로 적은 부분을 차지했음에도 불구하고, 그들은 17세기까지 그들의 고유한 아홈 언어를 유지했고 평민뿐만 아니라 아홈 조정이 아사메어를 채택할 때까지 그들의 전통적인 종교를 실행했습니다.

역사

자세한 정보:홈킹덤
아삼 시바사가 마을 인근 아홈족 전사들의 동상

오리진스

타이어를 사용하는 사람들은 중국 광시 지역에서 먼저 두각을 나타냈으며, 그곳에서 11세기 중반 북한 부족들과 길고 치열한 전투를 벌인 후 동남아시아 본토로 이주했습니다.[8]타이아홈은 중국 남부의[9][10] 몽마오나 미얀마의 후광 계곡까지 거슬러 올라갑니다.[8]

몽마오의 태자 수카파와 추종자 무리들은 그곳에 정착할 의도로 1228년에 아삼에 도착했습니다.[11]그들은 현존하는 습곡 재배의 고도의 기술과 글쓰기, 기록 보관, 국가 형성의 전통을 가지고 왔습니다.그들은 브라마푸트라 강 남쪽과 디코 강 동쪽에 자리를 잡았고, 오늘날 아홈족은 이 지역에 집중되어 있습니다.[12]타이족의 지도자인 수카파와 그의 9,000명의 추종자들은 1826년까지 브람하푸트라 계곡의 많은 부분을 지배했던 아홈 왕국 (1228년–1826년)을 세웠습니다.

아쌈에서 초기 형성

초기 단계에서 수카파의 추종자 무리는 거의 30년 동안 이동했고 지역 주민들과 섞였습니다.그는 자리를 찾아 이곳저곳을 옮겨 다녔습니다.그는 보라히족과 모란족과 평화를 맺었고, 그와 그의 대부분 남성 추종자들은 그들과 결혼하여[7] 아홈족으로 확인되는 혼합 인구를 만들어 아호미화 과정을 시작했습니다.티베트-버만 민족인 보라히족은 모란족이 독립적인 민족성을 유지했음에도 아홈폴드족에 완전히 포섭되었습니다.수카파는 1253년에 현재의 시바사가르 근처의 차라이데오에 수도를 세우고 국가 형성의 임무를 시작했습니다.

호미화

아홈족은 습곡 재배 기술로 경작지를 경작지로 끌어들이고, 무국적자 이동 경작자를 그들의 접안에 채택하도록 신성한 명령을 받았다고 믿었습니다.[13]그들은 또한 그들의 수적 소수를 의식했습니다.[14]그 결과, 아호메트족은 처음에는 나가, 보라히, 모란을 흡수했고, 나중에는 추티아족과 디마사카차리족의 큰 부분을 흡수했습니다.이러한 아호미제화의 과정은 아호미제 사회 자체가 힌두교의 직접적인 영향 아래 놓였던 16세기 중반까지 계속되었습니다.[15]많은 원주민들이 아홈 씨족에 의식적으로 입양되었다는 것이 연대기에 기록되어 있습니다.[16]아홈족은 자신들의 외가적인 씨족 밖에서 자유롭게 결혼을 했고, 그들의 전통적인 종교가 토착민들의 종교적 관습과 비슷했기 때문에 아홈화에 따른 동화는 거의 방해가 되지 않았습니다.[15][17]

현지화 및 손실

16세기와 17세기에, 작은 아홈 공동체는 그들의 통치권을 서쪽을 향해 극적으로 확장했고, 그들은 무굴과 다른 침략자들로부터 도전을 성공적으로 물리쳤고, 세계 역사에서 인정을 받았습니다.[18]급속한 팽창으로 아홈족은 자신들의 왕국에서 소수 민족이 되었고, 그들은 그들의 지배권을 유지했습니다.결국, 아홈의 농민들뿐만 아니라 아홈의 궁정들은 전통적인 아홈 종교를 놓고 에카사라나 다르마, 샤크티즘, 사이비즘을 받아들였고,[19] 세속적인 목적을 위해 아홈어보다 아사메어를 채택했습니다.[20]현대 아홈족과 그들의 문화는 원래의 타이족과 그들의 문화[6], 그리고 티벳-버만족과 그들이 아쌈에서 흡수한 그들의 문화의 혼합체입니다.

아홈어의 일상적인 사용은 19세기 초에 완전히 중단되었습니다.[21]종교의 상실 또한 거의 완전한 상태이며, 몇몇 성직자 가족들만이 종교의 일부 측면을 실천하고 있습니다.[22]문자 언어(그리고 의식적인 구호)는 방대한 수의 문자 필사본에서 살아남지만,[23] 아옴 문자가 성조를 표시하지 않고 모음 대조를 과소 지정하기 때문에 음성 언어의 많은 부분이 손실됩니다.[24]

부흥주의

최초의[25] 정치 조직(All Assam Ahom Association)은 1893년에 만들어졌지만 1954년에 아삼의 다른 타이족들과의 연결이 공식적으로 이루어졌습니다.[26]

사회의

반몽사회주의

타이아홈 사람들의 전통적인 사회 체제는 농업과 관련된, 관개에 기반을 둔 반몽으로 알려져 있었습니다.[27]반나는 강가에 정착한 가족들로 구성된 단위입니다.많은 반들이 함께 국가를 지칭하는 몽을 형성하는 반면.[27]

홈 씨족

포이드(phoids)라고 불리는 홈 씨족은 사회 정치적 실체를 형성했습니다.아삼으로 들어갈 때, 혹은 그 직후에 삿가리야 아홈스(Satghariya Ahoms, 일곱 집의 아홈스)라고 불리는 일곱 개의 중요한 씨족이 있었습니다.초파(수갑파)가 속한 수/츠(호랑이) 씨족과, 그의 두 명의 고문 버르고하인(조프룽멍)과 보르고하인(조타오멍), 그리고 바륭(모랑), 데오다이(모참), 모한(모항), 시링(시링) 세 개의 제사장 씨족이 있었습니다.[28][29][30]곧 삿가리야족이 확장되었고, 네 개의 씨족이 귀족들과 연관되기 시작했습니다.디힝기아와 산디코이와 [29]라혼과 두아라16세기에 수흥문은 또 다른 위대한 상담가인 보르파트로고하인을 추가했고 새로운 씨족이 세워졌습니다.시간이 지남에 따라 하위 클랜이 나타나기 시작했습니다.그래서 수웅문의 치세 동안, 차오파의 씨족은 7개의 하위 씨족으로 나뉘었습니다: 사링기야, 티파미야, 디힌기야, 사무구리야, 퉁쿤기야, 파르바티야, 남루피야.마찬가지로 부르고하인 씨족은 8명, 보고하인 씨족은 16명, 데오다이 씨족은 12명, 모한 씨족은 7명, 바일룽 씨족과 시링 씨족은 각각 8명으로 나뉘었습니다.아호메트족의 나머지 사람들은 차오당, 가르팔리아, 리카우 등의 씨족에 속했습니다.일반적으로 세속적인 귀족 가문과 사제 계급, 그리고 상류층은 결혼하지 않았습니다.

어떤 씨족들은 다른 민족의 사람들도 받아들였습니다.예를 들어, 미리-산디코이와 모란-파타르는 미싱과 모란 공동체 출신의 산디코이와 파타르인 반면,[31] 체티아스와 라혼스의 창시자는 추티아 공동체 출신이었습니다.[32]이것은 제사장 가문인 나가바일룽과 미리바일룽과 나라바일룽도 마찬가지였습니다.[28]

문학.

아홈족은 아홈 문자에 기초한 문자 체계로 글을 읽고 쓸 수 있었고,[33] 언어와 함께 사용되지 않게 되었습니다.아홈 문자는 현재의 중국 정부 하에서 더 발전한 타이누에어의[34] 초기 문자로부터 발전했습니다.[35]오늘날 역사, 사회, 점성술, 의식 등에 관한 이 대본에는 많은 원고 말뭉치가 존재합니다.홈족들은 부란지라고 알려진 그들의 연대기를 쓰곤 했습니다.[36]성직자 계급(모삼, 모흥, 모플롱)이 이 필사본들의 관리자입니다.

달력

아홈 사람들은 중왕국에 기원을 두고 락니타오시응가라고[37] 알려진 음력을 사용하곤 했습니다.하지만 중국과 동남아시아의 타이족들에게는 여전히 인기가 있습니다.[38]

문화

주택

태국의 시골 태국인들처럼, 그 집 시골 아홈 가족들은 나무와 대나무로 만들어져 왔고, 전형적으로 두 개의 지붕이 초가로 되어 있습니다.[39]가족들의 과수원과 밭은 집 근처에 있습니다.집들은 대나무 숲 안에 흩어져 있습니다.[39]한 때, 아홈족은 지상 약 2미터 높이의 Rwan Huan이라고[39] 불리는 기둥 위에 그들의 집을 지었습니다.

요리전통

음식은 타이아홈 문화의 중요한 변수 중 하나입니다.특히 시골 지역에 있는 대부분의 아홈족들은 여전히 다른 타이족들과 비슷한 전통 음식을 유지하면서 [40]비채식주의자들입니다.쌀은 주식입니다.대표적인 요리는 돼지고기, 닭고기, 오리고기, 쇠고기 조각, 개구리, 많은 종류의 물고기, 후코티마아스 (건조 보존 생선 혼합물), 무갈로타 (엔디와 무가 벌레의 코코넛 씨앗), 붉은 개미의 알입니다.[40]어떤 곤충들은 아홈족들에게 인기있는 음식이기도 합니다.Luk-Lao 또는 Nam-Lao (쌀 맥주, 원액 또는 희석액)는 전통적인 음료입니다.[39]그들은 "카르" (바나나 껍질/껍질을 태워서 얻은 재에서 추출한 알칼리성 액체의 한 형태), "벳가아즈" (부드러운 지팡이의 싹), 그리고 다른 많은 자연적으로 재배된 약효가 있는 허브를 먹습니다.그러나 일반 힌두교도들을 위한 쇠고기와 비스나브 사람들을 위한 돼지고기는 피합니다 시바 싱하의 통치 기간 동안, 사람들은 고기와 음료의 자유로운 사용을 포기했습니다.[42]

홈 푸드 전문점은 태국 요리와 비슷합니다.태국 사람들처럼, 아홈 사람들은 향신료가 거의 없는 삶은 음식과 브린잘, 토마토 등과 같은 생선, 고기, 채소를 직접 태우는 것을 선호합니다.[39]그것들 중 일부는 Thu-dam (검은 렌즈콩), Khao-Moon (쌀가루), Xandohuri (마른 구운 쌀로 만든 가루), Chewa Khao (찜 쌀), Chunga Chaul (부드러운 대나무 관에서 요리한 끈적한 쌀), Til pitha (찹쌀가루로 만든 찹쌀말이), 그리고 Khao-tyek (쌀가루로 만든 찹쌀가루)입니다.[39]이 물건을 준비하는 과정은 아홈족과 태국인 이외의 사람들에게는 잘 알려지지 않았습니다.카오(Khao, 독특한 기술로 특수한 종류의 찹쌀로 만든 끓이지 않은 부드러운 쌀), 투풀라 카오(Tupula Khao, '토라 팻'이라는 좋은 냄새가 나는 특정한 종류의 식물 잎과 보존된 대나무 소스로 요리하고 포장한 쌀의 일종)는 그들의 전통적인 식단과 비슷한 아홈족이 가장 좋아하는 음식[39] 중 일부입니다.

웨딩.

초롱이

초롱(Cho Klong[43])은 타이아홈족의 20가지 혼인 의식 중에서 주된 혼인 의식입니다.[44]Cho Klong이라는 이름은 Tai Ahom 언어 [Cho=to combine, klong= ritual]에서 유래되었습니다.이 의식은 고대 Tai Ahom 문자인 Lai Litnang Hoon Pha.[45] 101 ban-phai-s (지구등)에 묘사되거나 불이 켜집니다.신부는 신랑에게 자신과 자녀, 가족, 인종, 나라를 보호하기 위해 헝단(칼)을 [46]바칩니다.총 20개의 의식이 초롱과 함께 가정 결혼식에서 행해집니다.

  • 주론
  • 릭-크환
  • Aap-Tang [Aap=Bath, Tang=devine]
  • 주반 [태양을 숭배]
  • 존밍[몰영 사제들이 베푸는 축복][47]

종교

주요 기사:가정종교

비록 전통적인 아홈 종교를 되살리려는 노력이 있지만, 오늘날 대부분의 아홈들은 힌두교를 그들의 종교로 선언합니다.아홈 종교는 자야드화즈 싱하 때부터 쇠퇴하기 시작했는데, 그는 에카사라나 다르마를 채택하고 아우니아티 마한타를 시작한 최초의 아홈 왕이었습니다.자야다와즈 싱하에서부터 란타다와즈 싱하까지 모두 에카사라나 다르마의 추종자였습니다.Gaddhar Singha부터 왕들은 Shaktism으로 방향을 틀었습니다.시바 싱하는 샥티즘을 국교로 삼았고, 숨파 라제스와르 싱하 (1751–1769)는 산스크리트화를 명령했습니다.모든 장례식은 힌두교의 화장 의식에 따라 행해질 것이며, 이는 마이틸 브라만 사제와 전통적인 사제에 의해 행해질 것입니다.[48]그럼에도 불구하고, 미담미피는 널리 기념되고 있습니다.

아홈족의 종교비율(2011)

힌두교 (95.38%)
기타 (4.62%)

언어

주요 기사:모국어

아홈족은 전통적인 언어인 아홈어가 완전히 사용되지 않게 된 이후 오늘날 아홈어를 사용합니다.크라-다이어족의 타이어파에 속하는 아홈어족은 현재 음계가 완전히 사라진 상태입니다.그럼에도 불구하고 일부 Tai Ahom 단체에 의해 부활하고 있습니다.[49]

20세기 후반부터 21세기 초반까지 아홈족 사이에서 그들의 문화와 언어에 대한 새로운 관심이 증가하여 학문과 부흥을 위한 시도가 증가했습니다.[50]1901년 인도의 인구조사에 따르면 아홈으로 확인되는 약 179,000명의 사람들이 있습니다.가장 최근의 인구조사는 2백만 명이 조금 넘는 아홈 개인들을 기록하고 있지만, 원래의 타이아홈 정착민들의 후손들의 총 숫자는 8백만 명에 달한다고 추정하고 있습니다.[51]Ahom 스크립트는 유니코드 컨소시엄에서도 한 자리를 차지하고 있으며, 스크립트는 동남아시아 카테고리에서 가장 상위로 선언되었습니다.[52]

오늘따라 어홈피플

오늘날 홈족은 다른 하위 계급(OBC) 카스트 범주로 분류됩니다. 오랜 기간 동안 논의와 일정 부족 지위에 대한 요구가 있습니다.[53]"민족 아사메"라는 용어는 현재 인도 정부에 의해 다양한 토착 아사메족과 연관되어 있습니다.[54][55][56]Anthony Van Nostrand Diller에 따르면, 아마도 8백만 명의 아사메어 화자들이 아홈족의 유전적 혈통을 주장할 수 있다고 합니다.[51]하지만, 역사학자 야스민 사이키아는 식민지 이전 시대에 아홈족은 민족 공동체가 아니라 비교적 개방적인 신분 집단이었다고 주장합니다.아홈 국가의 사회경제적 영향권에 들어오는 모든 공동체는 왕의 적극적인 동의 하에 아홈 지위를 주장할 수 있습니다.[54]

주목할 만한 사람들

참고 항목

메모들

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  8. ^ a b (터윌 1996:275)
  9. ^ (Gogoi 2011:V)
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  11. ^ " 수카파와 그의 아호족 이주자 무리는 1228년 그곳에 영구히 정착할 목적으로 상부 아삼에 들어갔습니다."(구하 1983:12)
  12. ^ (터빌 1996:276)
  13. ^ (구하 1983:11-12)
  14. ^ (Baruah 1977:251)
  15. ^ a b (구하 1983:12)
  16. ^ "그래서 미리 산디카이의 훌륭한 아홈 가문은 부르고하인의 양아들 미리 (미싱) 한 명에 의해 세워졌습니다. (푸라니 아삼 부란지) 가다하르 신하 왕 (1681년-1696년)은 두 명의 나가 공주를 후궁으로 받아들였습니다. (텅쿤기야 부란지)새로운 개종자들은, 효율성을 지니고 있다면, 심지어 중요한 행정직에 채용되었습니다.그리하여 로어 아삼의 총독인 두 번째 바르푸칸은 반페라 가문의 나가의 아들이었습니다. (푸라니 아삼 부란지) 시바 싱하 왕 (1714-1744)의 통치 기간 동안 왕실을 손에 쥔 풀스와리 여왕은 부탄 젊은이를 자신의 페이지로 임명했습니다.간청, 첫째 바르바트라 고아인은 나가 집안에서 태어나고 자랐습니다.(푸라니 아삼 부란지)"(바루아 1977:251)
  17. ^ (Baruah 1977:251-252)
  18. ^ "16세기 동안, 그리고 17세기 동안, 아홈족은 화려한 확장주의 움직임으로 사실상 브라마푸트라 계곡 전체를 지배했습니다.아홈이 이끄는 군대가 무슬림 침략자들에 맞서 싸운 이야기는 그들에게 국제 역사의 한 자리를 가져다 주었습니다."(터위엘 1996:276)
  19. ^ "아홈 법정에서뿐만 아니라 아홈 농부들 사이에서도 인도 종교는 사이비즘, 삭티즘, 바이스나비즘 등이 전파되며 옛 타이아홈 종교를 대체하게 되었습니다. (터위엘 1996:276)
  20. ^ "아홈어와 아홈어 문자는 종교권으로 밀려났는데, 전통적인 사제단의 일부 구성원들만 사용했고, 세속적인 생활에서는 아사메어의 연설과 글이 차지했습니다."(테르빌 1996:276)
  21. ^ "19세기 초에 이르러 아홈 사람들은 일상적인 아홈어 사용이 중단되고 아홈 사람들은 모두 아사메어를 모국어로 사용하였습니다."(더보기 2014:50)
  22. ^ "오직 몇몇 성직자 가정에서만 원래의 아홈 종교가 완전히 잊혀지지 않았습니다."(터빌 1996:280)
  23. ^ "따이아옴은 그래서 보통 죽은 언어로 여겨지지만, (1) 방대한 필사본 모음에서, (2) 아옴 종교 의식에서 의례적인 언어로서, (3) 부흥기를 맞고 있는 언어로서 이렇게 세 가지 면에서 살아남습니다."(더보기 2014:50)
  24. ^ "아홈 문자는 모든 자음을 표기하지만 성조를 표기하지 않고 모음 대조를 이루기 때문에 같은 단어라도 많은 의미를 가질 수 있습니다."(더보기 2014:55)
  25. ^ (터빌 1996:278)
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  41. ^ "비스나위테 수도원들의 전도 기능은 브라마푸트라 계곡의 아홈족과 부족민들의 산스크리트화 과정에 도움이 되었습니다.아홈족은 낮은 계급의 새로운 힌두교 농민 카스트로 받아들여졌습니다.카스트 계급의 가장 낮은 계급에 가장 먼저 인정된 부족의 신학생들은 더 높은 카스트의 모방을 통해 상향된 사회적 이동의 기회를 가졌습니다.개인과 집단은 애니미즘에서 바이스나비즘으로 뿐만 아니라 부족에서 농민 카스트로, 말뚝집에서 중간집으로, 매장에서 화장으로, 자유로운 음식 습관에서 술과 쇠고기와 돼지고기를 금하는 것, 영구 재배로 전환하는 것 등으로 이동했습니다."(구하 1984:5)
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참고문헌

추가열람

외부 링크