야로빗
Yarovit| 야로빗 | |
|---|---|
전쟁의 신, 풍요의 신, 농업의 신 | |
 | |
| 메이저 컬트 센터 | 월가스트, 하벨버그 |
| 무기 | 황금 방패, 창 |
| 지역 | 서슬라브족 |
| 등가물 | |
| 로마 등가 | 화성 |
야로비트(라틴어: 제로빗, 헤로빗, 폴란드어: 야로위트)는 다산과 농업과 관련된 폴라비아 슬라브인들이 숭배하는 전쟁의 신이다. 로마나 해석에서 그는 로마의 전쟁의 신 화성에 비유되었다. 그의 잔치는 아마도 4월 15일[1] 또는 5월 10일[2] 파종 축제일 것이다. 그의 상징은 그의 신전에 보관되어 있는 황금빛 방패였다. 이름의 첫 부분(jar(o))이 동일하기 때문에 그는 동슬라브 신 야릴로와 연관될 수 있으며, 스베토빗과의 의미적 유사성 때문에 일부 학자들은 두 신 모두 관련이 있다고 주장한다.
원천
월가스트에 있는 야로빗의 신전은 포메라니아의 사도 오토의 생애에 언급되어 있다. – 밤베르크의 오토를 위해 바친 하이고그래피 - 가톨릭 주교이자 포메라니아를 기독교화하는 것이 임무였던 선교사. 그의 성직자들 중 한 명이 절에 접근했을 때, 사람들은 아마 그가 절에 불을 지피고 싶어한다고 생각하고 그를 향해 달려가기 시작했을 것이다.[3][4]
... 하지만 쟤들 중의 하나 Dietricus, 그들의 사전에 이미, 습득, bodly고, 황금 방패는 beed Gerovit하기 위해서 전쟁의 신이 벽에 매었다. -LSB- 라틴어:deo 자신의 노력으로. Gerovito,qui lingua 라티나 화성 dicitur 보고 있는 신사 자체에 입학을 알지 못한 사원의 문에 접근했다 말씀해 보세요...[1]해결과너는 만지는 것이 불법이라고 생각하여, 방패를 움켜쥐고 그들을 만나러 갔다. 그들은 무식한 농민들처럼 자신들의 신 제로비트가 자신들을 만나기 위해 진격하고 있다고 생각했고, 은퇴한 이들은 놀라움에 넋을 잃고 땅바닥에 쓰러졌다. 디트리쿠스는 그들의 어리석음을 알고서, 자기 종들을 그들의 손에서 건져내기에 적합하다고 생각한 하나님께 감사하며, 그 방패를 버리고 달아났다.
— The life of Otto, apostle of Pomerania
오토는 하벨베르크에서 야로비트의 숭배도 마주쳤다.[3][4]
… 그가 도착하는 바로 그 날 마을 주위에 깃발이 꽂혀 있었는데, 그 깃발은 게로빗이라는 우상을 기리는 축제에 열중하고 있었다. 하나님의 사람이 이것을 알아채자, 백성의 큰 망상 때문에 심장에 찔려 성읍의 성벽으로 들어가려 하지 않고, 성문 앞에서 기다리다가, 그곳의 지배자인 위리킨드를 불러들여 왜 이 우상숭배를 행할 수 있도록 허락하였는지를 요구하였다. 그는 노리베르트 대주교가 그들을 혹독한 예우를 받게 하려고 했기 때문에 백성들이 반란을 일으켰다고 항변했고, 그에게서 가르침을 받을 수밖에 없을 뿐, 그런 부담스러운 예배에 복종하기보다는 죽음을 각오하고 있었다고 고백했다.
— The life of Otto, apostle of Pomerania
야로비트는 또한 그의 추종자 중 한 명에게 나타나 그 임무에 대해 경고할 예정이었다.[2]
어원
신의 이름은 항아리와 -vit의 두 부분으로 이루어져 있다. 첫 번째 부분인 jar-는 프로토 슬라빅 *jarъ (cf)에서 "강력하고, 생고, 조잡하고, 어리다"로 해석된다. 옛 폴란드인 재리("강력한"), 러시아인 재리("강력한"), 폭력적이고 격노한".[5] 그 부분에 대한 이차적 해석은 프로토 슬라빅 *자로(cf)에서 나온 "봄"이다. 체코 자로("봄") 2부 -vit은 "주인님, 주인님"을 의미한다. 그래서 그 이름은 "힘차고 강한 영주" 또는 "젊은 승자"[2][6][4]를 의미할 수 있다.
해석
학자들은 야로비트가 전쟁의 신이 되는 것 외에 태양신이었다고 믿는다. 이것은 태양을 대표할 수 있는 신에 속하는 크고 예술적인 황금 방패에 의해 증명될 것이다.[7] 초기 기독교 시대에 만들어진 비석 위에 성교회에 있다. 월가스트에 있는 베드로가 창으로 형상을 새겼는데, 이것은 야로빗의 형상으로 여겨진다.[2][4]
학자들은 또한 야릴로가 스베토빗과 관련이 있다고 믿는다. 두 신의 이름이 같은 뜻이라는 주장이 있다: 스베토빗의 이름은 svęt("힘차고 힘있는")와 -vit에서 유래했을 가능성이 크다. 두 번째 유사점은 야로빗에게 바쳐진 방패로서, 전쟁 중 승리를 점치는 데 일조했다. 같은 기능은 스베토빗의 백마(白馬)[2]에 의해 행해졌다. 브뤼크너는 처음에 야로비트라는 이름이 만들어졌고, 이후 라니도 그를 스베토빗으로 교체했다고 제안했는데, 처음 두 부분은 같은 의미를 가지고 있기 때문이다.[8]
야로비트는 또한 다산과 농업과도 연관될 수 있으며(로마 마스와 마찬가지로), 이것은 그를 야를로와 결부시킬 수도 있는데 그의 이름은 비슷한 뿌리에서 유래한 것이다. 야로비트가 이교도 신부의 입을 통해 한 저주는 다음과 같은 것을 나타낼지도 모른다.[6][3]
나는 너희의 하나님이다. 평야에 풀과 숲에 잎을 입히고, 들과 나무의 생산물과 양 떼의 자손과 인간이 쓸 수 있는 모든 것을 나의 권능에 있는 것이다. 나는 이것을 나의 숭배자들에게 주고 나를 멸시하는 자들로부터 빼앗는다. 그때 홀로오스트 마을의 주민들에게 자신들을 도울 수 없는 어떤 외국 신도 받아들이지 않고, 내가 예측하는 다른 종교의 전령들을 살지 않기 위해 고통을 받는다고 말하라.
참조
- ^ a b 시지브스키 2003, 페이지 118.
- ^ a b c d e 기이스터 2006년 134페이지
- ^ a b c Ebbo, (died in 1163); Herbordus, (died in 1168); Robinson, Charles H. (Charles Henry) (1920). The life of Otto, apostle of Pomerania, 1060-1139. University of California Libraries. London, Society for promoting Christian knowledge; New York, The Macmillan company. pp. 116, 134, 132.
- ^ a b c d Strzelczyk 2007, 페이지 83-84.
- ^ 루커, 맨프레드. 악마와 악마를 여신으로 만든 루틀리지 사전. 루틀리지. 2004. 페이지 94. ISBN 978-04-15340-18-2
- ^ a b 시지브스키 2003, 페이지 117.
- ^ 시지브스키 2003, 19 페이지 117.
- ^ 브뤼크너 1985, 343페이지.
참고 문헌 목록
- Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
- Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 83-235-0234-X.
- Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
- Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. ISBN 978-83-7301-973-7.
