프랭크 마이어 (정치철학자)

Frank Meyer (political philosopher)
프랭크 마이어
Frankmeyer.jpg
태어난(1909-05-09) 1909년 5월 9일
죽은1972년 4월 1일(1972-04-01)(62세)
모교옥스포드 발리올 칼리지(MA)
배우자엘시 바운
아이들.2
시대20세기 철학
지역서양 철학
주목할 만한 아이디어
퓨전주의

프랭크 스트라우스 마이어(/mamaɪ).rr/; 1909년 5월 9일 ~ 1972년 4월 1일[1])는 자유주의와 전통주의요소를 현대 미국 보수주의의 정의로 간주되는 철학적 통합으로 통합하는 정치 철학인 퓨전주의 이론으로 가장 잘 알려진 미국의 철학자이자 정치 운동가이다.마이어의 철학은 주로 자유를 수호하는 두 권의 책으로 제시되었다. 보수주의 신봉(1962년)과 그의 수필집인 보수주의 주류(1969년).퓨전주의는 E. J. 디온 주니어에 의해 "전통주의적 목적을 [2]위해 보수적인 사회에서 자유주의적 수단을 이용하는 것"으로 요약되었다.

사생활

마이어는 뉴저지 뉴어크의 저명한 독일계[3][better source needed] 유대인 집안에서 헬레네(스트라우스)와 잭 F.의 아들로 태어났다.그는 프린스턴 [3][4]대학에 1년간 다녔고, 옥스퍼드 대학발리올 칼리지로 편입하여 1932년 학사, 1934년 석사 학위를 취득했습니다.그는 나중에 런던 정경대에서 공부했고 1933년 공산주의 [5]운동으로 추방당하기 전에 학생회장이 되었다.

National Review 잡지의 창간 수석 편집자들처럼, 마이어는 정치적 보수주의로 전향하기 전에 미국 공산당 기관지였습니다.공산주의자로서의 그의 경험은 그의 저서 공산주의자들의 몰딩에 보고되어 있다. 1961년 공산당 간부의 훈련.그는 F를 읽은 후 "공산주의 신념에 대한 재평가"를 시작했다. 제2차 세계대전 미군으로 복무하던 하이에크의 '농부가는 길'은 공산당과 그 [6]명분을 위해 14년간 활동한 뒤 1945년 완전히 탈피했다.전쟁 후, 그는 초기 자유 시장 잡지 프리먼에 기사를 기고했고,[citation needed] 이후 1955년 내셔널 리뷰의 원래 직원에 합류했다.

우회전 후 마이어는 윌리엄 F.의 측근이자 측근이 되었다. 내셔널 리뷰의 창립자이자 편집자인 버클리 주니어버클리의 책 "Did You Ever See a Dream Walking"의 서문에서 다음과 같이 말했습니다. 20세기의 미국 보수주의 사상(1970년)은 잡지 [7]자체에서 시작하여 보수주의에서 전통주의자와 자유주의자의 변형을 적절히 합성한 것으로 마이어에게 공로를 돌렸다.마이어는 이 잡지의 각 호에 실린 "원칙과 이단"이라는 칼럼을 썼고, 서평 편집자였으며,[citation needed] 이 잡지의 원칙의 주요 대변인 역할을 했다.

마이어는 전 엘시 바운과 결혼했다.그들은 변호사였던 존 콘포드 마이어와 연방주의자 협회의 회장이 된 유진 바운 마이어라는 두 아들을 두었다.두 아들 모두 체스 국제 타이틀을 보유하고 있다.존은 FIDE 마스터이고, 유진은 그랜드 마스터 바로 아래에 있는 인터내셔널 마스터의 직위를 가지고 있습니다.

마이어는 1972년 [citation needed]폐암으로 사망하기 직전에 가톨릭으로 개종했다.

마이어는 야행성 생활방식으로 보수와 자유지상주의자들 사이에서 유명했다.Buckley와 다른 사람들은 Miles Gone By: A Literical Autobiography에서 마이어가 그의 저널리즘과 행동주의를 대신해서 낮에는 자고 밤에는 전화를 걸었다고 회상했다.그의 명석한 지성과 열정적인 프레젠테이션은 1960년대와 1970년대 보수 지식인들 사이에서 폭넓은 지지를 얻었는데, 그들은 개인적으로 그리고 그가 공동 설립한 단체인 미국 보수 연합, 그리고 헤리티지 푸를 포함한 다른 현대 보수 기관과 싱크탱크를 통해 그것을 홍보했다.Ndation, The Fund for American Studies, Intercollegate Studies Institute, 그리고 Young America'[citation needed]s Foundation.

역사철학

Meyer를 맥락에 배치하기 위한 가장 중요한[according to whom?] 부분은 그의 기사 "서양 문명:'정치적 자유의 문제'는 1996년 '자유의 수호와 관련 논문'을 마무리했다.F.A.의 사상가로서. 하이에크[8] 선험적 연역주의의 구성주의적 합리주의보다 실증적인 비판적 합리주의 철학을 불렀고, 마이어의 세계사에 대한 이해가 그의 철학의 중심이다.마이어의 본질적인 주장은 보다 근대에 이르기까지 모든 세계사는 사회와 국가를 하나의 공통된 이해와 권력 일원론으로 가정하는 하나의 지배 신화 아래 모든 사회 활동을 통합한 "우주론적" 사회로 구성되었다는 철학자 에릭 보겔린다원적 질서와 역사에 명백히 기초하고 있다.마이어는 모든 모순된 이해들을 억압함으로써 사회들을 그들의 사회, 문화, 경제, 종교, 그리고 정부에서 "엄밀하게 통일된"[9] 것으로 명명했다.

액튼 경의 "고대의 자유"에 이어, 마이어는 우주론적 통합이 일시적으로 깨진 단 두 개의 역사적 "고리를 발견했다.아테네에서 소크라테스는 동굴에 대한 그의 비전을 우주론적 현실의 이면에 있는 실체를 발견하기 위해 동굴의 민주적인 당국이 해석한 것처럼 사용했는데, 민주적인 당국은 동굴 문화의 신화를 넘어 이상적인 형태를 진실의 보고로서 그들에게 도전했다.그 통합은 너무나 근본적으로 도전받았기 때문에 사회는 예언자에게 등을 돌리고 그를 죽이고 이전의 통합으로 돌아갔습니다.아브라함은 마찬가지로 우르의 우주론적 통합을 거부하고 신화보다 더 강력하고 독립적인 신을 주장했는데, 모세는 수년 후 예언자들이 마찬가지로 국가와 사회에 도전하는 예루살렘을 설립하는 것을 거부함으로써 이집트 우주론 사회를 강화시켰고, 나단은 심지어 군주에게 악을 인정하도록 강요했다.뉘우치다그럼에도 불구하고, 국가 권력의 대표자들은 일반적으로 도전자들을 무시하거나 제한했고, 어떤 경우에도 새로운 우주론 국가인 로마는 두 가지 동요를 끝내고 훨씬 더 강력한 우주론적 통합을 확립했다.

카이사르는 마이어의 [10]표현으로 "우주의 위생화된 상징"이 되었고 알려진 세계를 지배하게 되었다.거의 같은 일이 중국, 인도, 페르시아, 아메리카, 그리고 다른 나라에서도 일어났다.근대는 로마의 오지들에서 작은 목소리가 "카이사르의 것은 카이사르의 것이고 신의 것은 신에게 돌려주어라"라고 외칠 때까지 단결을 깨지 않았다.마이어가 [11]"영원한 시간의 섬광"이라고 이름 붙인 '화신'은 구체적인 효과로 통합을 효과적으로 끊었고, 유럽에서 시저보다 훨씬 더 경험적으로 오래 지속되는 것으로 입증되었다.그러나 그것은 새로운 통합이 아니라 경험적 힘과 다른 세계에서 온 신비로운 힘 사이의 [12]긴장감을 만들어냈다.유럽에서는 교회와 국가의 "두 가지 긴장"이 경쟁하고 나중에는 국가가 강제하는 우주론적 방식이 아닌 합의된 법에 따라 자유를 위한 조건을 만든 나머지 세력을 통합하지 말 것을 요구하는 마그나 카르타가 절정에 달한 도시, 마을, 그리고 사유지로부터 다른 긴장감을 더했다.

그것의 전통 안에서 자유를 주는 것이 힘을 나눈다는 생각은 단지 부분적으로 중세 Europe[13]고 있다가 나중에 근본적으로 코미디의 감각은 검색하는 신의이거나 인기 있는 권리와 능력을 새로운 유토피아적인 우주 형태로 자체 전투력을 복원하다 주장했다 국가 군주국과 의회의 성장에 밀리가 실현되었다.dun일원론에 의해 약속되었다.영국에서 긴장이 완화되기 전에, 그것은 미국으로 옮겨졌고, 그곳에서 식민지의 고립에 의해 보호되어 자유와 전통 사이의 긴장과 힘의 균형이 미국 [14]헌법에서 정점에 도달하도록 허락했다.그러나 우주론적 또는 급진적 통합의 고치로 돌아가려는 유토피아적 유혹은 [15]미국에서도 살아남았다.

개혁이 우드로 [16]윌슨처럼 국내적이든, 아니면자크 루소, 홉스, 니콜로 마키아벨리 같은 더 많은 외국의 영향을 받았든 간에, 그들은 권력의 분열과 긴장을 유지한 전통이 현대 사회의 중심적인 문제로서, 복원된 단합에 대한 장애물을 제거하는 과제와 함께 보았다.마이어에게, 보수주의의 임무는 본질적으로 다원적인 인간의 자유를 보호하기 위해 서양 전통의 긴장을 유지하는 것이었다.

자유와 전통

그의 가장 영향력 있는 책, 자유의 방어위해, 자유는 이사야 베를린이 "부정적인" 용어로 정의되었는데, 한 사람의 자유가 다른 사람의 자유를 침해하는 것을 막는 필수적인 역할에서 국가에 의한 강압의 사용을 최소화하는 것이다.좌파 유토피아니즘이 이 자유의 생존에 대한 즉각적인 위협으로 여겨졌던 반면, 마이어는 그의 시대에는 "새로운 보수주의"를 우익으로부터의 자유에 대한 주요 적대자로 겨냥했다.이 새로운 보수주의는 사회를 국가나 민간 [17]주체가 아닌 국가 정부인 유기체로 보았다.새로운 보수주의자들은 좌파보다 덜 통계적이고 심지어 수사적으로 자유를 지지했지만, 마이어는 1955년 클린턴 로시터미국 보수주의에서의 긍정적인 자유 정의를 그의 주요한 [19]특징으로 삼으면서,[18] 그것은 수단이라기보다 목적이라고 정의되었다.

마이어는 미덕은 [20]개인에게만 존재할 수 있다고 주장했다.국가는 자유를 지키되 그렇지 않으면 미덕을 개인에게 맡겨야 한다.자유에 대한 타인의 권리는 국가가 [21]존중하지 않더라도 개인이 존중해야 한다.국가는 오직 세 가지 합법적인 기능만을 가지고 있다: 경찰, 군대, 그리고 법 체계,[22] 모두 강압을 통제하는데 필요한 것, 제한되지 않는다면 부도덕한 것이다.다른 사람들에 대한 의무는 있지만 그것은 개인이다. 심지어 "위대한 계명"도 개인 형태로 표현되기 때문이다: 신, 이웃, 그리고 자신은 [23]개인이다.미덕은 사회를 위해 중요하고 자유는 책임에 의해 균형을 이루어야 하지만 둘 다 본질적으로 [24]개인적이다.강제된 값은 [25]덕이 있을 수 없습니다.도덕적 질서를 어떻게 유지할 것인가 하는 문제는 중요하지만 그가 쓴 적이 없는 "다른 책"[26]을 택할 것이다.그러나 국가가 자유를 보호하기 위해 적절히 제한적인 행동을 취하더라도 전통은 반드시 그러한 [27]모든 결정을 내릴 것이다.

자유는 그 자체로 목표도, 내적 [28]목적도 없다.자유는 공리주의자들처럼 추상적이거나 유토피아적인 것이 아니다. 공리주의자들은 자유를 [29]수단이라기보다는 종말이라 부른다.자유의 유토피아는 [30]용어의 모순이다.현실사회에서 전통적인 질서와 자유는 [31]긴장 속에서만 공존할 수 있다.자유와 전통의 중요성을 유지하기 위해 딜레마에 대한 해결책은 "두 [32]뿔로 꽉 잡는 것"이다.해결책은 그러한 합성이 불가능하거나 심지어 논리적이라고 주장하는 Leo[33] Strauss와 같은 사람들 앞에서조차 두 가지를 종합하는 것입니다.도날드 데바인은 마이어의 합성이 스트라우스의 일원론 제1원칙만큼 유효한 제1원칙 또는 공리이며, 이것을 하이에크의 비판적 합리주의 철학적 전통과 그가 그것과 동일시하는 아리스토텔레스, 키케로, 토마스 아퀴나스, 몽테스키외, 존 로크, 아담 스미스, 그리고 [34]액톤과 같은 것과 관련이 있다고 주장했습니다.

전통주의 비평가

마이어의 합성 시도는 두 가지 구성 요소를 모두 대표하는 사람들에 의해 의문을 받았다.전통주의자들은 그들이 가장 좋아하는 두 사람, 로버트 니스벳러셀 커크에 대한 마이어의 부정적인 발언에 자극받았고, 커크는 그를 "[35]자유의 이데올로기"라고 부르며 화답했다.그러나 마이어는 두 사람 모두를 "진지한"[36] 사상가라고 언급했고, 마이어의[37] 각주는 커크가 "최근 몇 년 동안" 자유를 더 지지했다는 것을 인정했고, 그는 자유 자체에 대한 커크의 견해를 "훌륭하다"[38]고 말했다.Meyer는 또한 Nisbet과 Kirk 둘 다 국가나 심지어 국가 공동체의 권력에 반하여 주로 지방만을 원했다고 인정했지만, 그들은 지방 정부가 더 자유에 [39]기초하고 있다는 것을 이해하지 못했기 때문에 비난을 받을 수 있다.

커크나 네스빗보다는 전통주의자 로시터가 마이어의 [40]목표였다.마이어는 심지어 미덕이 "문제 [41]중 가장 중요한 것"이라는 신보수당의 말이 옳다는 것을 인정했다.근본적인 문제는 로시터가 공리주의 자유주의자들이 그랬던 것처럼 자유를 수단에서 목적까지 바꾸는 "긍정적 [19]자유"를 고집했다는 것이다.가톨릭 철학자 스탠리 패리는 마이어가 가족을 자연 [42]공동체로 인정하지 않았다고 주장했지만, 마이어는 가족과 국가를 "필요한 연관성"[43]이라고 불렀다.그 가족은 아이들이 완전한 개인이 아니어서 보호와 제한된 [43]권리가 필요했기 때문에 다른 모든 기관들과 달랐다.그는 국가가 실제로 그들의 챔피언이라기 보다는 미덕과 가족 모두에 방해가 되었다고 주장했다.아이들을 교육하는 것에 관한 한, 국가가 통제하기 전에는 학교들이 서구 문명의 미덕과 진실을 가르쳤지만 지금은 [44]그렇지 않다.

브렌트 보젤[45] National Review 편집장은 마이어가 "최대 자유"를 요구하고 있으며, 고결하게 행동하기 위해서는 자유가 필요하다고 주장하고 있다고 비판했다.마이어는 어느 쪽도 주장하지 않았다.그는 실제로 완전한 자유는 [46]불가능하다고 썼다.그는 자유는 미덕에 필요하다고 말하지 않고 오직 강요된 미덕만이 미덕이라고 말했다.강요된 행동은 어떤 의미에서는 객관적으로 고결할 수 있지만 강제로 행동해야 하는 개인에게는 그렇지 않다.마이어의 우려는 국가에 미덕을 정의할 수 있는 힘을 주는 것은 미덕에 대한 기준이 전혀 없다는 것이었다.그 정의는 배전의 변화에 따라 달라집니다.국가에 미덕의 정의를 줄 수도 없고 미덕이 없다. 오직 힘만이 있을 뿐이다.사실 마지막에 보젤은 보조성의 도덕적 원리에 기초한 사회 정책을 추천했는데, 이는 마이어의 입장과 크게 다르지 않다.

패리의[47] 기사는 마이어의 자유주의적 비판은 국가에 대한 옳았고 개혁은 이전의 비전이 에너지를 잃었을 때 전통의 수정이 필요하다고 주장했다.순수한 복구는 반동적이고 한번 깨지면 불가능할 것이다.복원은 사람들에게 무력에 의존하지 말고 자유롭게 개정안을 채택하도록 설득해야 할 새로운 "선전자"가 필요했는데, 이것은 실질적인 변화를 위한 충분한 영감을 줄 수 없다.현재의 전통에서 선한 것을 취하고, 남용된 것을 제거하고, 개정안을 새로운 전통으로 선언하는 것이 필요하며,[48] 이것은 사회를 활성화하기 위한 진정한 합성을 위해 "개인의 집단 구성원"을 구체적으로 설득해야 한다.

1960년대 후반, 마이어는 해리 V. 재파에이브러햄 링컨의 지위에 대한 지속적인 논쟁을 벌였다.Jaffa는 링컨이 "주의 자치권 파괴"[49]를 비난한 것에 대해 Meyer를 비난했다.마이어는 링컨의 시민 자유 남용과 정부 권력의 확장이 그를 보수주의자들에게 혐오스럽게 만들 것이라고 주장했고, 반면 재파는 헌법 제정자들의 전통에서처럼 링컨을 옹호했다.노예제, 분리, 흑인 시민권은 이러한 [50]요구에도 불구하고 권리를 보존해야 한다는 마이어와 다른 사람들의 주장 때문에 현대와의 융합주의의 관련성에 반대하는 결정적인 사례로 여겨졌다.

해리 V. 재파는[51] 헌법에서 주권도 국가 주권도 명확하게 확립되어 있지 않다고 주장했지만, 사실 어떤 미국 대통령도 국가 권력이 탁월하다는 가정 하에 운영하지 않았고, 헌법에 민족주의 지향성을 부여했다.일단 국가적으로 행동할 수 있게 되면 모든 대통령은 국력을 행사하게 된다.토마스 제퍼슨이나 제임스 매디슨처럼, 인용된 대통령들 중 일부는 주 권리를 옹호하는 행동을 했지만, 주로 주 정부 관료나 전직 대통령으로서 집권 당시보다 더 많이 행동했다.마이어는 주(州)가 실제로 권력을 가지고 있으며 남북전쟁까지 일으켰다고 답했는데, 이는 주(州) 간의 전쟁으로 더 정확히 표기되었다.

마이어는 제한된 국력, 국가 자치권, 지방 분권이 정부에 관한 [39]한 헌법의 본질이라고 주장했다.액튼 경은 연방주의를 자유의 역사적 이해에 대한 미국의 독특한 공헌으로 여겼다.확실히 그 힘은 시간이 흐르면서 쇠퇴했고 심지어 마이어도 수정헌법 14조의 제한을 인정했습니다.그러나 그는 내셔널 리뷰의 편집자인 제임스[52] 번햄과 함께 연방법원이 최고가 아니라고 주장했다.권력분립은 헌법의 본질이었고, 국가 법원 사건이나 [53]법률의 일부 무효가 유효하다면 그의 시대에 견제와 균형이 여전히 살아 있는 주를 포함했다.

자유주의 비평가

일부 자유주의자들은 이념적 자유주의와 전통주의 모두 서구 전통의 왜곡이며 자유를 [54]훼손한다는 마이어의 결론을 비판하는 데 적극적으로 동참했다.마이어는 자유지상주의자들이 가장 좋아하는 제레미 벤덤과 존 스튜어트 밀이 신보수주의자들과는 [29]달리 자유를 종말로 설정했다고 특별히 비난했다.마이어는 오늘날 공리주의 자유주의자들은 법정 권력을 사용하여 정당한 절차와 동등한 보호와 언론, 종교,[55] 언론의 자유에 대한 유토피아적 버전을 조작하는 것과 같은 모호한 문구로 "자유"를 끝내도록 강요한다고 주장했다.순수한 자유주의자들은 그들이 "자유"가 무엇인지 알고 있고 국가가 법정을 통해 그들의 비전을 집행해야 한다고 가정한다.마이어는 자유는 그 자체로 끝이 없고, 사람들이 자유롭게 자신의 [28]목적을 선택할 수 있는 수단으로서의 목적밖에 없다고 주장했다.

로널드 하모위는[56] 시장과 자유를 촉진하는 고전적 자유주의와 이에 저항하는 전통주의적 보수주의 사이에 근본적인 차이가 있기 때문에 마이어의 합성이 유지될 수 없다고 주장했다.Murray[57] Rothbard는 추론에 있어서 전통의 중요성, 특히 St. Rothbard에 대한 그의 지지로 인해 Meyer에 의해 호의적으로 보였다.토마스 아퀴나스와 그의 견해는 계몽주의가 중세 카톨릭 교회를 "증오"했다고 자유를 [58]약화시켰다.로트바드는 권력 분립이 어느 한 지부도 맡지 않고 의회와 주(州)[59]가 국가 법원에 대항하는 등 다른 지부에 대항하는 힘을 갖고 있다는 마이어의 견해와 비교할 때 법원을 "최종 권력"으로 보는 그의 관점이 너무 비관적이라는 비판을 받았다.

사실 로트바드는 마이어의 융합주의는 사실 로트바드 자신과 다른 진정한 자유주의자들이 [60]추종한 자유주의 사상의 자연법-자연적 권리 분파라고 주장했다.2007년 '안의 코끼리: 복음주의, 리버타리안, 공화당의 영혼을 위한 전투'에서 자유주의자 기자인 라이언 사거는 마이어의 업적을 호의적으로 평가했고 2006년 선거에서 패배한 후 궁지에 몰린 당을 구하기 위해 마이어의 융합주의를 원칙적으로 부활시킬 것을 요구했다.

마이어의 철학 합성

마이어가 단순히 자유주의자일 뿐 신시사이저가 아니라는 로트바드의 주장은 전통에 대해 다소 혼란스러웠다는 대가로 "상식"이라고 부르며 그의 철학을 뒷문으로 밀어 넣었다는 비난을 받을 수 있다.로트바드는 도덕성이 이미 자유주의의 일부라고 주장했는데, 그는 도덕성을 "유틸리티주의-이모티비스트-쾌락주의"가 아니라 "아리스토텔리안-로키안 자연권익"이라고 불렀다.하지만, 이것에 대한 적절한 대응은 아니다: 누가 맨케인가?자유주의에 대한 대중의 이해는 정확히 "쾌락주의 날개"의 교훈이 아닌가?상식과 자연권리(그리고 세인트루이스도 포함)를 가지고 있다. 토마스 아퀴나스)는 그의 자유주의의 일부로서, 그의 합성이 자유주의의 지배적인 공리주의/이모티비즘의 날개를 따르지 않았기 때문에, 로트바드는 단지 융합주의자 또는 단순히 융합주의자라는 꼬리표를 붙일 수 없었을까?

폴 고트프리트[61] 마이어의 핵융합이 효과가 있었다고 말하는 것은 불가능하다고 비난함으로써 전통주의자인 현실주의 우파로부터 마이어의 핵융합주의 합성을 비판했다.당론을 따르지 않는 우파 세력들을 숙청해 위대한 일을 이룰 수 있는 운동을 만들 수 있었지만 실패했던 포괄적 핵융합주의의 많은 요소들을 배격했다.로트프리트는 마이어의 역사철학을 보다 현실적이고 세속적이며 실용적인 구우파의 많은 관심을 끌기에는 너무 "거친" 역사철학을 만들면서, 마이어의 자유에 대한 견해를 "기독교 형이상학"에 두었다.핵융합주의 우파에 의해 거부된 이들은 자신들을 자신들의 원칙에 대한 순교자로 보는 경향이 있으며, 특히 지적 자금과 명성에 대한 접근을 통제하는 신보수주의자들에 의해 배제되었다.고트프리트는 "비슷한" 마이어와 같은 원칙에 기초한 보다 포괄적인 핵융합주의 연합을 요구했는데, 여기에는 "원칙적으로도 더 이상 활동적인 정부를 찬양하지 않는다"는 2세대 구우파가 포함될 수 있다. 구우파는 민족주의적이고 친 큰 정부 신보수주의자들만을 배제하는 연합이다.

조지프[62] 보텀은 "보수주의의 깨진 달걀을 어떻게 다시 모아야 할지 모르겠다.요즘 미국에는 프랭크 마이어 핵융합주의나 로널드 레이건의 거창한 공화당주의가 설 자리는 없는 것 같다.Gottfried의 고트프리드의 고문들은 St.에 의해 이해된 "진정한 남자"를 거부한다. 아우구스티누스와 대부분의 자유주의자들은 서구 국가의 삶인 종교를 거부하고, 오늘날 마이어 핵융합에 대한 자유주의자들과 전통주의자들 모두 공격적인 외교 정책의 필요성을 무시하는 경향이 있다고 보텀은 주장했다.보텀은 대신 자신이 편집자로 있던 주간 스탠다드지에 모이면서 종교와 계몽주의, 종교적 전통주의자와 세속적인 "외교정책 신보수주의자"의 새로운 융합주의 사이의 새로운 "긴장"을 제시했다.그는 이것이 신보수주의자들이 조작한 "상당히 냉소적인 거래"로 비칠 수도 있다고 민감하게 생각했지만, 사회 보수주의자들과의 논쟁에서 "상호 설득"에서 비롯된 것이라고 주장했다.낙태에 대한 공동 반대 추정 외에는 합의의 성격이 불분명하다.그러나 보텀은 종교계가 낙태를 끝내지 못하면서 재판부의 합법성에 의문을 제기하자 신보수주의자들은 정부의 합법성에 의문을 제기하며 무자비하게 공격했다고 시인했다.보텀은 연합군이 논쟁에서 살아남았다고 주장했지만, 신보수주의자들에게는 우선적인 문제이고 기껏해야 종교적 전통주의자들에게만 보조적인 문제이기 때문에 두 사람이 합법성 문제를 다룰 수 있을지는 불확실하다.

전형적자유주의자 F.A.였다. 자유주의/전통주의 합성의 본질을 가장 체계적이고 끈질기게 추구했지만 그것에 꼬리표를 붙이는 것을 싫어했던 "자유, 이성과 전통"[63]하이에크.그는 인간의 이성에 대한 두 가지 견해, 즉 추측적/합리적/유토피아적 견해와 경험적/진화적/제도적 견해 사이에서 구분하는 것으로 시작했는데, 이는 인간 [64]본성에 대한 그들의 다른 가정들에서 "특히 두드러졌다".전자는 지성과 선함을 개인의 자연스러운 것으로 보는 반면 후자는 "나쁜 사람들이 피해를 최소화할 수 있는 제도"가 만들어져야 한다고 주장했다.종교적 이유로 이것을 논하지 않는 동안, 그는 자신의 경험적 위치가 "인간의 잘못과 죄의 기독교 전통에 가깝고, 합리주의자의 완벽주의는 그것과 양립할 수 없는 충돌에 있다"[65]고 인정했다.

하이에크에게는 마이어처럼 자유와 전통이 융합되어 있었다."비극적으로 보일지 모르지만, 성공적인 자유 사회는 항상 전통에 얽매이는 사회가 될 것입니다." 자유 사회는 자유를 [66]위해 "필요한 조건"인 관습, 법, 제도를 필요로 하기 때문입니다.자유는 수단이다. 그러나 "우리가 태어난 가치는 우리의 이성이 봉사해야 할 목적을 제공한다."[67]이 융합은 사회생활뿐만 아니라 사고, 과학, 이성 자체에 필수적이라고 여겨졌다.그 이원주의가 없었다면 역사적 [68]자유도 없었을 것이다.하이에크가 마이어의 성숙한 [citation needed]철학을 처음 이끌어낸 것은 우연이 아니었다.

로널드 레이건에게 미치는 영향

1981년 로널드 레이건이 대통령직의 정점에 올랐을 때, 워싱턴에서 그의 보수 우방국 청중들을 상대로 한 첫 연설에서, 그는 그들에게 그들의 뿌리를 상기시켰다.러셀 커크, 프리드리히 헤이크, 헨리 해즐릿, 밀턴 프리드먼, 제임스 번햄, 그리고 루드비히 폰 미제스와 같은 지적 지도자"를 "우리의 생각을 그렇게 많이 형성한 사람들"로 나열한 후,[citation needed] 그는 이러한 영향들 중 하나만 상세히 논의했다.

"특히 불과 10년 전 추운 4월 어느 날 뉴욕 북부의 작은 언덕에서 또 다른 위대한 사상가 프랭크 마이어가 묻혔다는 것이 믿기 어렵습니다.그는 다른 많은 사람들이 겪었던 끔찍한 여행을 했다.그는 [실패한 공산주의] 신의 손아귀에서 벗어나 전통과 자유주의 사상의 활기찬 새로운 통합, 즉 오늘날 많은 사람들에 의해 현대 보수주의로 인식되고 있다."[citation needed]

그가 그를 회상하면서, 새 대통령은 마이어가 이 새로운 보수 운동에 동기를 부여한 원칙들로서 종합한 아이디어들을 개략적으로 설명했다.

프랭크 마이어는 "미국인의 경험의 강한 개인주의가 서구 배움과 문화의 더 깊은 흐름의 일부라는 것을 상기시켜주었다.그는 법에 대한 존중, 전통에 대한 존중, 그리고 우리의 공공과 민간 기관에 안정을 주는 사회적 합의를 고려할 때, 이러한 문명화된 생각들은 우리가 시장에 대한 정부의 간섭을 줄임으로써 새로운 경제적 번영을 추구할 때에도 여전히 우리에게 동기를 부여해야 한다고 지적했다.우리의 목표는 서로를 보완한다.우리는 단지 건전한 재정 관리 때문에 예산을 삭감하는 것이 아니다.이는 국가와 지역사회에 권력을 되돌리기 위한 첫걸음일 뿐 시민과 [citation needed]정부의 관계를 재정비하기 위한 첫걸음일 뿐입니다.

"우리는 정부의 규모와 범위를 줄이고, 그 합법적인 기능이 효율적이고 정당하게 수행되도록 함으로써 정부에 다시 국민에 대한 반응을 이끌어 낼 수 있습니다.우리의 철학은 일관된 정부 철학이기 때문에 매우 명확합니다.우리는 별도의 사회적 어젠다, 별도의 경제 어젠다 및 별도의 해외 어젠다를 가지고 있지 않습니다.우리에겐 한가지 의제가 있다.우리가 금융회사를 정돈하고 국가의 방어를 재건하는 것과 마찬가지로, 우리는 태어나지 않은 사람들을 보호하고, 유토피아적 계획가들에 의한 학생 조작을 중단하고, 다른 [69]공공기관에서 그러한 인정을 허용하는 것과 마찬가지로, 교실에서 최고 존재의 인정을 허용하려고 합니다."

이 융합주의 통합의 본질은 전통적인 "사회적 합의"와 "강력한 개인주의" 그리고 번영과 시민 활력을 회복하기 위한 자유 시장을 허용하기 위해 "국가와 지역사회에 권력을 돌려주는 것"이었다.로널드 레이건은 이 서구 통합에 대한 마이어의 생각을 정부로 가져갔고, 적어도 한동안은 그것을 권력으로 바꾸는데 성공했다고 주장할 수 있다.그러나 그 미래는 더 [citation needed]문제 있는 것으로 봐야 한다.

작동하다

  • 공산주의자의 몰딩: 뉴욕 공산당 간부의 훈련: 하코트, 브레이스, 1961년.
  • 자유를 지키기 위해: 보수당, 시카고:1962년 헨리 레그너리
  • 왼쪽, 오른쪽, 중앙: 미국의 자유주의와 보수주의에 관한 에세이, 로버트 골드윈, 프랭크 메이어 등, 시카고:랜드, 맥널리, 1965년
  • 보수당 주류, 뉴 로셸: 알링턴 하우스, 1969년.

레퍼런스

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추가 정보

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